海云继梦讲《观世音菩萨普门品》

普门品 | 作者：海云继梦 [投稿]

伍、心黏上去了吗？

　　无尽意！观世音菩萨有如是等大威神力，多所饶益，是故众生常应心念。若有女人设欲求男，礼拜供养观世音菩萨，便生福德智慧之男；设欲求女，便生端正有相之女，宿植德本，众人爱敬。

　　这是佛陀跟无尽意菩萨讲观世音菩萨的功德，这一段谈到当时农业社会里普遍期望的一件大事——生儿育女。所谓不孝有三，无后为大，可见在这个生命领域里，这是非常重要的一件事。那个时代当人家媳妇的要是不会生，麻烦就大了，丈夫就会理所当然地讨小老婆，古代这种现象很普遍。所以求男求女，尤其是求生儿子，在古代是一件大事。这样的现象现代也会有，但少很多了，甚至有些人很本就不想生。所以经文里的语言在古代是这样看，但是来到这个时代就不能这样看，这时代有些人就不是求男求女，而是可能希望最好不用结扎就可以不要生，时代不一样了。

　　由此可见，我们在看这经文时，要能够懂得他的语言模式。以《法华经》来说，他为什么要花这么长的经文来描述生儿育女、求男求女的问题？而且《法华经》是属于大乘佛教中的一乘圆教，他不会是一个菩萨专门来帮助你处理生儿生女的问题，那么，它的重点究竟在哪里？这是我们在动脑筋时应该要留意的地方。在那个农业时代，生儿育女很重要，所以他用这一件事情来表达，那我们有没有办法超越文字，看到它法义层面所要表达的意思？否则，你就无法看懂大乘经典在讲什么，就会只看到大乘经典都在讲求难求女，求这个求那个，很多人当然就不能接受这样的讲法了。

　　大概二十年前，我遇到一位美国的法师，已经出家十八年，他越南的师父要他学大乘，于是就到中国住了几年，后来发现那里有庙、有出家人，但没有佛法，于是转到日本去学。日本住了几年，还是找不到，便到台湾来了。住了八年以后，很伤心地决定要回去了，因为他在中部一个持戒很有名的道场学习，有一天他问里面的师父说：「大乘佛法到底怎么修，看大家都修得这么辛苦，究竟在修什么？」我们也不知道实际上那个法师怎么说的，但是根据他的转述，他说那些法师叫他礼拜观世音菩萨，求什么就有什么。他没有办法接受这样的讲法，于是决定放弃大乘的修法。

　　礼拜观世音菩萨，求什么有什么，为什么不要呢？对于现代的知识分子来说，他不能体会这句话的真实义是什么，当然没办法接受这样的说法。所以你要知道，很显然的它的法义不是口头上讲的「求什么有什么」这样而已，你要留意。假如学佛，尤其是大乘，学到最后就是为了「求什么有什么」，这是宗教，不是修行。一般民间信仰也在求这个，十八王公那只狗就有这样的本事，很多都有这种能力，但那不是佛法。

　　宏观的佛法进入佛教的转型期，宗教性的理念展开后，开始有护念众生这个部份，但它不是「有求必应」。你要留意，有求必应的是民间信仰，大乘佛法讲的「护念众生」，不是我们想的那样，否则大乘岂不是走回到民间信仰的这个原点来？这样大乘哪会比小乘来得殊胜？微观佛法的重点在改造生命，宏观的佛法更应该在改造生命的成果之上，怎么反倒成了「有求必应」的佛法呢？这样的说法，在根本上是讲不通的，大乘佛法讲到最后如果成了这个样子，岂不是太冤枉了？我们不宜如此。

　　比如，经文这里谈到求男、求女这两个部份，在宏观大乘佛法的语言模式，只要一运用二分法讲到两种对立时，就是在讲正反两面的事，但它最后一定是化对立为圆融，因为这是他的一个原始目标；用二分法来厘清概念是最方便的，但又容易因此形成意识形态而产生对立，一旦对立，那就不是佛陀的本怀。佛陀希望我们和谐，不是对立，有男有女就是对立，但他只是要你了解这两种性格在处事上的不同，两者应该是和谐圆融的；佛陀讲和谐圆融，不讲平等，你要留意。比如，有些人说「男主外，女主内」，那反过来，「男主内，女主外」应该也要可以才对，是不是？这样才是和谐的意思，而不是主张男女平等，或是一定要「男主外，女主内」或怎么样，那就对立了。一件事情有内有外，也有两个人，那就一个负责内，一个负责外，分工合作来完成它，就只是这样而已，没有说谁一定要负责什么，这样就不平等了。

　　但是现代的人很强调平等，问题是怎么样才叫做平等？佛陀那个时代，没有所谓的平不平等，只主张要和谐，因为每个人、每个家庭的状况都不一样，你不能说我家是这样，那你家也要那样，这样不行，重点是在和谐、圆融。二分法容易形成对立，各位要留言，经文在做这种教化时，会有这样的情况，一般知识程度低的人，一看到这种文字，就会执着在那里，那就变成民间信仰了。一般民间信仰普遍都很喜欢这种经典，因为有求必应嘛，老百姓很喜欢，可是在高等的佛法，我们不强调也不鼓励这种状况。接着来看经文。

　　「无尽意！观世音菩萨有如是等大威神力，多所饶益，是故众生常应心念。」经文第一句话是总结前面所讲的十二大愿。大乘经典，尤其是性宗的经典，特别强调「多所饶益」，意思是说有很多的方法可以饶益众生，但经文这里，「多所饶益」的意思没有那么简单，是说观世音菩萨有如是等大威神力，能够全方位、整体性地提升你的生命质量，而不是一个一个提升；而且这个整体的提升包括二部份：一，自己所有的生命因素都可以展开，可以一次提升；二，因为外在世界是内在的反射，既然里面能够全方位提升，外在的世界也会全方位改善，这是佛教思想中很重要的一种状况。

　　宏观佛法的佛教思想，谈到了一个很重要的问题——佛成佛时，见众生都成佛。若是如此，佛到底有没有成佛？若成佛，那我到底有没有成佛？就会产生「我有没有在佛陀所反射的范围内？」这样的问题。菩萨既然是全方位的生命因素都提升，那反射出来的这个法界也是全方位的，这一点你要留意到。现在问题的关键是，我们自己有没有提升、有没有成佛？其实，是你自己不愿成佛，不是佛不看你成佛；从佛的立场看众生，它是平等的，大家都跟佛一样，因为那只是存在。佛看花，花也成佛，可是花依旧是花；佛看我们，我们也都是佛，但那是从佛的立场看，至于我们自己是不是佛，那是自己的事、众生自己的事，你要留意这一点，这是一个很明显的不同。

　　有人可能会这样想，既然我还是我，那佛成佛跟我有什么关系？我们为什么要学佛？这样想叫做堕落，那是大脑起作用的分析。佛成佛跟我们看，佛境界又是那么殊胜，跳脱六道轮回的种种痛苦，我们应该也要到达佛陀这样的生命质量，到达见一切众生都是佛的境界，那是一个多美的人生境界？这样我们就没有烦恼，这才是我们学佛的动力。这一点我们没弄清楚，大乘经典讲什么，你就很难了解了。

　　「多所饶益」四个字在大乘经典是很重要的，许多经典谈到法的修行过程或菩萨的威神力时，都讲到利乐人天、多所饶益，讲的就是全方位提升我们的生命质量。为什么窝们要念观世音菩萨？就是要激发我们的生命因素，使我们的生命质量能够全方位提升；因为能全方位地提升，「是故众生常应心念」，常常要用心念。「多所饶益」是修学工程面的问题，「常应心念」是修学技术面的问题，心念的「念」以现代化来讲，应该叫做「心黏」，意即要黏上去，我们是黏不上去，只有想到的时候才「挂」上去，没想到时就又掉下来了。

　　这个「念」用黏来形容最恰当不过了，「心念」不是想到才要念，而是心要黏在观世音菩萨那边，当你有这种感觉产生时，绝对跟「观世音」这个生命因素的成长相应。很多同修都有过这种感觉，当他完全投入、跟观世音菩萨粘上去时，很快会起作用，那是会发现世间跟法界是黏成一片。在佛教的经典里，就属〈普门品〉和《华严经·观自在菩萨章》是一心持名、一心称念观世音菩萨，就是因为观世音菩萨这一个生命因素有这种特质，所以才特别强调称念观世音菩萨圣号。

　　《阿弥陀经》也讲到一心持名，持名到一心不乱，但其实它主要的重点是跟阿罗汉讲，出三界后就是到极乐世界；至于不是阿罗汉的人怎么办？它就提了一个方便法——若一日，若二日……若七日，一心不乱，其人临命终时……心不颠倒，即得往生阿弥陀佛极乐国土。所以，你若是把整辈子都拿来这样做，那就太可惜了，因为本来十块钱可以买到的东西，没必要花一千块嘛。你尽一辈子去念一个佛号，往生当然没有问题，可是你要留意，「若一日」持念这个名号，它也是可以往生极乐世界，那么我们就可以做更多的事。关键是「若一日」及「一心持名」的价值与意义，你到底了解了多少？多少人在讲这个法，但讲的人懂了多少？或只是一厢情愿的依文解义而已！修行人必依于觉而行，方曰修行。

　　经文这里告诉你是生命全方位的提升，所以一直「一心称念」，就会一直往上提升，那就不只往生第二世界的极乐世界，他会一直超越到N+1个世界。经文这里是讲「常应心念」，而没有叫你「一直心念」，这语言文字的意思你要弄清楚喔。就一个专心修单一法门的人来说，当然可以尽形寿这样地修，可是佛陀并不这么主张，经典这里也没有这样主张。很多人学佛主张要从头到尾一直称念，那个叫做「虚应故事」，因为根本不可能，尤其对在家人来说更不可能，应该是「常应心念」，常常要心念观世音菩萨。「常」，就是经常，通常出家人一天做五堂功课，在家人至少早晚各一次，这个叫作常应心念。

　　原则上能每天进行就可以，如果想增加更多的功课次数也可以，但我们不主张一天二十四小时，一年三百六五天全年无休，没有必要，何况佛陀也没有这样主张，你要留意。出家人都没办法做到了，更遑论在家众？因为生命中还有很多事要做，不只是修行而已，而且这个世间的色身结构是没办法这样进行的，那是极乐世界、第二世界的生命，才有办法一天二十四小时尽形寿地修行。佛陀的法是非常人性的，它这地方已经交代得很清楚，以我们的情况来说，除了早晚课，应该还有很多的时间，只要一有空档，都应该经常带起，比如开车、等人、等电梯的时候都可以念。

　　至于是要念「观世音菩萨」或「南无观世音菩萨」，抑或「南无千手千眼广大灵感观世音菩萨」，随着当下的心境，它可以有所不同。比如看到台风、地震、水灾的灾难，当下起的心念会很强烈，可能「南无大慈大悲救苦救难广大灵感观世音菩萨」就会出来了，随着不同的情境，会激发出不同的东西，这才是正常的。倘若我们把自己搞得很疲累，弹性疲乏了，那同样的情况，所反应出来的就会不正常，所以要维持生命的弹性，常应心念是非常好用的。

　　讲到「一心念佛」、专持名号或是修其它的法门，常常会有人主张要完全投入，假如你一天做功课的时间是二小时，那这二个小时你就完全投入，其它的时间，煮饭时就完全投入煮饭，开车时就完全投入开车，这就是修行了。若是整天都想要完全投入修行，那你的生活就会乱七八糟，修行不是这样，修行应该条理分明才对。我们看到很多人，常常为了修行，生活弄得杂乱无章；如果这样，不仅年轻的时候生活会不如意，等到年老的时候还会神经衰弱。所以，不要老想着我要完全投入修行，否则你在其它的地方就会不正常。在家居士能够完全投入的是你的事业、家庭，因为这是你现在的生活；关于修行的部份，你就一天二次，这个时段你就完全投入，不要一边修行一边想着「等一下要准备便当……」，假如做功课的时段你不能完全投入，做其它事的时候又想着要做功课，生活就会完全混乱了。告诉各位，修行不要急着成就，只要用心把眼前的事做好，届时功到自然成；反之，如果一直想着要成就，基本上不会有成就。这部份我们举过很多例子了，愈急愈难成就。

　　「若有女人设欲求男，礼拜供养观世音菩萨，便生福德智慧之男；设欲求女，便生端正有相之女，宿植德本，众人爱敬。」常常心念、礼拜供养观世音菩萨，我们就能求男求女；要男的，就有福德智慧之男；要女的，就生端正有相之女。男的代表什么、女的代表什么，这样谈没有意义，我们要讲的是这个二分法，二分法中国传统就有了，他叫做阴阳。你看太极图中阴阳的特点看起来像两条鱼，而白鱼当中有个黑点，黑鱼当中有个白点，这叫做阴中带阳、阳中带阴，没有纯阳或纯阴。所谓的纯阳就是阴要开始启动的时候，纯阴是阳要启动的时候，求男、求女刚好是形容这两个。它语言文字的表达，是指生命中的两个状况：男就代表阳，女就代表阴。纯阳、纯阴也会有偏，所以阳刚的时候，福德智慧两方面都要有；「端正有相」是表示说，这个阴也要能起作用，不能不起作用。这地方是表达这一类的思想，佛法在我们生命互动的过程里，常常用「如人两足、如鸟两翼、如车两轮」来举例，就是指这两个部份。

　　为什么求男、求女呢？一定是有所需要，有需要他会满足你，但能不能兑现的关键，还是回归到前面讲的那生命的三个因素：本质、杂质、恶质。从修行的立场来讲，是要除掉杂质、恶质，把本质兑现出来，而我们现在的人生，跑出来的大部份是杂质、恶质，本质出不来。看到可怜的人，虽也会起恻隐之心想帮忙，不过想一想后，觉得「还是少惹麻烦，免得如何如何……」。这就是本质被覆盖住了，起不了作用。虽然你也知道要起作用，但整个社会环境让你没办法起作用，那就是业力、就是无明。

　　你看特里萨修女不是起作用了吗？她年纪轻轻的，十九岁就到印度，开始了救苦救难的工作。人家没有想太多，我们的大脑就会想太多，「我去救了以后，万一怎样怎样……，那就麻烦了」。德雷莎修女也有大脑，但它不起作用，即便一开始的时候非常穷，还是尽形寿一直走下去，那就是圆融道的行法，直接将生命的本质兑现出来。我们现在生命的本质被无明覆盖住了，起作用的都是杂质跟恶质，所以古代讲的「求男求女」，事实上讲的是「你到底要做什么？」假如是符合生命本质上需要的，你去做，一定会兑现；假如所求的是属于生命中杂质的那个部份，就不会兑现，有业力才会出现，所以不见得求男就一定会得男。假使那个男的是要来讨债的，那求来做什么呢？杂质里面有那个业，他才会来，很多人只会求「菩萨给我孩子」，可是也没说「业障讨债鬼不要来」，等到你讲「早知道就不要生」，已经来不及了，因为那不是早知道的问题，而是你所求的是杂质、还是恶质？若是恶质来的，那就更糟糕了。

　　就一个行者来说，求佛菩萨是为了行菩萨道，若是对本质成长和兑现有帮助的就给我，会障碍本质的就不要给。从正常的情况来讲，求男是指积极面的因素，就是「我要的、需要加强」的部份，请菩萨帮忙；求女是指消极面，也就是「我不要」的部份，换句话说就是希望菩萨帮我消除障碍、痛苦。古代的语言用这样表达是很清楚的，《法华经》这种一乘圆教的经典，倘若是把它解读成求男孩求女孩，就会觉得他好像跟大乘不相干，不是这个意思。它是讲当一个行者在摸索时，需要充实生命的能量、资粮道，但又不知道怎么办时，希望菩萨加持让智慧成长，这是「求男」的意思。

　　当你碰到有些事情需要去做，可是你又没有能力判断不对，改不改往前走，这时就请菩萨加持；当一定要往前走时，不知前面有没有陷阱，这时请菩萨加持把陷阱消除掉；对于你生命成长、菩萨道上的，「求男求女」绝对会兑现。在宏观的佛法里，要探讨的是这些东西，他不会探讨生男、生女，那没有什么意义，其实生男、生女都一样。现在有生、没生还不是一样，为什么一定要有呢？关键不在相上，而是它的本质。

　　从宏观的佛法来讲，一个行者，想要提升生命质量，但又不知道怎么提升，请菩萨加持；在努力的过程里，请菩萨帮忙消除那些影响菩提道成长的障碍，简单来讲就是这样，你的生命因素里会起这个作用。观世音菩萨是每一个人生命中，本具的一种抚慰心灵创伤的生命因素，常念观世音菩萨，就是要激发这个生命因素的觉醒，已经觉醒的这个生命因素就叫做「观世音菩萨」。念这一个菩萨的名号，才能激发出这个因素；「观世音菩萨」和「地藏王菩萨」这两个名号最能激发生命因素，常念的原因就在这里，这是经文的核心思想。

　　相应于前面所解释的，「福德智慧」就是积极成长所需要的资粮；「端正有相」就是有障碍要消除，让这些阻碍变平缓、变正常，所以叫做端正有相之女。透过这样的解释来解答及说明圆教的语言和思惟模式，应该是很清楚了。

　　「宿植德本，众人爱敬」，这是讲善根显现。「生命因素成长的过程当中求男求女，所求的这些菩萨们都是宿植德本、众人爱敬」，文字上这样解，当然也通，事实上，当你的生命因素激发出来、成长的时候，那不就是「宿植德本」吗？本来你就有的，而「众人爱敬」那个生命因素是众生所需要。从这边来了解，他是想通的。如果我们对这些语言文字不了解，只是这样念过去，那就可惜了。

　　无尽意！观世音菩萨有如是力，若有众生恭敬礼拜观世音菩萨，福不唐捐；是故众生皆应受持观世音菩萨名号。

　　世尊再叫一声无尽意，因为他在这里是当机众，就像《阿弥陀经》里佛叫舍利佛一样，无尽意叫了好多次。「观世音菩萨有如是力」，当然是指有如是威神力；「力」就是能，生命中它有一个本质，我们讲生命是永恒的，这个「永恒」就是指法身慧命，每个人生命中都有，只是被盖住显现不出来，自己不知道而已；就像家里藏了一颗摩尼宝珠，你忘失了。《法华经》则是用「衣裹明珠」来譬喻，不知道把明珠藏在衣服的那一个口袋，找不到了。这个能力是永恒存在的，一直在起作用，但是被欲望挡住了，而且欲望会带着你找寻要的目标，是这一点让我们受苦受难。修行要训练的，就是把我们的欲望降低到生活基本所需就好，因为色身的生理、心理现象都要运作，所以没有要求你降低到零。当欲望降低到那个水平，本质就能展现出来，修行若懂得这样训练，要成就就很快。

　　我们这里不是教气功、瑜伽那些特异功能，而是帮各位扫除障碍，使你没烦恼，让生命的本质能力能够发挥出来。它这个「力」，不是一般的能力、威神力，观世音菩萨这个觉醒的生命因素，可以全方位地让你生命的每一个生命因素通通复苏。

　　「若有众生恭敬礼拜观世音菩萨，福不唐捐」，众生就是每一个人；若是你现在的心念开始在追求人生的价值与意义，「人活着要干嘛？我这样活着对吗？」当你开始在追寻这些，此时恭敬礼拜观世音菩萨，福不唐捐，重点在这里。这个生命因素会在你的生命里起作用，恭敬礼拜观世音菩萨一次，就有一次的功德、福报，福不唐捐。佛陀这里讲的很清楚，这不是我的意思，我们只是将他的语言模式表达出来，把生命中叫做「观世音菩萨」这个本来就有的能力，表达出来。它经里面定义得非常好，不是用一般辞典的那种定义，难怪《法华经》有二十八品，就这一品会流传得特别广，就是这个原因。

　　「是故众生皆应受持观世音菩萨名号」，这句是结论，大家应该受持观世音菩萨名号，因为它对于你在探讨生命的存在、价值、意义、真相、人生的目的、奋斗的方向都会很有帮助，至于要怎么用功，则是因人而异，它这里只是先把原则提出来。