第二十一卷 大般若波罗蜜多经
三藏法师玄奘奉诏译
初分教诫教授品第七之十一
复次善现。所言菩萨摩诃萨者。于意云何。即八解脱增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八胜处九次第定十遍处增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八解脱常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八胜处九次第定十遍处常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八解脱无常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八胜处九次第定十遍处无常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八解脱乐增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八胜处九次第定十遍处乐增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八解脱苦增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八胜处九次第定十遍处苦增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八解脱我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八胜处九次第定十遍处我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八解脱无我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八胜处九次第定十遍处无我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八解脱净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八胜处九次第定十遍处净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八解脱不净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八胜处九次第定十遍处不净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八解脱空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八胜处九次第定十遍处空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八解脱不空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八胜处九次第定十遍处不空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八解脱有相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八胜处九次第定十遍处有相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八解脱无相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八胜处九次第定十遍处无相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八解脱有愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八胜处九次第定十遍处有愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八解脱无愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八胜处九次第定十遍处无愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八解脱寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八胜处九次第定十遍处寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八解脱不寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八胜处九次第定十遍处不寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八解脱远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八胜处九次第定十遍处远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八解脱不远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八胜处九次第定十遍处不远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八解脱有为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八胜处九次第定十遍处有为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八解脱无为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八胜处九次第定十遍处无为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八解脱有漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八胜处九次第定十遍处有漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八解脱无漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八胜处九次第定十遍处无漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八解脱生增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八胜处九次第定十遍处生增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八解脱灭增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八胜处九次第定十遍处灭增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八解脱善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八胜处九次第定十遍处善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八解脱非善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八胜处九次第定十遍处非善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八解脱有罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八胜处九次第定十遍处有罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八解脱无罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八胜处九次第定十遍处无罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八解脱有烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八胜处九次第定十遍处有烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八解脱无烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八胜处九次第定十遍处无烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八解脱世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八胜处九次第定十遍处世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八解脱出世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八胜处九次第定十遍处出世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八解脱杂染增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八胜处九次第定十遍处杂染增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八解脱清净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八胜处九次第定十遍处清净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八解脱属生死增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八胜处九次第定十遍处属生死增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八解脱属涅槃增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八胜处九次第定十遍处属涅槃增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八解脱在内增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八胜处九次第定十遍处在内增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八解脱在外增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八胜处九次第定十遍处在外增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八解脱在两间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八胜处九次第定十遍处在两间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八解脱可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八胜处九次第定十遍处可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八解脱不可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八胜处九次第定十遍处不可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊
复次善现。所言菩萨摩诃萨者。于意云何。即空解脱门增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无相无愿解脱门增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即空解脱门常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无相无愿解脱门常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即空解脱门无常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无相无愿解脱门无常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即空解脱门乐增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无相无愿解脱门乐增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即空解脱门苦增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无相无愿解脱门苦增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即空解脱门我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无相无愿解脱门我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即空解脱门无我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无相无愿解脱门无我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即空解脱门净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无相无愿解脱门净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即空解脱门不净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无相无愿解脱门不净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即空解脱门空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无相无愿解脱门空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即空解脱门不空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无相无愿解脱门不空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即空解脱门有相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无相无愿解脱门有相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即空解脱门无相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无相无愿解脱门无相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即空解脱门有愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无相无愿解脱门有愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即空解脱门无愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无相无愿解脱门无愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即空解脱门寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无相无愿解脱门寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即空解脱门不寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无相无愿解脱门不寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即空解脱门远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无相无愿解脱门远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即空解脱门不远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无相无愿解脱门不远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即空解脱门有为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无相无愿解脱门有为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即空解脱门无为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无相无愿解脱门无为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即空解脱门有漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无相无愿解脱门有漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即空解脱门无漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无相无愿解脱门无漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即空解脱门生增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无相无愿解脱门生增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即空解脱门灭增语。是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无相无愿解脱门灭增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即空解脱门善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无相无愿解脱门善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即空解脱门非善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无相无愿解脱门非善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即空解脱门有罪增语。是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无相无愿解脱门有罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即空解脱门无罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无相无愿解脱门无罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即空解脱门有烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无相无愿解脱门有烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即空解脱门无烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无相无愿解脱门无烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即空解脱门世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无相无愿解脱门世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即空解脱门出世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无相无愿解脱门出世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即空解脱门杂染增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无相无愿解脱门杂染增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即空解脱门清净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无相无愿解脱门清净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即空解脱门属生死增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无相无愿解脱门属生死增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即空解脱门属涅槃增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无相无愿解脱门属涅槃增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即空解脱门在内增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无相无愿解脱门在内增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即空解脱门在外增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无相无愿解脱门在外增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即空解脱门在两间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无相无愿解脱门在两间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即空解脱门可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无相无愿解脱门可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即空解脱门不可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无相无愿解脱门不可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊
复次善现。所言菩萨摩诃萨者。于意云何。即陀罗尼门增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即三摩地门增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即陀罗尼门常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即三摩地门常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即陀罗尼门无常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即三摩地门无常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即陀罗尼门乐增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即三摩地门乐增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即陀罗尼门苦增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即三摩地门苦增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即陀罗尼门我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即三摩地门我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即陀罗尼门无我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即三摩地门无我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即陀罗尼门净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即三摩地门净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即陀罗尼门不净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即三摩地门不净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即陀罗尼门空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即三摩地门空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即陀罗尼门不空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即三摩地门不空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即陀罗尼门有相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即三摩地门有相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即陀罗尼门无相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即三摩地门无相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即陀罗尼门有愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即三摩地门有愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即陀罗尼门无愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即三摩地门无愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即陀罗尼门寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即三摩地门寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即陀罗尼门不寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即三摩地门不寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即陀罗尼门远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即三摩地门远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即陀罗尼门不远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即三摩地门不远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即陀罗尼门有为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即三摩地门有为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即陀罗尼门无为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即三摩地门无为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即陀罗尼门有漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即三摩地门有漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即陀罗尼门无漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即三摩地门无漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即陀罗尼门生增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即三摩地门生增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即陀罗尼门灭增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即三摩地门灭增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即陀罗尼门善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即三摩地门善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即陀罗尼门非善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即三摩地门非善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即陀罗尼门有罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即三摩地门有罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即陀罗尼门无罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即三摩地门无罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即陀罗尼门有烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即三摩地门有烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即陀罗尼门无烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即三摩地门无烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即陀罗尼门世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即三摩地门世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即陀罗尼门出世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即三摩地门出世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即陀罗尼门杂染增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即三摩地门杂染增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即陀罗尼门清净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即三摩地门清净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即陀罗尼门属生死增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即三摩地门属生死增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即陀罗尼门属涅槃增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即三摩地门属涅槃增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即陀罗尼门在内增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即三摩地门在内增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即陀罗尼门在外增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即三摩地门在外增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即陀罗尼门在两间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即三摩地门在两间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即陀罗尼门可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即三摩地门可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即陀罗尼门不可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即三摩地门不可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊
复次善现。所言菩萨摩诃萨者。于意云何。即极喜地增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即离垢地。发光地。焰慧地。极难胜地。现前地。远行地。不动地。善慧地。法云地增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即极喜地常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即离垢地乃至法云地常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即极喜地无常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即离垢地乃至法云地无常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即极喜地乐增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即离垢地乃至法云地乐增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即极喜地苦增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即离垢地乃至法云地苦增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即极喜地我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即离垢地乃至法云地我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即极喜地无我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即离垢地乃至法云地无我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即极喜地净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即离垢地乃至法云地净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即极喜地不净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即离垢地乃至法云地不净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即极喜地空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即离垢地乃至法云地空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即极喜地不空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即离垢地乃至法云地不空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即极喜地有相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即离垢地乃至法云地有相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即极喜地无相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即离垢地乃至法云地无相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即极喜地有愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即离垢地乃至法云地有愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即极喜地无愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即离垢地乃至法云地无愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即极喜地寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即离垢地乃至法云地寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即极喜地不寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即离垢地乃至法云地不寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即极喜地远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即离垢地乃至法云地远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即极喜地不远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即离垢地乃至法云地不远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即极喜地有为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即离垢地乃至法云地有为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即极喜地无为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即离垢地乃至法云地无为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即极喜地有漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即离垢地乃至法云地有漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即极喜地无漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即离垢地乃至法云地无漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即极喜地生增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即离垢地乃至法云地生增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即极喜地灭增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即离垢地乃至法云地灭增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即极喜地善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即离垢地乃至法云地善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即极喜地非善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即离垢地乃至法云地非善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即极喜地有罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即离垢地乃至法云地有罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即极喜地无罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即离垢地乃至法云地无罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即极喜地有烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即离垢地乃至法云地有烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即极喜地无烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即离垢地乃至法云地无烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即极喜地世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即离垢地乃至法云地世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即极喜地出世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即离垢地乃至法云地出世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即极喜地杂染增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即离垢地乃至法云地杂染增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即极喜地清净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即离垢地乃至法云地清净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即极喜地属生死增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即离垢地乃至法云地属生死增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即极喜地属涅槃增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即离垢地乃至法云地属涅槃增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即极喜地在内增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即离垢地乃至法云地在内增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即极喜地在外增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即离垢地乃至法云地在外增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即极喜地在两间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即离垢地乃至法云地在两间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即极喜地可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即离垢地乃至法云地可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即极喜地不可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即离垢地乃至法云地不可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊复次善现。所言菩萨摩诃萨者。于意云何。即五眼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即六神通增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即五眼常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即六神通常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即五眼无常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即六神通无常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即五眼乐增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即六神通乐增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即五眼苦增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即六神通苦增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即五眼我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即六神通我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即五眼无我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即六神通无我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即五眼净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即六神通净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即五眼不净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即六神通不净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即五眼空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即六神通空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即五眼不空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即六神通不空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即五眼有相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即六神通有相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即五眼无相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即六神通无相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即五眼有愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即六神通有愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即五眼无愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即六神通无愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即五眼寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即六神通寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即五眼不寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即六神通不寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即五眼远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即六神通远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即五眼不远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即六神通不远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即五眼有为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即六神通有为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即五眼无为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即六神通无为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即五眼有漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即六神通有漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即五眼无漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即六神通无漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即五眼生增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即六神通生增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即五眼灭增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即六神通灭增语是菩萨摩诃萨不不也世尊。即五眼善增语是菩萨摩诃萨不不也世尊。即六神通善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即五眼非善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即六神通非善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即五眼有罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即六神通有罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即五眼无罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即六神通无罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即五眼有烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即六神通有烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即五眼无烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即六神通无烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即五眼世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即六神通世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即五眼出世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即六神通出世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即五眼杂染增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即六神通杂染增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即五眼清净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即六神通清净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即五眼属生死增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即六神通属生死增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即五眼属涅槃增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即六神通属涅槃增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即五眼在内增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即六神通在内增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即五眼在外增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即六神通在外增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即五眼在两间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即六神通在两间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即五眼可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即六神通可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即五眼不可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即六神通不可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊
如是我闻。一时佛在王舍城耆阇崛山中。与大菩萨无量百千亿那由他数。皆是大智精进善巧。证无言法获妙辩才。是处非处不相违反。善调身心具诸解脱。常游三昧不舍大悲。惭愧为身智慧为首。多所饶益如大宝洲。了知诸法善不善相。不著文字而有言说。于真俗门洞达无碍。深明实际不住其中。
天地八阳神咒经 闻如是。一时佛在毘耶达摩城。寥廓宅中。十方相随。四众围绕。尔时无碍菩萨。在大众中。即从座起。而白佛言。世尊。此阎浮提众生。递代相生。无始已来。相续不断。有识者少。无识者多。念佛者少。不念佛者多。神通者少。不神通者多。
如是我闻。一时佛住俱焰弥国金刚山顶。遍观十方皆如火色。尔时如来即嘘长叹。普视众生都无差途。善哉众生当何所救。思惟已讫。一切诸佛世界。及诸菩萨境界。上至三十三天。下至十金刚际及魔宫殿悉皆震动。其时即有过现未来一切诸佛。应念正思。复有诸菩萨等。住自心中而复不动。
イ 子生人。向此星下生。禄食黍。有厄宜供养此经及带本星符。大吉。ロ 丑生亥生人。同向此星下生。禄食粟。有厄宜供养此经及带本星符。大吉。ハ 寅生戌生人。同向此星下生。禄食粳米。有厄宜供养此经及带本星符。大吉。ニ 卯生酉生人。同向此星下生。禄食小豆。有厄宜供养此经及带本星符。大吉。
南谟啰哆那怛啰夜耶南谟阿唎耶阿弭哆婆耶怛他孽多耶南谟阿唎耶跋嚧吉帝失筏啰耶菩地萨埵耶摩诃萨埵耶摩诃迦嚧尼迦耶怛跌他唵阿慕伽钵啰底喝多[合*牛][合*牛][口*半]吒娑婆诃 如是所说不空陀罗尼自在王咒。即是一切秘密神咒之主。若有人能诵此神咒成就之者。即能通达一切神咒。但是咒法所有事业皆得圆满
护身命经 界比丘道真 佛说救护身命经济人疾病苦厄 尔时佛在娑罗双树间临般涅槃时。舍利弗阿难及无量无边诸大菩萨诸大弟子一切诸天皆来集会。佛还正坐告阿难言。吾当入般涅槃。我灭度后五浊恶世中。
佛说安宅神咒经 后汉失译人名 如是我闻。一时佛住舍卫国祇树给孤独园。与千二百五十比丘。皆阿罗汉诸漏已尽。身心澄静六通无碍。其名曰大智舍利弗摩诃目揵连。摩诃迦叶摩诃迦旃延须菩提等。复有菩萨摩
世尊我一心归命尽十方 无碍光如来愿生安乐国 我依修多罗真实功德相 说愿偈总持与佛教相应 观彼世界相胜过三界道 究竟如虚空广大无边际 正道大慈悲出世善根生 净光明满足如镜日月轮 备诸珍宝性具足妙庄严 无垢光焰炽明净曜世间 宝性功德草柔软左右旋 触者生胜乐过迦旃邻陀
如是我闻。一时佛在摩伽陀国无垢园中宝光明池。与大菩萨及大声闻天龙药叉犍闼婆诃苏罗迦楼罗紧那罗摩睺罗伽人非人等无量百千。前后围绕。尔时众中有一大婆罗门名无垢妙光多闻聪慧人所乐见。常行十善归信三宝。善心殷重智慧微细。常恒欲令一切众生。圆满善利大富丰饶。时婆罗门无垢妙光从座而起。
尔时灭恶趣菩萨在毗卢遮那佛大集会中。从座而起合掌恭敬白佛言。世尊我为当来末法杂染世界恶趣众生。说灭罪成佛陀罗尼。修三密门证念佛三昧得生净土。何以方便重罪众生为拔苦与乐。我欲拔济一切众生苦。尔时佛告灭恶趣菩萨言。无忏无愧邪见放逸众生无拔济法。生受诸诸困厄。死堕无间地狱。不闻三宝名。何况不见佛。况复受人身。灭恶趣菩萨复白言。
这首偈的大意是说:当菩萨(发大心的修行者)见到论议人时,就会发愿,希望一切众生都能够以佛陀的正法,摧伏外道的邪见和论议。见论议人:“论议”是说通过问答的形式等,分别阐述诸法的义理。其目的是使对方了解论理,明了法义,重在显明真理。佛在世时,比丘们常常就某一义理或论题等展开论议。著名的迦旃延尊者就是因为思惟敏捷,辩才无碍
这一愿的大意是说:当菩萨(发大心的修行者)见到身无铠甲、手无兵仗的军人时就会发愿,希望所有的众生,都能永远舍离不善的身口意三业,趣于善道。见无铠仗:“铠”即铠甲。古时战斗中穿戴的铠甲战衣,可以防身。“仗”是弓、矛、剑、戟等兵器的总称,即兵仗、器仗。
此时世尊思维此梵志性格儒雅纯善质直,常为了求知而来请问,不是来惹麻烦的。他如果要问应当随意回答。佛就说:犊子。善哉善哉。随意提问吧,我会回答的。
这时世尊告诉憍陈如:色是无常。因灭色而获得解脱常住之色,受想行识也是无常。因灭此识而获得解脱常住之识。憍陈如。色即是苦,因灭此色而获得解脱安乐之色,受想行识也是如此。憍陈如。色即是空,因灭空色而获得解脱非空之色。受想行识也是如此。
居士问:《金刚经》上说:“凡有所相,皆是虚妄。若见诸相非相,即见如来。”如何理解请师父开示!一如师父答:把所有的虚妄,就是一切相都是因缘和合的,所有的像都是生灭的变化的,无常的,他不是永恒不变的,所以对我们众生来说第一个就是破相证性。因为相是一个虚幻,因缘和合的假象。
迦叶菩萨说:世尊。一切法的意思不确定。为什么呢?如来有时说是善不善。有时说为四念处观。有时说是十二入。有时说是善知识。有时说是十二因缘。有时说是众生。有时说是正见邪见。有时说十二部经。有时说即是二谛。
善男子。虚空之性非过去非未来非现在。佛性也一样。善男子。虚空非过去,因为无现在。法如果有现在则可说过去,因无现在所以无过去,也无现在,因为无未来,法如果有未来则可说现在,因无未来所以无现在也。
《宝积经》与《般若经》、《大集经》、《华严经》、《涅槃经》,并称为大乘佛教经典『五大部』,在佛教史上具有极其重要的地位。该经以大乘经典的『空观』思想为基础,累积了《阿含》以来的佛陀教义,同时,也强调『无我』的思想与瑜伽的修行等,是中观学派及唯识学派共同尊奉的经典。
《四十二章经》是由后汉迦叶摩腾、竺法兰同译的。后汉是指汉朝的东汉时期。汉朝共分两个时期,一是西汉时期,二是东汉时期。东汉时期又称为后汉。本经的翻译者迦叶摩腾和竺法兰就生活在这一时期。东汉明帝永平十年(67),汉明帝因夜梦金人,于是派蔡憎和秦景、王遵三人带着十八个人到天竺求法,在求取《四十二章经》之后,遇到
如来佛性有二种:一有,二无。所谓恶有就是三十二相八十种好,十力四无所畏,三念处大慈大悲,首楞严等无量三昧,金刚等无量三昧,方便等无量三昧,五智印等无量三昧,这都叫做有。
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
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