宝积部上 金刚经 华严经 地藏经 心经 六祖坛经 成唯识论 十善业道经 楞严经 涅槃经 阿弥陀经 无量寿经 盂兰盆经 观无量寿经 俱舍论 药师经 楞伽经 解深密经 八大人觉经 法句经 胜鬘经 维摩诘经 大宝积经 摄大乘论 大乘起信论 瑜伽师地论 普贤行愿品 圆通章 圆觉经 四十二章经 佛遗教经 普门品 占察善恶业报经 妙法莲华经 大智度论 阿含经 吉祥经 中观论 现观庄严论 大乘百法明门论 佛经入门 佛经名句 佛经问答 佛经原文 佛经译文 佛经注音 佛经讲解 其它经论 大藏经 阿含部 事汇部·外教部·目录部

第十八卷 父子合集经

  第十八卷 父子合集经

  西天译经三藏朝散大夫试鸿胪卿宣梵大师赐紫沙门臣日称等奉诏译

  六界差别品第二十六之三

  佛言大王。譬若有人于睡梦中与诸宝媛共相执持。是人觉已。忆念梦中所受妙触。为实尔不。王言不也。佛言大王。于意云何。是人所梦执以为实。是智者不。王言。不也世尊。何以故。梦中毕竟无有宝媛。况复有彼美妙触耶。当知是人徒自疲劳都无所得。佛言大王。如是如是。愚痴异生寡闻无智。于可意触而生爱乐。心生染着造如是业。身业三种语业四种意业三种。造作彼业刹那迁谢。是业灭已。不依东方南西北方四维上下中间而住。至命终时。见先所作心想中现。如彼睡觉忆梦中事。最后识灭自业现前。大王。识为其主业为攀缘。二种相因初识生起。作业受报。皆不失坏。或趣地狱或堕傍生琰摩罗界及阿修罗若人若天。同分种类相续不绝。大王。最后识灭名为死蕴。最初识起名为生蕴。大王。彼识起时。无所从来灭无所至。其缘生时。无所从来灭无所至。彼业生时。无所从来灭无所至。大王。无有少法从于此世得至他世。何以故。自性空故。如是了知初识初识空。自业自业空。身识身识空。若灭灭空若生生空。轮回轮回空。涅槃涅槃皆自性空。无有作者亦无受者。但随世俗之所显示。非第一义作是说也。大王当知。诸根如幻境界如梦。一切诸法皆悉空寂。此名空解脱门。空无空相名无相解脱门。若无相者则无希求。名无愿解脱门。若能了此三解脱门。与空共行菩提先道。广大如法性。究竟如虚空。于此譬喻。当如是知

  复次大王。譬如有人于睡梦中。持热铜鍱以为衣服而自缠身。是人觉已。忆念梦中炽然铜鍱触身苦恼。为实尔不。王言不也。佛言大王。于意云何。是人所梦执为真实。是智者不。王言。不也世尊。何以故。梦中毕竟无热铜鍱。况复触身受苦恼耶。当知是人徒自疲劳都无有实。佛言大王。如是如是。愚痴寡闻凡夫异生。见恐畏事心生嫌恶。妄生执着造是恶业。身业三种语业四种意业三种。造作彼业刹那迁谢。是业灭已。不依东方南西北方四维上下中间而住。至命终时。见昔所作心生恐惧。如彼睡觉念梦中事。最后识灭自业现前。大王。识为其主业为攀缘。二种相因初识生起。作业受果皆不失坏。或趣地狱。或堕傍生琰摩罗界及阿修罗若人若天。初识生已各受其报。同分心品相续而转。最后识灭名为死蕴。最初识起名为生蕴。大王。彼识起时。无所从来灭无所至。彼缘生时。无所从来灭无所至。彼业生时。无所从来灭无所至。大王。无有少法从于此世得至他世。何以故。自性空故。如是了知初识初识空。自业自业空。身识身识空。若灭灭空若生生空。轮回轮回空。涅槃涅槃皆自性空。了知业报自性非有。无有作者亦无受者。但唯名相分别显示。大王当知。诸根如幻境界如梦。一切诸法皆悉空寂。此名空解脱门。空无空相。名无相解脱门。若无相者则无希求。名无愿解脱门。若能了知三解脱门。与空共行菩提先道。广大如法界。究竟如虚空。于此譬喻。当如是知

  复次大王。如人梦中自见其身悉皆散坏不觉诸触。是人觉已。忆念梦中身根散坏而生忧恼。为实尔不。王言不也。佛言大王。于意云何。是人所梦执以为实。是智者不。王言。不也世尊。何以故。梦中毕竟无有身根。况复散坏。当知是人徒自疲劳都无有实。佛言。如是如是。愚痴寡闻凡夫异生。自见身坏心生执着。复起恐怖造是痴业。身业三种语业四种意业三种。造作彼业刹那迁谢。是业灭已。不依东方南西北方四维上下中间而住。至命终时。见先所作心生惶怖。如彼梦觉念梦中事。最后识灭自业现前。大王。识为其主业为攀缘。二种相因初识生起。作业受果皆不失坏。或趣地狱。或堕傍生琰摩罗界及阿修罗若人若天。初识生已各受其报。同分心品相续随转。最后识灭名为死蕴。最初识起名为生蕴。大王。初识起时无所从来灭无所至。彼缘生时。无所从来灭无所至。其业生时。无所从来灭无所至。大王。无有少法从于此世得至他世。何以故。自性空故。如是了知初识初识空。自业自业空。身识身识空。若灭灭空若生生空。轮回轮回空。涅槃涅槃皆自性空。了知业报自性非有。无有作者亦无受者。但唯名相分别显示。大王当知。诸根如幻境界如梦。一切诸法皆悉空寂。此名空解脱门。空无空相。名无相解脱门。若无相者则无希求。名无愿解脱门。若能了此三解脱门。与空共行菩提先道。广大如法界。究竟如虚空。于此譬喻当如是知。复次大王。如人梦中见彼幻师幻作五欲种种欲乐。自见其身为彼围绕受诸快乐。是人觉已忆念梦中所作事业。为实尔不。王言不也。佛言大王。于意云何。彼于梦境执以为实。是智者不。王言。不也世尊。何以故。梦中毕竟无彼幻师。况复变现五欲等事。当知是人徒自疲劳都无有实。佛言大王。如是如是。愚痴寡闻凡夫异生意着于法心生贪染。复起追求转增痴爱。为彼所牵造如是罪。身业三种语业四种意业三种。造作彼业刹那迁谢。彼业灭已。不依东方南西北方四维上下中间而住。至命终时。见昔所作心想中现。自分业报皆悉现前。犹如梦觉念梦中事。大王。识为其主业为攀缘。二种相因初识生起。作业受报皆不失坏。或趣地狱。或堕傍生琰摩罗界及阿修罗若人若天。初识生已各受其报。同分心品相续随转。最后识灭名为死蕴。最初识起名为生蕴。大王。身识生时。无所从来灭无所至。彼缘生时。无所从来灭无所至。彼业生时。无所从来灭无所至。大王。无有少法从于此世得至他世。何以故。自性空故。如是了知初识初识空。自业自业空。身识身识空。若灭灭空若生生空。轮回轮回空。涅槃涅槃皆自性空。作业不可得。受报不可得。但唯名相分别显示。大王当知。诸根如幻境界如梦。一切诸法皆悉空寂。此名空解脱门。空无空相。名无相解脱门。若无相者则无希求。名无愿解脱门。依此了知三解脱门。与空共行菩提先道。广大如法界。究竟如虚空。于此譬喻。当如是知。复次大王。譬如有人于睡梦中。为彼瀑流漂没己身及其眷属。受诸惶怖种种苦恼。是人觉已。忆念梦中水所漂溺。为实尔不。王言不也。佛言大王。是人所梦执以为实。是智者不。王言。不也世尊。何以故。梦中毕竟无水所漂。况复有彼惶怖苦恼。当知是人徒自疲劳都无有实。佛言大王。如是如是。愚痴寡闻凡夫异生。意着诸法生忧恼处。展转寻求无对治道。以不了故起诸恶行。身业三种语业四种意业三种。造作彼业刹那迁谢。是业灭已。不依东方南西北方四维上下中间而住。至命终时心生惶怖。见昔所作悉现其前。如人梦觉念梦中事。大王。识为其主业为攀缘。二种相因初识生起。作业受果皆不失坏。或趣地狱。或堕傍生琰摩罗界及阿修罗若人若天。初识生已各受其报。同分心品相续不绝。最后识灭名为死蕴。最初识起名为生蕴。大王。初识生时。无所从来灭无所至。彼缘生时。无所从来灭无所至。彼业生时。无所从来灭无所至。大王。无有少法从于此世得至他世。何以故。自性空故。如是了知初识初识空。自业自业空。身识身识空。若灭灭空若生生空。轮回轮回空。涅槃涅槃皆自性空。无有作者亦无受者。但唯名相分别显示。大王。诸根如幻境界如梦。一切诸法皆悉空寂。此名空解脱门。空无空相。名无相解脱门。若无相者则无希求。名无愿解脱门。若能了此三解脱门。与空共行菩提先道。广大如法界究竟如虚空。于此譬喻。当如是知

  复次大王。譬如有人于睡梦中。自见其身饮酒惛醉。不识善法及诸恶行。功德过失都不觉知。是人觉已念梦中事。为实尔不。王言不也。佛言大王。于意云何。是人所梦执为真实。是智者不。王言。不也世尊。何以故。梦中毕竟无饮酒者。况惛醉耶。当知是人徒自疲劳都无有实。佛言大王。如是如是。愚痴寡闻凡夫异生。意着诸法。起爱染心造是痴业。身业三种语业四种意业三种。造作彼业刹那迁谢。是业灭已。不依东方南西北方四维上下中间而住。至命终时。见先所作自分业报心想中现。如人梦觉念梦中事。大王。识为其主业为攀缘。二种相因初识生起。作业受报皆不失坏。或趣地狱。或堕傍生琰摩罗界及阿修罗若人若天。各受其报。同类心品相续随转。最后识灭名为死蕴。最初识起名为生蕴。大王。身识生时。无所从来灭无所至。彼缘生时。无所从来灭无所至。彼业生时。无所从来灭无所至。大王。无有少法从于此世得至他世。何以故。自性空故。如是了知初识初识空。自业自业空。身识身识空。若灭灭空若生生空。轮回轮回空。涅槃涅槃皆自性空。无有作者亦无受者。若业若报皆不可得。但唯名相分别显示。大王。诸根如幻境界如梦。一切诸法自性空寂。此名空解脱门。空无空相。名无相解脱门。若无相者则无希求。名无愿解脱门。若能了知三解脱门。与空共行菩提先道。广大如法界。究竟如虚空。于此譬喻。当如是知。

广大佛友阅读文章时如发现错别字或者其他语法错误,欢迎指正,以利弘法,你们的支持是我们进步的最好动力。反馈|投稿
热文推荐
精华文章
热门推荐
网站推荐
最新推荐
愿所有弘法功德回向

赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。

版权归原影音公司所有,若侵犯你的权益,请通知我们,我们会及时删除侵权内容!

华人学佛网  Copy Rights Reserved @2020 技术问题联络电邮:cnbuddhist@hotmail.com