失译人名今附西晋录
尊者迦旃子 体道修律护
见诸卒暴者 以偈开法路
心常怀怆恨 思惟悲感事
常勤务精进 顾后大恐惧
正法垂欲灭 人年才寿百
正法之光明 在世不久没
正法已灭尽 比丘众迷惑
当舍诸经法 圣觉之所讲
反受杂文章 废捐佛所说
见训诸浅经 心意为欣悦
常当共诤讼 违教背典经
展转兴诽谤 各各相慢轻
愚痴课难化 无智如株杌
卿无所别知 不学佛正法
释置经义理 更互相求短
吾身所闻传 独步无俦伴
持中以着下 举下着于中
不复识次第 所说贵不穷
证处设乖谬 反说无本末
闻受皆浮漫 讲论无清话
斯徒众恶意 谤讪于和上
见尊睹师父 傲慢不崇敬
是等共辩诤 心念甚愁毒
着世慕豪贵 堕缚不自觉
我觉甚真谛 卿诚无所知
卿讲殊倒错 我言顺典义
各各共诤讼 用生毒害心
贪得利供养 随俗共浮沉
习乐于居屋 不能自拔度
从贪共谈语 但说世间务
时诸比丘舍 树间及闲暇
行止于聚落 两中立精舍
喜乐于愦扰 不慕处静默
展转相侵欺 以自养妻息
或有时比丘 客从远方来
寺主先自安 闲居乃听之
妒其所止居 嫉其有德名
亦嫉于族姓 又复希法经
见远方比丘 颜色不悦和
得其舍之去 于心乃为快
贪着于供养 用兴毒恶嫉
矜庄相贡高 由是成忿失
常念嗔恚恶 憍慢为自大
所求无厌足 恣意随尘秽
毒事不应行 不欲诵受经
终日笑歌舞 冥暮寝不醒
斯等共聚会 言不及经理
但说县官贼 流俗行来事
假使有学者 众人所供养
羡者求出家 言学比丘法
假使有学者 白衣所崇敬
务于杂碎事 因是得名闻
所行不如教 自从利养起
其年既幼少 多畜众弟子
其心怀诤乱 不能究所学
沙门二三年 广畜诸眷属
莫能谨慎戒 堕落于邪见
或有说断灭 或有讲有人
已住如是学 堕恶人须发
门徒多鄙猥 少年相围绕
或时甚枯旱 或时复大水
雀鼠及蝗虫 灾害并辐至
五谷普罄匮 民庶咸饥馑
穷逼于糊口 出家求安隐
便行作沙门 不调越轨度
不解于禁戒 众会无救护
苟且无羞耻 不能修慎行
亦不乐法会 汲汲着财养
以非法为法 所说违道义
举罪反轻重 乱经背贤规
众会至夜半 斗诤事弥滋
然后乃说经 粗略不周备
希简说禁戒 具足斗诤事
处处失义理 故正法灭尽
适共斗诤已 遂乃结仇怨
诸魔及官属 用斯得人便
诸天龙鬼神 来欲听经教
倾企迟闻戒 但更闻诤讼
诸天人怀恨 不可比丘行
行来共讲言 佛法欲灭尽
吾等舍天乐 故来欲受法
不得闻正法 不如弃之去
其有尊鬼神 心乐佛法者
不念诸比丘 不复行拥护
于时弊鬼神 凶暴行毒害
取比丘精气 令命无有余
比丘多疾病 羸劣无气力
失神颜色变 勤苦遭众厄
展转相憎嫉 疾病不相瞻
或有至死亡 无护横夭终
贪着利财宝 衣食无限节
晓知习俗法 邪业以自活
贩卖规贾利 出入求生息
志尚在总务 孜孜无解极
乐于杂碎事 求利欲救命
弃捐度世业 细务自婴累
衣服不整齐 仪节不闲修
不能将顺行 如野马猕猴
遥见贤比丘 分卫知止足
远远骂詈之 言不顺禁戒
如今日比丘 澹然无过失
彼时诸比丘 默声犯众恶
偷苟无羞惭 懈怠怀毒意
斯等将来世 反当见敬事
有仁贤比丘 具足知廉耻
于彼失法时 乃更不见待
譬如师子王 处在林树间
豺狼及犬狐 不敢食其肉
命过身出虫 还自啖其肉
昼夜共啖食 毁灭其形体
能仁大圣人 泥洹灭度后
诸地水火风 不能毁佛法
世间珍奇宝 不妄忽自亡
苍金出于世 紫金乃不彰
正法在于世 终不自没尽
因有象法故 正法则灭尽
譬如海中船 贪重故沉没
佛法斯亦然 利养故灭尽
背经及圣典 以此为正法
以法违于律 以非作法义
诸邪见异学 五通诸学士
不能毁法义 及所兴布施
其从释迦文 因佛作沙门
当毁于正法 令法至灭尽
计劣诸男子 除发被袈裟
皆当败正法 令典没不现
不肯顺禁教 戮力存法务
恣心从所乐 犹如尘蔽驴
于时诸学人 受取妄保任
改定其券别 令错所寄信
畏于县官吏 怨贼及债主
战战相恶难 恐怖衣毛竖
耕种及治生 遭值诸吏卒
朝夕习秽欲 众患所见恼
将有三恶王 大秦在于前
拨罗在于后 安息在中央
由于是之故 正法有弃亡
夷王大凶恶 处在于北方
兴师伐恶国 伤害诸万民
轻毁诸沙门 多犯于众恶
毁坏佛塔寺 破败学精庐
当于尔时世 郡国皆丘墟
是等皆恐惧 愁忧而懊恼
舍其北方土 奔趣于中国
病瘦目不明 尪瘵无气力
不能舍北方 当为其所贼
时少年比丘 不务沙门者
便当脱衣服 恐怖欲自全
于是中国君 当来伐夷王
既已诛夷王 来还居监尼
彼有尊比丘 名号曰尸师
博闻靡不达 能悦诸国王
王闻尸师言 心意怀欣跃
愿欲请众僧 兴设大布施
遣使诣十方 宣命于诸国
诸人来诣此 今当大布施
诸僧皆集至 其数有百千
遭难皆憔悴 愿乐见大施
诸比丘已会 百千设备足
展转相推求 各各相问讯
仁和上所在 阿阇梨所至
常所从沙弥 恶师今所师
或伤或死亡 或亦见驱逐
比丘既相见 啼哭不自胜
彼时诸会者 其数百千众
怀恼失颜色 乐见大布施
四面并云集 同会十五日
讲说佛典戒 寻复相忿怼
斯等既忿怼 展转不共和
尊比丘教告 诸比丘默然
吾当说卿等 示有佛法律
听我之所说 无得乱语言
计此阎浮地 沙门佛门徒
会同当共和 不宜长嫌故
有大比丘众 其数有百千
欲得学道义 往会十五日
有大比丘众 虽有百千数
我学设明达 卿等不能知
设有一比丘 学能达悟者
便可说本末 我学知其经
时有一比丘 所学普通达
有德名须赖 如是师子吼
即时从坐起 叉手而住立
稽首耆年足 便当师子吼
吾不怀狐疑 其心无犹豫
身所学经戒 今设为通利
吾亦无众难 心亦不进退
吾所前学者 法律无所疑
通畅于经典 明达于道义
吾所学如此 诸贤宜奉持
卿不达众经 亦不解法律
云何尊者前 而多自称叹
尊师恶弟子 性凶怀毒害
其名曰阿斯 即便害须赖
时有大鬼神 信乐于佛法
手自执金刚 遂打杀阿斯
当于尔时世 地六反震动
四方自然响 非人击灵鼓
至尔时四方 当有四大烟
又复四大火 上方四面堕
于尔之世时 世间为幽冥
从是往不反 生民没愚痴
黎庶无央数 悲哀怀懊恼
今日最末世 佛正法未尽
曾见佛鬼神 信乐于道义
纵身自投地 号躄不自堪
诸比丘遭恶 如人丧二亲
今日最末世 佛正法灭尽
从今日以往 无复说经典
法律及禁戒 当何从闻听
诸天树木鬼 旷野居神明
悲感心忧恼 宛转不自宁
法灯为已没 正典已毁灭
今世最崩颓 法鼓不复鸣
诸魔设欢喜 聚会相庆贺
举手而赞言 今是佛末世
却后将来世 当有是患难
益当加精进 勉力求度脱
譬如有贾客 失时心怀恼
故宜加慕属 无得复后悔
闻时道法兴 经典普流布
说法者常存 勤心修佛教
今日四辈人 展转相恭敬
闻佛法尚在 夙宵加精进
身体自康强 未遭老病死
以故当殷勤 念后大危惧
及时诸国安 无有众患难
丰熟乞易得 奉修佛教禁
沙门解罗刹 闻是法教戒
前稽首作礼 耆年迦旃子
惟吾身战栗 毛竖心为寒
失志不知法 不复识方面
今我闻此言 心生大恐惧
将来世见此 安能心不碎
尊者迦旃子 兴此悲哀已
则为诸弟子 说正法未尽
三百岁多解脱 三百岁闻戒定
三百岁修佛寺 入千年青苑说
说比丘乐无乐 习独处床席居
在于彼行无方 当降伏诸爱欲
佛使比丘迦旃延说法没尽偈百二十章
大般若经者。乃希代之绝唱。旷劫之遐津。光被人天。括囊真俗。诚入神之奥府。有国之灵镇。自非圣德远覃。哲人孤出。则方音罕贸。圆教岂臻。所以帝叙金照。皇述琼振。事邈千古。理镜三辰。郁矣斯文。备乎兹日。然则部分二四。昔徒掌其半珠。会兼十六。今乃握其全宝。窃案诸会别起。每比一部。辄复本以殊迹。各申一序。至如灵峰始集。宏韵首驰。
夫宗极绝于称谓。贤圣以之冲默。玄旨非言不传。释迦所以致教。是以如来出世。大教有三。约身口。则防之以禁律。明善恶。则导之以契经。演幽微。则辨之以法相。然则三藏之作也。本于殊应。会之有宗。则异途同趣矣。禁律。律藏也。四分十诵。法相。阿毗昙藏也。四分五诵。契经。四阿含藏也。增一阿含四分八诵。中阿含四分五诵。
如是我闻。一时佛住俱焰弥国金刚山顶。遍观十方皆如火色。尔时如来即嘘长叹。普视众生都无差途。善哉众生当何所救。思惟已讫。一切诸佛世界。及诸菩萨境界。上至三十三天。下至十金刚际及魔宫殿悉皆震动。其时即有过现未来一切诸佛。应念正思。复有诸菩萨等。住自心中而复不动。复有诸金刚领诸眷属执金刚事。不安其座游行十方复有诸天仙魔众怖走无处。
昔如来于耆阇崛山中。与大阿罗汉阿若憍陈如摩诃迦叶无量等众。演说大乘真经。名无量义。是时天雨宝华布濩充满。慧光现瑞洞烛幽显。普佛世界六种震动。一切人天得未曾有。咸皆欢喜赞叹。以为是经乃诸佛如来秘密之藏。神妙叵测。广大难名。所以拔滞溺之沉流。拯昏迷之失性。功德弘远莫可涯涘。溯求其源。肇彼竺干流于震旦。
尔时北方尽殑伽沙等世界。最后世界名曰最胜。佛号胜帝如来应正等觉明行圆满善逝世间解无上丈夫调御士天人师佛薄伽梵。时现在彼。安隐住持。为诸菩萨摩诃萨众说大般若波罗蜜多。彼有菩萨名曰胜授。见此大光大地变动及佛身相。心怀犹豫。前诣佛所。顶礼双足。白言世尊。何因何缘而有此瑞。时胜帝佛告胜授菩萨摩诃萨言。善男子。从此南方尽殑伽沙等世界。
如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时有大苾刍众。持钵食时诣迦里梨道场。共坐思惟。过去世时有何佛出现。族姓寿量其义云何。如是思已。互相推问而不能知。尔时世尊知此苾刍思惟是事。即从座起。诣迦里梨道场。结跏趺坐。时诸苾刍。头面礼足住立一面。合掌恭敬一心瞻仰。
如是我闻。一时薄伽梵在大雪山顶曼殊师利童子般若崛中。与大苾刍众千二百五十俱。皆是大阿罗汉。及无量无数菩萨摩诃萨。所谓普贤菩萨摩诃萨曼殊师利菩萨摩诃萨观世音菩萨摩诃萨得大势至菩萨摩诃萨金刚手菩萨摩诃萨虚空藏菩萨摩诃萨除盖障菩萨摩诃萨地藏菩萨摩诃萨。与如是等诸大菩萨摩诃萨及十八金刚十二大天无量八部善神王等无量眷属。前后围绕。
如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。当观色无常。如是观者。则为正观。正观者。则生厌离。厌离者。喜贪尽。喜贪尽者。说心解脱。如是观受．想．行．识无常。如是观者。则为正观。正观者。则生厌离。厌离者。喜贪尽。喜贪尽者。说心解脱。
夫万有本于生生而生。生者无生。变化兆于物始而始。始者无始。然则无生无始物之性也。生始不动于性。而万有陈于外。悔吝生于内者。其唯邪思乎。正觉有以见邪思之自起故。阿含为之作。知滞有之由惑故。般若为之照。然而照本希夷。津涯浩汗。理超文表。趣绝思境。以言求之则乖其深。以智测之则失其旨。
如是我闻。一时。佛在罗阅城耆阇崛山中。与大比丘众千二百五十人俱。是时。摩竭王阿阇世欲伐跋只。王自念言。彼虽勇健。人众豪强。以我取彼。未足为有。时。阿阇世王命婆罗门大臣禹舍。而告之曰。汝诣耆阇崛山。至世尊所。持我名字。礼世尊足。问讯世尊。起居轻利。游步强耶。又白世尊。跋只国人自恃勇健。民众豪强。不顺伏我。我欲伐之。
二仪久判。万物备周。子民者君。君育民者。法其法也。三纲五常。以示天下。亦以五刑辅弼之有等。凶顽不循教者。往往有趋火赴渊之为。终不自省。是凶顽者。非特中国有之。尽天下莫不亦然。俄西域生佛。号曰释迦其为佛也。行深愿重。始终不二。于是出世间。脱苦趣。为其效也。仁慈忍辱。务明心以立命。执此道而为之意。在人皆在此。利济群生。今时之人。
朕闻观自在菩萨誓愿。入微尘国土。拯拔一切有情。离诸苦趣。故说是无量功德总持经咒。世间善男子。善女人。一切众生秉心至诚持诵。佩服此经咒者。种种恶趣。种种苦害。咸相远离。咸得圆融。超登妙道。若此海波沾濡。下风吹触。业释障消。获是胜果。非但耳之所闻。实目之所睹。明效大验者也。若智慧福德之士。
这首偈的大意是说：当菩萨（发大心的修行者）见到论议人时，就会发愿，希望一切众生都能够以佛陀的正法，摧伏外道的邪见和论议。见论议人：“论议”是说通过问答的形式等，分别阐述诸法的义理。其目的是使对方了解论理，明了法义，重在显明真理。佛在世时，比丘们常常就某一义理或论题等展开论议。著名的迦旃延尊者就是因为思惟敏捷，辩才无碍
这一愿的大意是说：当菩萨（发大心的修行者）见到身无铠甲、手无兵仗的军人时就会发愿，希望所有的众生，都能永远舍离不善的身口意三业，趣于善道。见无铠仗：“铠”即铠甲。古时战斗中穿戴的铠甲战衣，可以防身。“仗”是弓、矛、剑、戟等兵器的总称，即兵仗、器仗。
此时世尊思维此梵志性格儒雅纯善质直，常为了求知而来请问，不是来惹麻烦的。他如果要问应当随意回答。佛就说：犊子。善哉善哉。随意提问吧，我会回答的。
这时世尊告诉憍陈如：色是无常。因灭色而获得解脱常住之色，受想行识也是无常。因灭此识而获得解脱常住之识。憍陈如。色即是苦，因灭此色而获得解脱安乐之色，受想行识也是如此。憍陈如。色即是空，因灭空色而获得解脱非空之色。受想行识也是如此。
居士问：《金刚经》上说：“凡有所相，皆是虚妄。若见诸相非相，即见如来。”如何理解请师父开示！一如师父答：把所有的虚妄，就是一切相都是因缘和合的，所有的像都是生灭的变化的，无常的，他不是永恒不变的，所以对我们众生来说第一个就是破相证性。因为相是一个虚幻，因缘和合的假象。
迦叶菩萨说：世尊。一切法的意思不确定。为什么呢？如来有时说是善不善。有时说为四念处观。有时说是十二入。有时说是善知识。有时说是十二因缘。有时说是众生。有时说是正见邪见。有时说十二部经。有时说即是二谛。
善男子。虚空之性非过去非未来非现在。佛性也一样。善男子。虚空非过去，因为无现在。法如果有现在则可说过去，因无现在所以无过去，也无现在，因为无未来，法如果有未来则可说现在，因无未来所以无现在也。
《宝积经》与《般若经》、《大集经》、《华严经》、《涅槃经》，并称为大乘佛教经典『五大部』，在佛教史上具有极其重要的地位。该经以大乘经典的『空观』思想为基础，累积了《阿含》以来的佛陀教义，同时，也强调『无我』的思想与瑜伽的修行等，是中观学派及唯识学派共同尊奉的经典。
《四十二章经》是由后汉迦叶摩腾、竺法兰同译的。后汉是指汉朝的东汉时期。汉朝共分两个时期，一是西汉时期，二是东汉时期。东汉时期又称为后汉。本经的翻译者迦叶摩腾和竺法兰就生活在这一时期。东汉明帝永平十年（67），汉明帝因夜梦金人，于是派蔡憎和秦景、王遵三人带着十八个人到天竺求法，在求取《四十二章经》之后，遇到
如来佛性有二种：一有，二无。所谓恶有就是三十二相八十种好，十力四无所畏，三念处大慈大悲，首楞严等无量三昧，金刚等无量三昧，方便等无量三昧，五智印等无量三昧，这都叫做有。
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生，依佛菩萨威德力、弘法功德力，普愿消除一切罪障，福慧具足，常得安乐，无绪病苦。欲行恶法，皆悉不成。所修善业，皆速成就。关闭一切诸恶趣门，开示人生涅槃正路。家门清吉，身心安康，先亡祖妣，历劫怨亲，俱蒙佛慈，获本妙心。兵戈永息，礼让兴行，人民安乐，天下太平。四恩总报，三有齐资，今生来世脱离一切外道天魔之缠缚，生生世世永离恶道，离一切苦得究竟乐，得遇佛菩萨、正法、清净善知识，临终无一切障碍而往生有缘之佛净土，同证究竟圆满之佛果。
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