众事分阿毗昙论 第十卷
尊者世友造
千问论品第七之三
禅无量无色三摩提定菩提品根入阴界。禅者。谓四禅。问云何四。答谓初禅。二禅。三禅。四禅
问此四禅。几色。几非色。答禅所摄身口业。此是色。余非色。一切不可见。一切是无对
问禅几有漏。几无漏。答一切应分别。禅或有漏。或无漏。云何有漏。谓禅所摄有漏五阴。云何无漏。谓禅所摄无漏五阴。一切是有为。若有漏。彼有报。若无漏。彼无报。一切从因缘生世所摄。禅所摄身口业。是色所摄。余是名所摄。禅所摄心意识。是内入所摄。余是外入所摄。一切是智知。若有漏。断智知。及断。若无漏。非断智知。及不断。一切是应修。一切不秽污。一切是果及有果。一切是不受。禅所摄身口业。是四大造余非四大造。一切是有上。禅若有漏。彼是有。若无漏。彼非有。禅所摄身口业。及心不相应行。因不相应。余因相应
善五处少分摄四禅。四禅亦摄善五处少分。不善处所不摄。无记处所不摄。漏处所不摄。或有漏处摄非禅。作四句。有漏处摄非禅者。谓禅所不摄有漏五阴。禅摄非有漏处者。谓无漏四禅。有漏处摄亦禅者。谓有漏四禅。非有漏处摄亦非禅者。谓禅所不摄无漏五阴及无为
或无漏处摄非禅。作四句。无漏处摄非禅者。谓禅所不摄无漏五阴。及无为。禅摄非无漏处者。谓有漏四禅。无漏处摄亦禅者。谓无漏四禅。非无漏处摄亦非禅者。谓禅所不摄有漏五阴。一切或过去。或未来。或现在一切。若有漏。是色界系。若无漏。是不系
问禅几学。几无学。几非学非无学。答一切应分别。禅或学。或无学。或非学非无学。云何学。谓禅所摄学五阴。云何无学。谓禅所摄无学五阴。云何非学非无学。谓禅所摄有漏五阴。禅若有漏。彼修断。若无漏。彼不断。禅所摄身口业。及心不相应行。非心非心法非心相应。禅所摄受阴想阴。彼相应行阴。是心法心相应心意识。即心也。问禅几心随转非受相应。答作四句。心随转非受相应者。谓心随转身口业。心随转心不相应行及受。受相应非心随转者。谓心意识。心随转亦受相应者。谓想阴。彼相应行阴。非心随转亦非受相应者。谓除心随转心不相应行。若余心不相应行。如受想行亦如是。除其自性。三非觉非观。一分别初禅。或觉随转非观相应。作四句。觉随转非观相应者。谓觉随转身口业。觉随转心不相应行。及觉相应观。观相应非觉随转者。谓觉。觉随转亦观相应者。谓觉观相应心心法。非觉随转亦非观相应者。谓除觉随转心不相应行。若余心不相应行
问禅几见非见处。答作四句。见非见处者。谓禅所摄尽智无生智。所不摄无漏慧。见处非见者。谓见所不摄有漏四禅见亦见处者。谓世俗正见。非见亦非见处者。谓见所不摄无漏四禅。一切非身见因身见亦非彼因。禅所摄身口业及思。此是业非业报。余非业亦非业报
问禅几业非业随转。答作四句。业非业随转者。谓思业。业随转非业者。谓受阴想阴识阴。若思所不摄业随转行阴。业亦业随转者。谓业随转身口业。非业亦非业随转者。谓除业随转心不相应行。若余心不相应行
禅所摄身口业。是造色色非可见色。余非造色色亦非可见色。禅所摄身口业。是造色色非有对色。余非造色色亦非有对色。一切是甚深难了难了甚深
一切是善亦善因。一切非不善亦非不善因。一切非无记亦非无记因。一切是因缘缘亦有因
问禅几次第非次第缘缘。答一切应分别。初禅。或次第非次第缘缘。作三句。次第非次第缘缘者。谓未来现前必起心心法。次第亦次第缘缘者。谓过去现在心心法。非次第亦非次第缘缘者。谓除未来现前必起心心法。若余未来心心法。及身口业心不相应行。如初禅。第二第三禅亦如是
第四禅。或次第非次第缘缘。作三句。次第非次第缘缘者。谓未来现前必起心心法。及无想正受。已起当起。次第亦次第缘缘者。谓过去现在心心法。非次第亦非次第缘缘者。谓除未来现前必起心心法。若余未来心心法。除次第心不相应行。若余心不相应行。及身口业
禅所摄身口业心不相应行。是缘缘缘非有缘余者。是缘缘缘亦有缘。一切是增上缘缘及有增上。禅若有漏。彼随流非流。若无漏。彼非流亦非随流。无量者。谓四无量。问云何四。答谓慈悲喜舍
问此四无量。几色。几非色。答无量所摄身口业。此是色。余非色一切是不可见。一切是无对。一切是有漏。一切是有为。一切是有报。一切从因缘生世所摄。无量所摄身口业。此是色所摄。余是名所摄。无量所摄心意识。是内入所摄。余是外入所摄。一切是智知。一切是断智知及断。一切是应修。一切不秽污。一切是果及有果。一切是有上。一切是不受。无量所摄身口业。是四大造。余非四大造。一切是有无量所摄身口业。及心不相应行。因不相应。余因相应
善五处少分摄四无量。四无量亦摄善五处少分。不善处所不摄。无记处所不摄漏处所不摄。无漏处所不摄。有漏五处少分摄四无量。四无量亦摄有漏五处少分一切。或过去。或未来。或现在。一切是善。一切是色界系。一切是非学非无学。一切是修断。无量所摄身口业。心不相应行。非心非心法非心相应受阴想阴。彼相应行阴。心法心相应心意识。即心也
问无量。几心随转非受相应。答一切应分别。慈或心随转非受相应。作四句。心随转非受相应者。谓心随转身口业。心随转心不相应行及受。受相应非心随转者。谓心意识。心随转亦受相应者。谓想阴。彼相应行阴。非心随转亦非受相应者。谓除心随转心不相应行。若余心不相应行。如慈悲喜舍亦如是。如受想行亦如是。除其自性
问无量。几觉随转非观相应。答一切应分别慈心。或觉随转非观相应。作四句。觉随转非观相应者。谓觉随转身口业。觉随转心不相应行及觉相应观。观相应非觉随转者谓觉。若觉不相应观相应心心法。觉随转亦观相应者。谓觉观相应心心法。非觉随转亦非观相应者。谓除觉随转身口业。若余身口业。除觉随转心不相应行。若余心不相应行。及觉不相应观。及非觉观相应心心法如慈悲舍亦如是
喜或觉随转非观相应。作四句。觉随转非观相应者。谓觉随转身口业。觉随转心不相应行及觉相应观。观相应非觉随转者。谓觉。觉随转亦观相应者。谓觉观相应心心法。非觉随转亦非观相应者。谓除觉随转身口业。若余身口业。除觉随转心不相应行。若余心不相应行。及非觉观相应心心法
无量。或见亦见处。或见处非见。见亦见处者。谓世俗正见。余是见处非见。一切非身见因。身见亦非彼因。无量所摄身口业及思。是业非业报。余非业亦非业报
问无量几业非业随转。答作四句。业非业随转者。谓思业。业随转非业者。谓受阴想阴识阴。若思所不摄业随转行阴。业亦业随转者。谓业随转身口业。非业亦非业随转者。谓除业随转心不相应行。若余心不相应行
无量所摄身口业。是造色色非可见色。余非造色色亦非可见色
无量所摄身口业。是造色色非有对色。余非造色色亦非有对色。一切是甚深难了难了甚深
一切是善亦善因。一切非不善亦非不善因。一切非无记亦非无记因。一切是因缘缘亦有因
问无量几次第非次第缘缘。答作三句。次第非次第缘缘者。谓未来现前必起心心法。次第亦次第缘缘者。谓过去现在心心法。非次第亦非次第缘缘者。谓除未来现前必起心心法。若余未来心心法。及身口业心不相应行
无量所摄身口业。心不相应行。缘缘缘非有缘。余缘缘缘亦有缘。一切是增上缘缘及有增上。一切随流非流。无色者。谓四无色。问云何四。答谓。空入处。识入处。无所有入处。非想非非想入处
问此四无色。几色几非色。答一切是非色一切不可见。一切是无对。一有漏。三分别空处。或有漏或无漏。云何有漏。谓空处所摄有漏四阴。云何无漏。谓空处所摄无漏四阴。如空处。识处无所有处亦如是。一切是有为
问无色。几有报几无报。答一切应分别。空处。或有报或无报。云何有报。谓善有漏空处。云何无报。谓无记无漏空处。如空处。识处无所有处亦如是。非想非非想处。或有报或无报。云何有报。谓善非想非非想处。云何无报。谓无记非想非非想处
一切从因缘生世所摄。一切是名所摄。无色所摄心意识。是内入所摄。余是外入所摄。一切是智知。一断智知及断三分别。三若有漏。彼断智知及断。若无漏。非断智知及不断
问无色。几是应修几是不应修。答一切应分别空处。或应修或不应修。云何应修。谓善空处。云何不应修。谓无记空处。如空处。识处无所有处非想非非想处亦如是
问无色。几秽污几不秽污。答一切应分别无色。或秽污或不秽污。云何秽污。谓隐没。云何不秽污。谓不隐没。一切是果及有果。一切是不受。一切非四大造。一切有上。一是有。三分别。三若有漏。彼是有若无漏。彼非有。无色所摄心不相应行。因不相应。余因相应。或善处摄非无色。作四句。善处摄非无色者。谓善色阴。无色所不摄善四阴。及数灭。无色摄非善处者。谓无记四无色。善处摄亦无色者。谓善四无色。非善处摄亦非无色者。谓不善五阴。无记色阴。无色所不摄无记四阴。及虚空非数灭。不善处所不摄。或无记处摄非无色。作四句。无记处摄非无色者。谓无记色阴。无色所不摄无记四阴。虚空及非数灭。无色摄非无记者。谓善四无色。无记处摄亦无色者。谓无记四无色。非无记处摄亦非无色者。谓善五阴。及数灭。或漏处摄非无色。作四句。漏处摄非无色者。谓一漏处。及二漏处少分。无色摄非漏处者。谓漏处所不摄四无色。漏处摄亦无色者。谓二漏处少分。非漏处摄亦非无色者。谓色阴。漏处所不摄四阴。及无为
或有漏处摄非无色。作四句。有漏处摄非无色者。谓有漏色阴。无色所不摄有漏四阴。无色摄非有漏处者。谓三无色少分。有漏处摄亦无色者。谓一无色。及三无色少分。非有漏处摄亦非无色者。谓无漏色阴。无色所不摄无漏四阴。及无为
或无漏处摄非无色。作四句。无漏处摄非无色者。谓无漏色阴。无色所不摄无漏四阴。及无为。无色摄非无漏处者。谓一无色。及三无色少分。无漏处摄亦无色者。谓三无色少分。非无漏处摄亦非无色者。谓有漏色阴。及无色所不摄有漏四阴。一切。或过去。或未来。或现在
问无色。几善几无记。答一切应分别无色。或善或无记。云何善。谓无色所摄善四阴。云何无记。谓无色所摄无记四阴。一无色界系。三分别。三若有漏。彼无色界系。若无漏。彼不系。一非学非无学。三分别
空处。或学。或无学。或非学非无学。云何学。谓空处所摄学四阴。云何无学。谓空处所摄无学四阴。云何非学非无学。谓空处所摄有漏四阴。如空处。识处无所有处亦如是
问无色。几见断。几修断。几不断。答一切应分别空处。或见断。或修断。或不断。云何见断。谓空处随信行随法行人无间忍等断。彼云何断。谓见断二十八使。彼相应空处。彼所起心不相应行
云何修断。谓空处学见迹修断。彼云何断。谓修断三使。彼相应空处。彼所起心不相应行。及不秽污有漏空处。云何不断。谓无漏空处。如空处。识处无所有处亦如是
非想非非想处。或见断。或修断。云何见断。谓非想非非想随信行随法行人。无间忍等断。彼云何断。谓见断二十八使。彼相应非想非非想处。彼所起心不相应行
云何修断。谓非想非非想处学见迹修断。彼云何断。谓修断三使。彼相应非想非非想处。彼所起心不相应行。及不秽污有漏非想非非想处
无色所摄心不相应行。非心非心法非心相应受阴想阴。彼相应行阴。心法心相应心意识。即心也
问无色。几心随转非受相应。答作四句。心随转非受相应者。谓心随转心不相应行及受。受相应非心随转者。谓心意识。心随转亦受相应者。谓想阴。彼相应行阴。非心随转亦非受相应者。谓除心随转心不相应行。若余心不相应行。如受想行亦如是。除其自性。一切非觉随转非观相应
问无色。几见非见处。答一切应分别。空处。或见非见处。作四句。见非见处者。谓空处所摄尽智无生智。所不摄无漏慧。见处非见者。谓见所不摄有漏空处。见亦见处者。谓五见。世俗正见。非见亦非见处者。谓见所不摄无漏空处如空处。识处无所有处亦如是。非想非非想处。或见亦见处。或见处非见。见亦见处者。谓五见。世俗正见。余见处非见。四无色。几身见因广说如苦集谛
问无色。几业非业报。答一切应分别。空处。或业非业报。作四句。业非业报者。谓报所不摄思业。业报非业者。谓思所不摄。报生空处。业亦业报者。谓报生思业。非业亦非业报者。谓除业业报空处。若余空处。如空处。乃至非想非非想处亦如是
问无色。几业非业随转。答作三句。业非业随转者。谓思业。业随转非业者。谓受阴想阴识阴。若思所不摄业随转行阴。非业亦非业随转者。谓除业随转心不相应行。若余心不相应行。一切非造色色非可见色。一切非造色色非有对色。一切是甚深难了难了甚深
问无色。几善因非善。答作三句。善因非善者。谓善报生四无色。善亦善因者。谓善四无色。非善亦非善因者。谓除善报生四无色。若余无记四无色。一切非不善亦非不善因
问无色。几无记非无记因。答一切应分别。无色。或无记亦无记因。或非无记亦非无记因。无记亦无记因者。谓无记四无色。非无记亦非无记因者。谓善四无色。一切因缘缘及有因
问无色几次第非次第缘缘。答一切应分别。空处或次第非次第缘缘。作三句。次第非次第缘缘者。谓未来现前必起心心法空处。过去现在阿罗汉最后命终心心法空处。次第亦次第缘缘者。谓除过去现在阿罗汉最后命终心心法空处。若余过去现在心心法空处。非次第亦非次第缘缘者。谓除未来现前必起心心法空处。若余未来心心法空处。及心不相应行。如空处。识处无所有处亦如是。非想非非想处。或次第非次第缘缘。作三句。次第非次第缘缘者。谓未来现前必起心心法非想非非想处。过去现在阿罗汉最后命终心心法非想非非想处。及灭尽正受。已起当起。次第亦次第缘缘者。谓除过去现在阿罗汉最后命终心心法非想非非想处。若余过去现在非想非非想处。非次第亦非次第缘缘者。谓除未来现前必起心心法非想非非想处。若余未来心心法非想非非想处。除次第心不相应行。若余心不相应行
无色所不摄心不相应行。缘缘缘非有缘余缘缘缘及有缘。一切是增上缘缘及有增上
问无色。几流几随流。答一切应分别。空处。或随流非流。作三句。随流非流者。谓除流。若余有漏空处。流亦随流者。谓三流少分。非流亦非随流者。谓无漏空处。如空处。识处无所有处亦如是。非想非非想处。或流亦随流。或随流非流。流亦随流者。谓三流少分。此是流亦随流。余随流非流
三摩提定者。谓四三昧修。问云何四。答谓有三昧修广修习住现法乐转。有三昧修广修习知见转。有三昧修广修习慧分别转。有三昧修广修习漏尽转
问此四三昧修。几色。几非色。答三昧修所摄身口业是色。余非色。一切是不可见。一切是无对。一有漏。一无漏。二分别
住现法乐三昧修。或有漏。或无漏。云何有漏。谓住现法乐三昧修所摄有漏五阴。云何无漏。谓住现法乐三昧修所摄无漏五阴
慧分别三昧修。或有漏。或无漏。云何有漏。谓慧分别三昧修所摄有漏五阴。云何无漏。谓慧分别三昧修所摄无漏五阴
一切是有为。一有报。一无报。二分别。三若有漏。彼有报。若无漏。彼无报一切从因缘生世所摄。三昧修所摄身口业。是色所摄。余是名所摄。三昧修所摄心意识。是内入所摄。余是外入所摄。一切是智知。一是断智知及断。一非断智知及不断。二分别。二若有漏。断智知及断。若无漏。非断智知及不断。一切是应修。一切不秽污。一切是果及有果。一切是不受。三昧修所摄身口业。是四大造。余非四大造。一切是有上。一是有。一非有。二分别。二若有漏。彼是有。若无漏。彼非有。三昧修所摄身口业。及心不相应行。因不相应。余因相应
善五处少分摄四三昧修。四三昧修亦摄善五处少分。不善所不摄。无记所不摄。漏所不摄
或有漏处摄非三昧修。作四句。有漏处摄非三昧修者。谓三昧修所不摄有漏五阴。三昧修摄非有漏处者。谓一三昧修。及二三昧修少分。有漏处摄亦三昧修者。谓一三昧修。及二三昧修少分。非有漏处摄亦非三昧修者。谓虚空及数灭非数灭
或无漏处摄非三昧修。作四句。无漏处摄非三昧修者。谓虚空及数灭非数灭。三昧修摄非无漏者。谓一三昧修。及二三昧修少分。无漏处摄亦三昧修者。谓一三昧修。及二三昧修少分。非无漏处摄亦非三昧修者。谓三昧修所不摄有漏五阴
一切。或过去。或未来。或现在。一切是善。一色界系。一不系。二分别。住现法乐三昧修。若有漏。色界系。若无漏。不系。慧分别三昧修。或欲界系。或色界系。或无色界系。或不系。云何欲界系。谓慧分别三昧修所摄欲界系五阴。云何色界系。谓慧分别三昧修所摄色界系五阴。云何无色界系。谓慧分别三昧修所摄无色界系四阴。云何不系。谓慧分别三昧修所摄无漏五阴。一无学。一非学非无学。二分别。住现法乐三昧修。或学。或无学。或非学非无学。云何学。谓住现法乐三昧修所摄学五阴。云何无学。谓住现法乐三昧修所摄无学五阴。云何非学非无学。谓住现法乐三昧修所摄有漏五阴。慧分别三昧修。或学。或无学。或非学非无学。云何学。谓慧分别三昧修所摄学五阴。云何无学。谓慧分别三昧修所摄无学五阴。云何非学非无学。谓慧分别三昧修所摄有漏五阴。一修断。一不断。二分别。二若有漏。彼修断。若无漏。彼不断。三昧修所摄身口业。及心不相应行。非心非心法非心相应。三昧修所摄受阴想阴。彼相应行阴。心法心相应。心意识。即心也。问三昧修。几心随转非受相应。答一切应分别。住现法乐三昧修。或心随转非受相应。作四句。心随转非受相应者。谓心随转身口业。心随转心不相应行及受。受相应非心随转者。谓心意识。心随转亦受相应者。谓想阴。彼相应行阴。非心随转亦非受相应者。谓除心随转心不相应行。若余心不相应行。如住现法乐三昧修。知见三昧修漏尽三昧修亦如是
慧分别三昧修。或心随转非受相应。作四句。心随转非受相应者。谓心随转身口业。心随转心不相应行及受。受相应非心随转者。谓心意识。心随转亦受相应者。谓想阴。彼相应行阴。非心随转亦非受相应者。谓除心随转身口业。若余身口业。除心随转心不相应行。若余心不相应行。如受。想行亦如是。除其自性
一无觉无观。三分别。住现法乐三昧修或觉随转非观相应。作四句。觉随转非观相应者。广说如喜心。知见三昧修亦如是。意分别三昧修。广说如慈心
问三昧修。几见非见处。答一切应分别。住现法乐三昧修。或见非见处。作四句。见非见处者。谓住现法乐三昧修所摄尽智无生智。所不摄无漏慧。见处非见者。谓见所不摄有漏住现法乐三昧修。见亦见处者。谓世俗正见。非见亦非见处者。谓见所不摄无漏住现法乐三昧修
知见三昧修。或见亦见处。或见处非见。见亦见处者。谓知见三昧修所摄世俗正见。余见处非见
慧分别三昧修。或见非见处。作四句。见非见处者。谓慧分别三昧修所摄尽智无生智。所不摄无漏慧。见处非见者。谓见所不摄有漏慧分别三昧修。见亦见处者。谓世俗正见。非见亦非见处者。谓见所不摄无漏慧分别三昧修
漏尽三昧修所摄慧。是见非见处。余非见亦非见处
一切非身见因身见亦非彼因。三昧修所摄身口业及思。此是业非业报。余非业亦非业报
问三昧修。几业非业随转。答一切应分别。住现法乐三昧修。知见三昧修。漏尽三昧修。广说四句。如禅修多罗中分别。慧分别三昧修。广说四句如圣种修多罗中分别
三昧修所摄身口业。是造色色非可见色。余非造色色亦非可见色。三昧修所摄身口业。是造色色非有对色。余非造色色亦非有对色。一切是甚深难了难了甚深
一切是善亦善因。一切非不善亦非不善因。一切非无记亦非无记因。一切是因缘缘及有因
问三昧修。几次第非次第缘缘。答一切应分别。三昧修。或次第非次第缘缘。作三句。次第非次第缘缘者。谓未来现前必起心心法。次第亦次第缘缘者。谓过去现在心心法。非次第亦非次第缘缘者。谓除未来现前必起心心法。若余未来心心法。及身口业心不相应行
三昧修所摄身口业。是缘缘缘非有缘。余是缘缘缘亦有缘。一切是增上缘缘及有增上。一随流非流。一非流亦非随流。二分别。二若有漏。彼随流非流。若无漏。非流亦非随流。菩提品者。谓七觉支。问云何七。答谓念觉支。乃至舍觉支
问此七觉支几色几非色。答一切非色。一切不可见。一切是无对。一切是无漏。一切是有为。一切是无报。一切从因缘生世所摄。一切是名所摄。一切是外入所摄。一切是智知。一切非断智知及不断。一切是应修。一切不秽污。一切是果及有果。一切是不受。一切非四大造。一切是有上。一切非有。一切因相应
善二处少分摄七觉支。七觉支亦摄善二处少分。不善处所不摄。无记处所不摄。漏处所不摄。有漏处所不摄。无漏二处少分摄七觉支。七觉支亦摄无漏二处少分。一切。或过去。或未来。或现在。一切是善。一切是不系
问觉支几学几无学。答一切应分别。念觉支。或学。或无学。云何学。谓学意思惟相应念觉支。云何无学。谓无学意思惟相应念觉支。如念觉支。余一切亦如是
一切是不断。一切是心法心相应。一心随转非受相应。六心随转亦受相应。一切心随转想行相应。除其自性。问觉支。几觉随转非观相应。答一切应分别。念觉支。或有觉有观。或无觉有观。或无觉无观。云何有觉有观。谓有觉有观意思惟相应念觉支。云何无觉有观。谓无觉有观意思惟相应念觉支。云何无觉无观。谓无觉无观意思惟相应念觉支。如念觉支。择法精进猗定舍觉支亦如是
喜觉支。或有觉有观。或无觉无观。云何有觉有观。谓有觉有观意思惟相应喜觉支。云何无觉无观。谓无觉无观意思惟相应喜觉支。亦非见亦非见处。一分别。择法觉支所摄尽智无生智。所不摄无漏慧。是见非见处。余非见亦非见处
一切非身见因身见亦非彼因。一切非业亦非业报。一切是业随转非业。一切非造色色非可见色。一切非造色色非有对色。一切是甚深难了难了甚深
一切是善亦善因。一切非不善亦非不善因。一切非无记亦非无记因。一切是因缘缘亦有因
问觉支。几次第非次第缘缘。答一切应分别。念觉支。或次第非次第缘缘。作三句。次第非次第缘缘者。谓未来现前必起念觉支。次第亦次第缘缘者。谓过去现在念觉支。非次第亦非次第缘缘者。谓除未来现前必起念觉支。若余未来念觉支。如念觉支
余一切亦如是。一切是缘缘缘。亦有缘。一切是增上缘缘及有增上。一切非流亦非随流
如是我闻。一时佛住俱焰弥国金刚山顶。遍观十方皆如火色。尔时如来即嘘长叹。普视众生都无差途。善哉众生当何所救。思惟已讫。一切诸佛世界。及诸菩萨境界。上至三十三天。下至十金刚际及魔宫殿悉皆震动。其时即有过现未来一切诸佛。应念正思。复有诸菩萨等。住自心中而复不动。复有诸金刚领诸眷属执金刚事。不安其座游行十方复有诸天仙魔众怖走无处。
如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时有大苾刍众。持钵食时诣迦里梨道场。共坐思惟。过去世时有何佛出现。族姓寿量其义云何。如是思已。互相推问而不能知。尔时世尊知此苾刍思惟是事。即从座起。诣迦里梨道场。结跏趺坐。时诸苾刍。头面礼足住立一面。合掌恭敬一心瞻仰。
如是我闻。一时薄伽梵在大雪山顶曼殊师利童子般若崛中。与大苾刍众千二百五十俱。皆是大阿罗汉。及无量无数菩萨摩诃萨。所谓普贤菩萨摩诃萨曼殊师利菩萨摩诃萨观世音菩萨摩诃萨得大势至菩萨摩诃萨金刚手菩萨摩诃萨虚空藏菩萨摩诃萨除盖障菩萨摩诃萨地藏菩萨摩诃萨。与如是等诸大菩萨摩诃萨及十八金刚十二大天无量八部善神王等无量眷属。前后围绕。
朕闻观自在菩萨誓愿。入微尘国土。拯拔一切有情。离诸苦趣。故说是无量功德总持经咒。世间善男子。善女人。一切众生秉心至诚持诵。佩服此经咒者。种种恶趣。种种苦害。咸相远离。咸得圆融。超登妙道。若此海波沾濡。下风吹触。业释障消。获是胜果。非但耳之所闻。实目之所睹。明效大验者也。若智慧福德之士。
特进试鸿胪卿大兴善寺三藏沙门大广智不空奉诏译 尔时灭恶趣菩萨在毗卢遮那佛大集会中。从座而起合掌恭敬白佛言。世尊我为当来末法杂染世界恶趣众生。说灭罪成佛陀罗尼。修三密门证念佛三昧得生净土。何以
尔时观世音菩萨摩诃萨。白佛言世尊。是我前身不可思议福德因缘。今蒙世尊与我授记。欲令利益一切众生起大悲心。能断一切系缚。能灭一切怖畏。一切众生蒙此威神。悉离苦因获安乐果。若有善男子善女人。于我灭后五百岁中。能于日夜六时依法。受持此陀罗尼神咒法门者。一切业障悉皆消灭。一切陀罗尼法悉皆成就。今我念报世尊恩德。
如是我闻。一时佛在王舍城耆阇崛山中。与大菩萨无量百千亿那由他数。皆是大智精进善巧。证无言法获妙辩才。是处非处不相违反。善调身心具诸解脱。常游三昧不舍大悲。惭愧为身智慧为首。多所饶益如大宝洲。了知诸法善不善相。不著文字而有言说。于真俗门洞达无碍。深明实际不住其中。善能分别而无所受。虽厌生死常护世间。周遍十方有大名称。
如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。与大比丘众千二百五十人俱。尔时世尊食时着衣持钵入舍卫大城乞食。于其城中次第乞已。还至本处饭食讫。收衣钵洗足已敷座而坐。时长老须菩提在大众中。即从座起偏袒右肩右膝着地。合掌恭敬而白佛言。希有世尊。如来善护念诸菩萨。善付嘱诸菩萨。世尊。善男子善女人。发阿耨多罗三藐三菩提心。
如是我闻。一时佛在摩伽陀国无垢园中宝光明池。与大菩萨及大声闻天龙药叉犍闼婆诃苏罗迦楼罗紧那罗摩睺罗伽人非人等无量百千。前后围绕。尔时众中有一大婆罗门名无垢妙光多闻聪慧人所乐见。常行十善归信三宝。善心殷重智慧微细。常恒欲令一切众生。圆满善利大富丰饶。时婆罗门无垢妙光从座而起。往诣佛所绕佛七匝。以众香华奉献世尊。
如是我闻。一时婆伽梵。住大金刚须弥卢峰楼阁。安住大金刚三摩地。以大金刚庄严劫树。于大金刚池宝莲花光照。金刚沙而布于地。于大金刚加持。金刚道场天帝释宫殿。以俱胝那庾多百千庄严大金刚师子之座。说法神通处。一切如来神力之所加持。入一切法平等出生萨婆若智。与八十四俱胝那庾多菩萨众俱。皆是一生补处。于阿耨多罗三藐三菩提得不退转。
这首偈的大意是说:当菩萨(发大心的修行者)见到论议人时,就会发愿,希望一切众生都能够以佛陀的正法,摧伏外道的邪见和论议。见论议人:“论议”是说通过问答的形式等,分别阐述诸法的义理。其目的是使对方了解论理,明了法义,重在显明真理。佛在世时,比丘们常常就某一义理或论题等展开论议。著名的迦旃延尊者就是因为思惟敏捷,辩才无碍
这一愿的大意是说:当菩萨(发大心的修行者)见到身无铠甲、手无兵仗的军人时就会发愿,希望所有的众生,都能永远舍离不善的身口意三业,趣于善道。见无铠仗:“铠”即铠甲。古时战斗中穿戴的铠甲战衣,可以防身。“仗”是弓、矛、剑、戟等兵器的总称,即兵仗、器仗。
此时世尊思维此梵志性格儒雅纯善质直,常为了求知而来请问,不是来惹麻烦的。他如果要问应当随意回答。佛就说:犊子。善哉善哉。随意提问吧,我会回答的。
这时世尊告诉憍陈如:色是无常。因灭色而获得解脱常住之色,受想行识也是无常。因灭此识而获得解脱常住之识。憍陈如。色即是苦,因灭此色而获得解脱安乐之色,受想行识也是如此。憍陈如。色即是空,因灭空色而获得解脱非空之色。受想行识也是如此。
居士问:《金刚经》上说:“凡有所相,皆是虚妄。若见诸相非相,即见如来。”如何理解请师父开示!一如师父答:把所有的虚妄,就是一切相都是因缘和合的,所有的像都是生灭的变化的,无常的,他不是永恒不变的,所以对我们众生来说第一个就是破相证性。因为相是一个虚幻,因缘和合的假象。
迦叶菩萨说:世尊。一切法的意思不确定。为什么呢?如来有时说是善不善。有时说为四念处观。有时说是十二入。有时说是善知识。有时说是十二因缘。有时说是众生。有时说是正见邪见。有时说十二部经。有时说即是二谛。
善男子。虚空之性非过去非未来非现在。佛性也一样。善男子。虚空非过去,因为无现在。法如果有现在则可说过去,因无现在所以无过去,也无现在,因为无未来,法如果有未来则可说现在,因无未来所以无现在也。
《宝积经》与《般若经》、《大集经》、《华严经》、《涅槃经》,并称为大乘佛教经典『五大部』,在佛教史上具有极其重要的地位。该经以大乘经典的『空观』思想为基础,累积了《阿含》以来的佛陀教义,同时,也强调『无我』的思想与瑜伽的修行等,是中观学派及唯识学派共同尊奉的经典。
《四十二章经》是由后汉迦叶摩腾、竺法兰同译的。后汉是指汉朝的东汉时期。汉朝共分两个时期,一是西汉时期,二是东汉时期。东汉时期又称为后汉。本经的翻译者迦叶摩腾和竺法兰就生活在这一时期。东汉明帝永平十年(67),汉明帝因夜梦金人,于是派蔡憎和秦景、王遵三人带着十八个人到天竺求法,在求取《四十二章经》之后,遇到
如来佛性有二种:一有,二无。所谓恶有就是三十二相八十种好,十力四无所畏,三念处大慈大悲,首楞严等无量三昧,金刚等无量三昧,方便等无量三昧,五智印等无量三昧,这都叫做有。
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
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