阿毗达磨发智论 第十三卷
尊者迦多衍尼子造
三藏法师玄奘奉诏译
大种蕴第五中大造纳息第一
大种所造处几四二五三
大造成不成成大对造四
唯成所造四大种等七种
依定灭住果此章愿具说
大种所造处。几有见。答一。几无见。答八二少分。几有对。答九一少分。几无对。答一少分。几有漏。答九二少分。几无漏。答一少分。几有为。答九二少分。几无为。答无。几过去。答十一少分。几未来。答十一少分。几现在。答十一少分。几善。答三少分。几不善。答三少分。几无记。答七三少分。几欲界系。答二九少分。几色界系。答九少分。几无色界系。答无。几学。答一少分。几无学。答一少分。几非学非无学。答九一少分。几见所断。答无。几修所断。答九二少分。几不断。答一少分
若成就大种。彼成就所造色耶。答诸成就大种。彼定成就所造色。有成就所造色非大种谓圣者生无色界。若不成就大种。彼不成就所造色耶。答诸不成就所造色。彼不成就大种。有不成就大种非所造色。谓圣者生无色界
若成就大种。彼成就善色耶。答应作四句。有成就大种非善色。谓处卵[谷-禾+卵]。若异生住胎若生欲界。住不律仪及非律仪非不律仪。无善身语表。设有而失。有成就善色非大种。谓圣者生无色界。有成就大种亦善色。谓圣者住胎若生欲界。住律仪。若住不律仪及非律仪非不律仪。现有善身语表。或先有不失。若生色界。有非成就大种及善色。谓异生生无色界
若成就大种。彼成就不善色耶。答诸成就不善色。彼定成就大种。有成就大种非不善色。谓处卵[谷-禾+卵]。及住胎中。若生欲界。住律仪及非律仪非不律仪。无不善身语表。设有而失。若生色界。若成就大种。彼成就有覆无记色耶。答诸成就有覆无记色。彼定成就大种。有成就大种非有覆无记色。谓生欲界。若生色界。现无有覆无记身语表。若成就大种。彼成就无覆无记色耶。答如是。设成就无覆无记色。彼成就大种耶。答如是。若成就大种。彼成就善不善色耶。答有成就大种非善不善色。谓处卵[谷-禾+卵]。若异生住胎若生欲界。住非律仪非不律仪。无善不善身语表。设有而失。有成就大种亦善色非不善色。谓圣者住胎若生欲界。住律仪。无不善身语表设有而失。若住非律仪非不律仪。现有善身语表。或先有不失。无不善身语表。设有而失。若生色界。有成就大种亦不善色非善色。谓生欲界。住不律仪。无善身语表。设有而失。若住非律仪非不律仪。现有不善身语表。或先有不失。无善身语表。设有而失。有成就大种亦善不善色。谓生欲界住律仪。现有不善身语表。或先有不失。若住不律仪。现有善身语表。或先有不失。若住非律仪非不律仪。现有善不善身语表。或先有不失。设成就善不善色。彼成就大种耶。答如是
若成就大种。彼成就善有覆无记色耶。答有成就大种非善有覆无记色。谓处卵[谷-禾+卵]。若异生住胎。若生欲界。住不律仪及非律仪非不律仪。无善身语表。设有而失。有成就大种亦善色非有覆无记色。谓圣者住胎。若生欲界住律仪。若住不律仪及非律仪非不律仪。现有善身语表。或先有不失。若生色界。现无有覆无记身语表。有成就大种亦善有覆无记色。谓生色界。现有有覆无记身语表。设成就善有覆无记色。彼成就大种耶。答如是。若成就大种。彼成就善无覆无记色耶。答有成就大种亦无覆无记色非善色。谓处卵[谷-禾+卵]。若异生住胎。若生欲界。住不律仪及非律仪非不律仪。无善身语表。设有而失。有成就大种亦善无覆无记色。谓圣者住胎若生欲界。住律仪。若住不律仪及非律仪非不律仪。现有善身语表。或先有不失。若生色界。设成就善无覆无记色。彼成就大种耶。答如是
若成就大种。彼成就不善有覆无记色耶。答无
若成就大种。彼成就不善无覆无记色耶。答有成就大种亦无覆无记色非不善色。谓处卵[谷-禾+卵]。及住胎中。若生欲界。住律仪及非律仪非不律仪。无不善身语表。设有而失。若生色界。有成就大种亦不善无覆无记色。谓生欲界。住不律仪。若住律仪及非律仪非不律仪。现有不善身语表。或先有不失。设成就不善无覆无记色。彼成就大种耶。答如是
若成就大种。彼成就有覆无记无覆无记色耶。答有成就大种亦无覆无记色非有覆无记色。谓生欲界。若生色界。现无有覆无记身语表。有成就大种亦有覆无记无覆无记色。谓生色界。现有有覆无记身语表。设成就有覆无记无覆无记色。彼成就大种耶。答如是。若成就大种。彼成就善不善有覆无记色耶。答无
若成就大种。彼成就善不善无覆无记色耶。答有成就大种亦无覆无记色非善不善色。谓处卵[谷-禾+卵]。若异生住胎。若生欲界。住非律仪非不律仪。无善不善身语表。设有而失。有成就大种亦善无覆无记色非不善色。谓圣者住胎若生欲界。住律仪。无不善身语表。设有而失。若住非律仪非不律仪。现有善身语表。或先有不失。无不善身语表。设有而失。若生色界。有成就大种亦不善无覆无记色非善色。谓生欲界。住不律仪。无善身语表。设有而失。若住非律仪非不律仪。现有不善身语表。或先有不失。无善身语表。设有而失。有成就大种亦善不善无覆无记色。谓生欲界。住律仪。现有不善身语表。或先有不失。若住不律仪。现有善身语表。或先有不失。若住非律仪非不律仪。现有善不善身语表。或先有不失。设成就善不善无覆无记色。彼成就大种耶。答如是
若成就大种。彼成就善有覆无记无覆无记色耶。答有成就大种亦无覆无记色非善有覆无记色。谓处卵[谷-禾+卵]。若异生住胎。若生欲界。住不律仪及非律仪非不律仪。无善身语表。设有而失。有成就大种亦善无覆无记色非有覆无记色。谓圣者住胎。若生欲界住律仪。若住不律仪及非律仪非不律仪。现有善身语表。或先有不失。若生色界。现无有覆无记身语表。有成就大种亦善有覆无记无覆无记色。谓生色界。现有有覆无记身语表。设成就善有覆无记无覆无记色。彼成就大种耶。答如是
若成就大种。彼成就不善有覆无记无覆无记色耶。答无
若成就大种。彼成就善不善有覆无记无覆无记色耶。答无
若成就善色。彼成就不善色耶。答应作四句。有成就善色非不善色。谓圣者住胎。若生欲界住律仪。无不善身语表。设有而失。若住非律仪非不律仪。现有善身语表。或先有不失。无不善身语表。设有而失。若生色界。若圣者生无色界。有成就不善色非善色。谓生欲界。住不律仪。无善身语表。设有而失。若住非律仪非不律仪。现有不善身语表。或先有不失。无善身语表。设有而失。有成就善色亦不善色。谓生欲界。住律仪。现有不善身语表。或先有不失。若住不律仪。现有善身语表。或先有不失。若住非律仪非不律仪。现有善不善身语表。或先有不失。有非成就善色及不善色。谓处卵[谷-禾+卵]。若异生住胎。若生欲界。住非律仪非不律仪。无善不善身语表。设有而失。若异生生无色界
若成就善色。彼成就有覆无记色耶。答诸成就有覆无记色。彼定成就善色。或成就善色非有覆无记色。谓圣者住胎若生欲界。住律仪。若住不律仪及非律仪非不律仪。现有善身语表。或先有不失。若生色界。现无有覆无记身语表。若圣者生无色界
若成就善色。彼成就无覆无记色耶。答应作四句。有成就善色非无覆无记色。谓圣者生无色界。有成就无覆无记色非善色。谓处卵[谷-禾+卵]。若异生住胎。若生欲界。住不律仪及非律仪非不律仪。无善身语表。设有而失。有成就善色。亦无覆无记色。谓圣者住胎。若生欲界住律仪。若住不律仪及非律仪非不律仪。现有善身语表。或先有不失。若生色界。有非成就善色及无覆无记色。谓异生生无色界
若成就善色。彼成就不善有覆无记色耶。答无。若成就善色。彼成就不善无覆无记色耶。答有成就善色非不善无覆无记色。谓圣者生无色界。有成就善色亦无覆无记色非不善色。谓圣者住胎若生欲界住律仪。无不善身语表。设有而失。若住非律仪非不律仪。现有善身语表。或先有不失。无不善身语表。设有而失。若生色界。有成就善色亦不善无覆无记色。谓生欲界住律仪。现有不善身语表。或先有不失。若住不律仪。现有善身语表。或先有不失。若住非律仪非不律仪。现有善不善身语表。或先有不失。设成就不善无覆无记色。彼成就善色耶。答或成就。或不成就。云何成就。即如上说。云何不成就。谓生欲界。住不律仪。无善身语表。设有而失。若住非律仪非不律仪。现有不善身语表。或先有不失。无善身语表。设有而失。若成就善色。彼成就有覆无记无覆无记色耶。答有成就善色非有覆无记无覆无记色。谓圣者生无色界。有成就善色亦无覆无记色非有覆无记色。谓圣者住胎。若生欲界住律仪。若住不律仪及非律仪非不律仪。现有善身语表。或先有不失。若生色界。现无有覆无记身语表。有成就善色亦有覆无记无覆无记色。谓生色界。现有有覆无记身语表。设成就有覆无记无覆无记色。彼成就善色耶答如是
若成就善色。彼成就不善有覆无记无覆无记色耶。答无
若成就不善色。彼成就有覆无记色耶。答无。若成就不善色。彼成就无覆无记色耶。答诸成就不善色。彼定成就无覆无记色。有成就无覆无记色非不善色。谓处卵[谷-禾+卵]。及住胎中。若生欲界。住律仪及非律仪非不律仪。无不善身语表。设有而失。若生色界
若成就不善色。彼成就有覆无记无覆无记色耶。答无
若成就有覆无记色。彼成就无覆无记色耶。答诸成就有覆无记色。彼成就无覆无记色。有成就无覆无记色非有覆无记色。谓生欲界若生色界。现无有覆无记身语表
诸四大种。及所造色。依何定灭。答依四定。或依未至灭。寻伺有对触。依何定灭。答依初定。或依未至灭。乐根依何定灭。答依三定。或依未至。灭喜根依何定灭。答依二定。或依未至灭。苦根忧根段食依何定灭。答依未至灭。舍根触思识食依何定灭。答依七定。或依未至灭。诸四大种。及所造色寻伺有对触乐根喜根。已断已遍知。当言住何果。答阿罗汉果。或无所住。苦根忧根段食。已断已遍知。当言住何果。答不还果。或阿罗汉果。或无所住。舍根触思识食。已断已遍知。当言住何果。答阿罗汉果
大种蕴第五中缘纳息第二
大造心处根相对缘有几
相应造三世世界辩成缘
大种与造色界世为同异
四体摄识门此章愿具说
大种与大种为几缘。答因增上。大种与造色。为几缘。答因增上造色与造色。为几缘。答因增上。造色与大种。为几缘。答因增上。大种与心心所法。为几缘。答所缘增上。心心所法。与心心所法。为几缘。答因等无间所缘增上。心心所法。与大种。为几缘。答因增上。大种与眼处。为几缘。答因增上。眼处与眼处为。几缘。答因增上。眼处与大种。为几缘。答一增上。如眼处。耳鼻舌身香味处亦尔。大种与色处。为几缘。答因增上。色处与色处。为几缘。答因增上。色处与大种。为几缘。答因增上。如色处。声触处亦尔。大种与意处。为几缘。答所缘增上。意处与意处。为几缘。答因等无间所缘增上。意处与大种。为几缘。答因增上。大种与法处。为几缘。答因所缘增上。法处与法处。为几缘。答因等无间所缘增上。法处与大种。为几缘。答因增上。大种与眼根。为几缘。答因增上。眼根与大种。为几缘。答一增上。如眼根。耳鼻舌身男女根亦尔。大种与命根。为几缘。答一增上。命根与大种。为几缘。答一增上。大种与意根。为几缘。答所缘增上。意根与大种。为几缘。答因增上。如意根。乐苦喜忧舍信精进念定慧根亦尔。大种与未知当知根。为几缘。答所缘增上。未知当知根与大种。为几缘。答一增上。如未知当知根。已知根具知根亦尔
何故四大种一生一住一灭而不相应。心心所法。一生一住一灭。说名相应。答如四大种。或减或增。心心所法。则不如是。又心心所法。皆有所缘。四大种无所缘。非无所缘法可说相应。颇有过去大种。造过去色耶。造未来色耶。造现在色耶。答皆有。颇有未来大种造未来色耶。造过去色耶。造现在色耶。答未来有。过现无。颇有现在大种。造现在色耶造过去色耶造未来色耶。答现未有。过去无
若成就过去大种。彼成就过去造色耶。答无成就过去大种。有成就过去造色。谓圣者住胎。若生欲界。住律仪。若住不律仪。及住非律仪非不律仪。先有身语表不失若生色界。若诸学者生无色界。若成就过去大种。彼成就未来大种耶。答无成就过去未来大种。若成就过去大种。彼成就未来造色耶。答无成就过去大种。有成就未来造色。谓圣者住胎若生欲界。得色界善心。若生色界。若圣者生无色界。若成就过去大种。彼成就现在大种耶。答无成就过去大种。有成就现在大种。谓生欲色界。若成就过去大种。彼成就现在造色耶。答无成就过去大种。有成就现在造色。谓生欲色界。若成就过去造色。彼成就未来大种耶。答无成就未来大种。有成就过去造色。谓圣者住胎。若生欲界。住律仪。若住不律仪。若住非律仪非不律仪。先有身语表不失。若生色界。若学者生无色界。若成就过去造色。彼成就未来造色耶。答应作四句。有成就过去造色。非未来造色。谓生欲界。住律仪。不得色界善心。若住不律仪。若住非律仪非不律仪。先有身语表不失。有成就未来造色非过去造色。谓阿罗汉生无色界。有成就过去造色亦未来造色。谓圣者住胎。若生欲界。得色界善心。若生色界。若学者生无色界。有非成就过去造色亦非未来造色。谓处卵[谷-禾+卵]。若异生住胎。若生欲界。住非律仪非不律仪。先无身语表。设有而失。若异生生无色界。若成就过去造色。彼成就现在大种耶。答应作四句。有成就过去造色非现在大种。谓学者生无色界。有成就现在大种非过去造色。谓处卵[谷-禾+卵]。若异生住胎若生欲界。住非律仪非不律仪。先无身语表。设有而失。有成就过去造色亦现在大种。谓圣者住胎。若生欲界。住律仪。若住不律仪。若住非律仪非不律仪。先有身语表不失。若生色界。有非成就过去造色亦非现在大种。谓阿罗汉。若异生生无色界。若成就过去造色。彼成就现在造色耶。答应作四句。有成就过去造色非现在造色。谓学者生无色界。有成就现在造色非过去造色。谓处卵[谷-禾+卵]。若异生住胎若生欲界。住非律仪非不律仪。先无身语表。设有而失。有成就过去造色亦现在造色。谓圣者住胎。若生欲界住律仪。若住不律仪。若住非律仪非不律仪。先有身语表不失。若生色界。有非成就过去造色亦非现在造色。谓阿罗汉。若异生。生无色界
若成就未来大种。彼成就未来造色耶。答无成就未来大种。有成就未来造色。谓圣者住胎。若生欲界。得色界善心若生色界。若圣者生无色界。若成就未来大种。彼成就现在大种耶。答无成就未来大种。有成就现在大种。谓生欲色界。若成就未来大种。彼成就现在造色耶。答无成就未来大种。有成就现在造色。谓生欲色界。若成就未来造色。彼成就现在大种耶。答应作四句。有成就未来造色非现在大种。谓圣者生无色界。有成就现在大种非未来造色。谓处卵[谷-禾+卵]。若异生住胎若生欲界。不得色界善心。有成就未来造色亦现在大种。谓圣者住胎若生欲界。得色界善心。若生色界。有非成就未来造色亦非现在大种。谓异生生无色界。若成就未来造色。彼成就现在造色耶。答应作四句。有成就未来造色非现在造色。谓圣者生无色界。有成就现在造色非未来造色。谓处卵[谷-禾+卵]。若异生住胎。若生欲界不得色界善心。有成就未来造色亦现在造色。谓圣者住胎若生欲界。得色界善心。若生色界。有非成就未来造色亦非现在造色。谓异生生无色界
若成就现在大种。彼成就现在造色耶。答如是。设成就现在造色。彼成就现在大种耶。答如是
过去大种。与过去大种。为几缘。答因增上。过去大种。与过去造色。为几缘。答因增上。过去造色。与过去造色。为几缘。答因增上。过去造色。与过去大种。为几缘。答因增上。过去大种。与未来大种。为几缘。答因增上。未来大种。与未来大种。为几缘。答因增上。未来大种。与过去大种。为几缘。答一增上。过去大种。与未来造色。为几缘。答因增上。未来造色。与未来造色。为几缘。答因增上。未来造色。与过去大种。为几缘。答一增上。过去大种。与现在大种。为几缘。答因增上。现在大种。与现在大种。为几缘。答因增上。现在大种。与过去大种。为几缘。答一增上。过去大种。与现在造色。为几缘。答因增上。现在造色。与现在造色。为几缘。答因增上。现在造色。与过去大种。为几缘。答一增上。过去造色。与未来大种。为几缘。答因增上。未来大种。与过去造色。为几缘。答一增上。过去造色。与未来造色。为几缘。答因增上。未来造色。与过去造色。为几缘。答一增上。过去造色。与现在大种。为几缘。答因增上。现在大种。与过去造色。为几缘。答一增上。过去造色。与现在造色。为几缘。答因增上。现在造色。与过去造色。为几缘。答一增上
未来大种。与未来造色。为几缘。答因增上。未来造色。与未来大种。为几缘。答因增上。未来大种。与现在大种。为几缘。答一增上。现在大种。与未来大种。为几缘。答因增上。未来大种。与现在造色。为几缘。答一增上。现在造色。与未来大种。为几缘。答因增上。未来造色。与现在大种。为几缘。答一增上。现在大种。与未来造色。为几缘。答因增上。未来造色。与现在造色。为几缘。答一增上。现在造色。与未来造色。为几缘。答因增上
现在大种。与现在造色。为几缘。答因增上。现在造色。与现在大种。为几缘。答因增上
若成就欲界系大种。彼成就欲界系造色耶。答如是。设成就欲界系造色。彼成就欲界系大种耶。答如是。若成就欲界系大种。彼成就色界系大种耶。答应作四句。有成就欲界系大种非色界系大种。谓生欲界。色界大种。不现在前。有成就色界系大种非欲界系大种。谓生色界。不作欲界化。不发欲界语。有成就欲界系大种亦色界系大种。谓生欲界。色界大种。现在前。若生色界。作欲界化。发欲界语。有非成就欲界系大种及色界系大种。谓生无色界。若成就欲界系大种。彼成就色界系造色耶。答应作四句。有成就欲界系大种非色界系造色。谓生欲界。不得色界善心。有成就色界系造色非欲界系大种。谓生色界。不作欲界化。不发欲界语。有成就欲界系大种亦色界系造色。谓生欲界。得色界善心。若生色界。作欲界化。发欲界语。有非成就欲界系大种及色界系造色。谓生无色界
若成就欲界系造色。彼成就色界系大种耶。答应作四句。有成就欲界系造色非色界系大种谓生欲界。色界大种。不现在前。有成就色界系大种非欲界系造色。谓生色界。不作欲界化。不发欲界语。有成就欲界系造色亦色界系大种。谓生欲界。色界。大种。现在前。若生色界。作欲界化。发欲界语。有非成就欲界造色及色界大种。谓生无色界
若成就欲界系造色。彼成就色界系造色耶。答应作四句。有成就欲界系造色非色界系造色。谓生欲界。不得色界善心。有成就色界系造色非欲界系造色。谓生色界。不作欲界化。不发欲界语。有成就欲界系。造色亦色界系造色。谓生欲界。得色界善心。若生色界作欲界化。发欲界语。有非成就欲界系造色及色界系造色。谓生无色界
若成就色界系大种。彼成就色界系造色耶。答诸成就色界系大种。彼定成就色界系造色。有成就色界系造色非色界系大种。谓生欲界。得色界善心。色界大种。不现在前
欲界系大种。与欲界系大种。为几缘。答因增上。欲界系大种。与欲界系造色。为几缘。答因增上。欲界系造色。与欲界系造色。为几缘。答因增上。欲界系造色。与欲界系大种。为几缘。答因增上。欲界系大种。与色界系大种。为几缘。答一增上。色界系大种。与色界系大种。为几缘。答因增上。色界系大种。与欲界系大种。为几缘。答一增上。欲界系大种。与色界系造色。为几缘。答一增上。色界系造色。与色界系造色。为几缘。答因增上。色界系造色。与欲界系大种。为几缘。答一增上。欲界系造色。与色界系大种。为几缘。答一增上。色界系大种。与欲界系造色。为几缘。答一增上。欲界系造色。与色界系造色。为几缘。答一增上。色界系造色。与欲界系造色。为几缘。答一增上。色界系大种。与色界系造色。为几缘。答因增上。色界系造色。与色界系大种。为几缘答因增上
诸色欲界系。彼色一切欲界系大种造耶。答应作四句。有色欲界系非欲界系大种造。谓欲界系大种。有色欲界系大种造非欲界系。谓色不系欲界系大种造。有色欲界系欲界系大种造。谓色欲界系欲界系大种造。有色非欲界系非欲界系大种造。谓色界系大种。若色色界系色界系大种造。若色不系色界系大种造诸色色界系。彼色一切色界系大种造耶。答应作四句。有色色界系非色界系大种造。谓色界系大种。有色色界系大种造非色界系。谓色不系色界系大种造。有色色界系色界系大种造。谓色色界系色界系大种造。有色非色界系非色界系大种造。谓欲界系大种。若色欲界系欲界系大种造。若色不系欲界系大种造
诸色过去。彼色一切过去大种造耶。答应作四句。有色过去非过去大种造。谓过去大种。有色过去大种造非过去。谓色未来现在过去。大种造。有色过去过去大种造。谓色过去。过去大种造。有色非过去非过去大种造。谓未来现在大种。若色未来现在现在大种造。若色未来未来大种造。诸色未来。彼色一切未来大种造耶。答诸色未来大种造。彼色一切未来。有色未来非未来大种造。谓未来大种。若色未来过去现在大种造诸色现在。彼色一切现在大种造耶。答应作四句。有色现在非现在大种造。谓现在大种。若色现在过去大种所造。有色现在大种造非现在。谓色未来现在大种造。有色现在现在大种造。谓色现在现在大种造。有色非现在非现在大种造。谓过去未来大种。若色过去未来过去大种造。若色未来未来大种造
地云何。答显形色。地界云何。答坚性触。水云何。答显形色。水界云何。答湿性触。火云何。答显形色。火界云何。答暖性触。风云何。答即风界。风界云何。答动性触
地水火风。几处所摄。几识所识。答地水火。一处摄。谓色处。二识识。谓眼识意识。风一处摄。谓触处。二识识。谓身识意识。地水火风界。几处摄。几识识。答一处摄。谓触处。二识识。谓身识意识
大种蕴第五中具见纳息第三
六色何大造三色孰为因
化九中有七世劫心三分
缘因缘各四无色除色想
互摄四七九此章愿具说
已具见谛世尊弟子。未离欲染所成就色界系身语业色。何大种造。答色界系。生欲界入有漏四静虑身语业色。何大种造。答色界系。生欲界入无漏四静虑身语业色。何大种造。答欲界系。生色界入有漏四静虑身语业色。何大种造。答色界系。生色界入无漏四静虑身语业色。何大种造。答色界系。世尊弟子。生无色界。所成就无漏身语业色。何大种造。答或欲界系。或色界系
无色界没生欲界。最初所得诸根大种。何大种为因。答欲界系。无色界没生色界。最初所得诸根大种。何大种为因。答色界系。色界没生欲界。最初所得诸根大种。何大种为因。答欲界系。生欲界。作色界化。发色界语。彼身语色。何大种造。答色界系。生色界。作欲界化。发欲界语。彼身语色。何大种造。答欲界系。化当言有大种无大种耶。答当言有大种。化当言有造色无造色耶。答当言有造色。化当言有心无心耶。答当言无心。化当言谁心所转耶。答当言化主
中有当言有大种无大种耶。答当言有大种。中有当言有造色无造色耶。答当言有造色。中有当言有心无心耶。答当言有心。中有当言谁心所转耶。答当言自心。世名何法。答此增语所显行。劫名何法。答此增语所显半月月时年心起住灭。分名何法。答此增语所显刹那腊缚牟呼栗多
颇有法四缘生耶。答有。谓一切心心所法。颇有法三缘生耶。答有。谓无想等至灭尽等至。颇有法二缘生耶。答有。谓除无想灭尽等至诸余心不相应行。及一切色。颇有法一缘生耶。答无
云何因相应法。答一切心心所法。云何因不相应法。答色无为。心不相应行。云何因相应。因不相应法。答即心心所法。少分因相应。少分因不相应。云何非因相应。非因不相应法。答即心心所法。少分非因相应。少分非因不相应
云何缘有缘法。答若意识。并相应法。缘心心所法。云何缘无缘法。答五识身。并相应法。若意识。并相应法。缘色无为心不相应行。云何缘有缘缘无缘法。答若意识。并相应法。缘心心所法。及色无为。心不相应行。云何非缘有缘非缘无缘法。答色无为。心不相应行
如世尊说。内无色想观外色。云何内无色想观外色耶。答谓有苾刍。起如是胜解。今我此身将死。已死。将上舆。已上舆。将往冢间。已往冢间。将置地。已置地。将为种种虫食。已为种种虫食。彼于最后。不见内身。唯见外虫。复有苾刍。起如是胜解。今我此身将死。已死。将上舆。已上舆。将往冢间。已往冢间。将置薪[廿/积]。已置薪[廿/积]。将为火焚。已为火焚。彼于最后。不见内身。唯见外火。复有苾刍。起如是胜解。今我此身甚为虚伪。如雪或雪抟。如沙糖。或沙糖抟。如生熟酥。或生熟酥抟。将为火炙。已为火炙。将融销。已融销。彼于最后。不见内身。唯见外火。是名内无色想观外色
如世尊说。有除色想。云何除色想耶。答谓有苾刍。起如是胜解。今我此身。将死已死。将上舆已上舆。将往冢间已往冢间。将置地已置地。将为种种虫食已为种种虫食。此种种虫。将散已散。彼于最后。不见自身。亦不见虫。复有苾刍。起如是胜解。今我此身。将死已死。将上舆已上舆。将往冢间已往冢间将置薪[廿/积]已置薪[廿/积]。将为火焚已为火焚。此焚尸火。将灭已灭。彼于最后。不见自身。亦不见火。复有苾刍。起如是胜解。今我此身。甚为虚伪。如雪或雪抟。如生酥。或生酥抟。如熟酥。或熟酥抟。将为火炙已为火炙。将融销已融销。此能销火。将灭已灭。彼于最后。不见自身。亦不见火。是名除色想。诸无除色想。皆未离色染耶。答诸未离色染。皆无除色想。有无除色想非未离色染。谓已离色染。而未入彼定。诸有除色想。皆已离色染耶。答诸有除色想。皆已离色染。有已离色染。非有除色想。谓已离色染。而未入彼定
四识住。七识住。为四摄七七摄四耶。答应作四句。有四非七。谓地狱傍生鬼界广果色受想行。及非想非非想处受想行。有七非四。谓人欲界天梵众极光净遍净空无边处识无边处无所有处心。有亦四亦七。谓人欲界天梵众极光净遍净色受想行。及空无边处识无边处无所有处受想行。有非四非七。谓地狱傍生鬼界广果非想非非想处心
四识住。九有情居。为四摄九九摄四耶。答应作四句。有四非九。谓地狱傍生鬼界无想天所不摄广果色受想行。有九非四。谓人欲界天梵众极光净遍净无想天四无色心。有亦四亦九。谓人欲界天梵众极光净遍净无想天色受想行。及四无色受想行。有非四非九。谓地狱傍生鬼界无想天所不摄广果心
七识住。九有情居。为七摄九九摄七耶。答九摄七。非七摄九。何所不摄。答二处。谓无想天处。及非想非非想处
如是我闻。一时佛住俱焰弥国金刚山顶。遍观十方皆如火色。尔时如来即嘘长叹。普视众生都无差途。善哉众生当何所救。思惟已讫。一切诸佛世界。及诸菩萨境界。上至三十三天。下至十金刚际及魔宫殿悉皆震动。其时即有过现未来一切诸佛。应念正思。复有诸菩萨等。住自心中而复不动。复有诸金刚领诸眷属执金刚事。不安其座游行十方复有诸天仙魔众怖走无处。
如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时有大苾刍众。持钵食时诣迦里梨道场。共坐思惟。过去世时有何佛出现。族姓寿量其义云何。如是思已。互相推问而不能知。尔时世尊知此苾刍思惟是事。即从座起。诣迦里梨道场。结跏趺坐。时诸苾刍。头面礼足住立一面。合掌恭敬一心瞻仰。
如是我闻。一时薄伽梵在大雪山顶曼殊师利童子般若崛中。与大苾刍众千二百五十俱。皆是大阿罗汉。及无量无数菩萨摩诃萨。所谓普贤菩萨摩诃萨曼殊师利菩萨摩诃萨观世音菩萨摩诃萨得大势至菩萨摩诃萨金刚手菩萨摩诃萨虚空藏菩萨摩诃萨除盖障菩萨摩诃萨地藏菩萨摩诃萨。与如是等诸大菩萨摩诃萨及十八金刚十二大天无量八部善神王等无量眷属。前后围绕。
朕闻观自在菩萨誓愿。入微尘国土。拯拔一切有情。离诸苦趣。故说是无量功德总持经咒。世间善男子。善女人。一切众生秉心至诚持诵。佩服此经咒者。种种恶趣。种种苦害。咸相远离。咸得圆融。超登妙道。若此海波沾濡。下风吹触。业释障消。获是胜果。非但耳之所闻。实目之所睹。明效大验者也。若智慧福德之士。
特进试鸿胪卿大兴善寺三藏沙门大广智不空奉诏译 尔时灭恶趣菩萨在毗卢遮那佛大集会中。从座而起合掌恭敬白佛言。世尊我为当来末法杂染世界恶趣众生。说灭罪成佛陀罗尼。修三密门证念佛三昧得生净土。何以
尔时观世音菩萨摩诃萨。白佛言世尊。是我前身不可思议福德因缘。今蒙世尊与我授记。欲令利益一切众生起大悲心。能断一切系缚。能灭一切怖畏。一切众生蒙此威神。悉离苦因获安乐果。若有善男子善女人。于我灭后五百岁中。能于日夜六时依法。受持此陀罗尼神咒法门者。一切业障悉皆消灭。一切陀罗尼法悉皆成就。今我念报世尊恩德。
如是我闻。一时佛在王舍城耆阇崛山中。与大菩萨无量百千亿那由他数。皆是大智精进善巧。证无言法获妙辩才。是处非处不相违反。善调身心具诸解脱。常游三昧不舍大悲。惭愧为身智慧为首。多所饶益如大宝洲。了知诸法善不善相。不著文字而有言说。于真俗门洞达无碍。深明实际不住其中。善能分别而无所受。虽厌生死常护世间。周遍十方有大名称。
如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。与大比丘众千二百五十人俱。尔时世尊食时着衣持钵入舍卫大城乞食。于其城中次第乞已。还至本处饭食讫。收衣钵洗足已敷座而坐。时长老须菩提在大众中。即从座起偏袒右肩右膝着地。合掌恭敬而白佛言。希有世尊。如来善护念诸菩萨。善付嘱诸菩萨。世尊。善男子善女人。发阿耨多罗三藐三菩提心。
如是我闻。一时佛在摩伽陀国无垢园中宝光明池。与大菩萨及大声闻天龙药叉犍闼婆诃苏罗迦楼罗紧那罗摩睺罗伽人非人等无量百千。前后围绕。尔时众中有一大婆罗门名无垢妙光多闻聪慧人所乐见。常行十善归信三宝。善心殷重智慧微细。常恒欲令一切众生。圆满善利大富丰饶。时婆罗门无垢妙光从座而起。往诣佛所绕佛七匝。以众香华奉献世尊。
如是我闻。一时婆伽梵。住大金刚须弥卢峰楼阁。安住大金刚三摩地。以大金刚庄严劫树。于大金刚池宝莲花光照。金刚沙而布于地。于大金刚加持。金刚道场天帝释宫殿。以俱胝那庾多百千庄严大金刚师子之座。说法神通处。一切如来神力之所加持。入一切法平等出生萨婆若智。与八十四俱胝那庾多菩萨众俱。皆是一生补处。于阿耨多罗三藐三菩提得不退转。
这首偈的大意是说:当菩萨(发大心的修行者)见到论议人时,就会发愿,希望一切众生都能够以佛陀的正法,摧伏外道的邪见和论议。见论议人:“论议”是说通过问答的形式等,分别阐述诸法的义理。其目的是使对方了解论理,明了法义,重在显明真理。佛在世时,比丘们常常就某一义理或论题等展开论议。著名的迦旃延尊者就是因为思惟敏捷,辩才无碍
这一愿的大意是说:当菩萨(发大心的修行者)见到身无铠甲、手无兵仗的军人时就会发愿,希望所有的众生,都能永远舍离不善的身口意三业,趣于善道。见无铠仗:“铠”即铠甲。古时战斗中穿戴的铠甲战衣,可以防身。“仗”是弓、矛、剑、戟等兵器的总称,即兵仗、器仗。
此时世尊思维此梵志性格儒雅纯善质直,常为了求知而来请问,不是来惹麻烦的。他如果要问应当随意回答。佛就说:犊子。善哉善哉。随意提问吧,我会回答的。
这时世尊告诉憍陈如:色是无常。因灭色而获得解脱常住之色,受想行识也是无常。因灭此识而获得解脱常住之识。憍陈如。色即是苦,因灭此色而获得解脱安乐之色,受想行识也是如此。憍陈如。色即是空,因灭空色而获得解脱非空之色。受想行识也是如此。
居士问:《金刚经》上说:“凡有所相,皆是虚妄。若见诸相非相,即见如来。”如何理解请师父开示!一如师父答:把所有的虚妄,就是一切相都是因缘和合的,所有的像都是生灭的变化的,无常的,他不是永恒不变的,所以对我们众生来说第一个就是破相证性。因为相是一个虚幻,因缘和合的假象。
迦叶菩萨说:世尊。一切法的意思不确定。为什么呢?如来有时说是善不善。有时说为四念处观。有时说是十二入。有时说是善知识。有时说是十二因缘。有时说是众生。有时说是正见邪见。有时说十二部经。有时说即是二谛。
善男子。虚空之性非过去非未来非现在。佛性也一样。善男子。虚空非过去,因为无现在。法如果有现在则可说过去,因无现在所以无过去,也无现在,因为无未来,法如果有未来则可说现在,因无未来所以无现在也。
《宝积经》与《般若经》、《大集经》、《华严经》、《涅槃经》,并称为大乘佛教经典『五大部』,在佛教史上具有极其重要的地位。该经以大乘经典的『空观』思想为基础,累积了《阿含》以来的佛陀教义,同时,也强调『无我』的思想与瑜伽的修行等,是中观学派及唯识学派共同尊奉的经典。
《四十二章经》是由后汉迦叶摩腾、竺法兰同译的。后汉是指汉朝的东汉时期。汉朝共分两个时期,一是西汉时期,二是东汉时期。东汉时期又称为后汉。本经的翻译者迦叶摩腾和竺法兰就生活在这一时期。东汉明帝永平十年(67),汉明帝因夜梦金人,于是派蔡憎和秦景、王遵三人带着十八个人到天竺求法,在求取《四十二章经》之后,遇到
如来佛性有二种:一有,二无。所谓恶有就是三十二相八十种好,十力四无所畏,三念处大慈大悲,首楞严等无量三昧,金刚等无量三昧,方便等无量三昧,五智印等无量三昧,这都叫做有。
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
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