如是我闻。一时世尊在王舍城鹫峰山中。与大苾刍众并菩萨摩诃萨众俱。是时佛告尊者须菩提言。须菩提。色无性假性实性。受想行识无性假性实性。须菩提。如是乃至眼色眼识。耳声耳识。鼻香鼻识。舌味舌识。身触身识。意法意识。无性假性实性。
复次须菩提。色于如是三性中转愚。是所行当知是为菩萨正行。如是行者。是菩萨速疾证得阿耨多罗三藐三菩提果。
须菩提。受想行识亦复如是。若菩萨摩诃萨于诸识中解无相法。苦自止息诸相寂静。如是所行。当知是为菩萨正行。如是行者。是菩萨速疾证得阿耨多罗三藐三菩提果。
尔时世尊重说颂曰
若解无相法 诸苦自止息
众相皆寂静 是菩萨所行
复次须菩提。于诸色中闇之与明平等依止菩萨若能如实了知。解入此者诸法亦然。是菩萨速疾证得阿耨多罗三藐三菩提果。
须菩提受想行识亦复如是。于诸识中闇之与明平等依止。菩萨若能如实了知。解入此者诸法亦然。是菩萨速疾证得阿耨多罗三藐三菩提果。
尔时世尊重说颂曰
若法闇与明 平等性如是
依止及解入 知已得菩提
复次须菩提。若菩萨摩诃萨于诸色须菩提。受想行识于三性转。若有智者如实了知。即于识中不生取着。亦不现转其心开明。由彼于识不生取着心开明已。即于大乘法中而能出离何况声闻缘觉乘中。又由如是不生取着心开明故。不于长时在彼地狱畜生饿鬼人天诸趣受生死苦。
复次须菩提。色为生邪为灭邪。若谓色有生。彼色即无生。若谓色无生。彼色即是无生自性。若复菩萨如实了知彼色即是无生自性。是故于色无生可有。
须菩提。受想行识亦复如是。识为生邪为灭邪。若谓识有生。彼识即无生。若谓识无生。彼识即是无生自性。若复菩萨如实了知彼识即是无生自性。是故于识无生可有。
复次须菩提。若有人言。色是我是我所。作此说者。我说彼是外中之外。愚夫异生邪见分位。
须菩提。若有人言。受想行识是我是我所。作此说者。我说彼是外中之外。愚夫异生邪见分位。
复次须菩提。若有人言。色是先世因所成作。或大自在天所化因作。或无因缘。作此说者。我说彼是外中之外。愚夫异生邪见分位。
须菩提。若有人言。受想行识是先世因所成作。或大自在天所化因作。或无因缘。作此说者。我说彼是外中之外。愚夫异生邪见分位。
复次须菩提。若有人言。色以色像为相。受以领纳为相。想以遍知为相。行以造作为相。识以了别为相。作此说者。我说彼是外中之外。愚夫异生邪见分位。
复次须菩提。若有人言。苦不寂静。若彼色灭此乐寂静。作此说者我说彼是外中之外。愚夫异生邪见分位。
须菩提。若有人言。受想行识。亦复如是。苦不寂静若彼识灭。此乐寂静。作此说者我说彼是外中之外。愚夫异生邪见分位。
复次须菩提。若有人言。彼色是无。受想行识亦悉是无。作此说者。我说彼是外中之外。愚夫异生邪见分位。
复次须菩提若有人言。如佛所说。色无自性不生不灭。本来寂静自性涅槃。作是说者。彼于一切法即无和合亦无乐欲。随其言说作是知解。我说彼是外中之外。愚夫异生邪见分位。
须菩提。若有人言。受想行识亦复如是。如佛所说。皆无自性不生不灭。本来寂静自性涅槃。作是说者。彼于一切法即无和合亦无乐欲。随其言说作是知解。我说彼是外中之外。愚夫异生邪见分位。
复次须菩提。若复有人计色为有。取着于色有所生起。随言说转。又复计色为有。即于彼色杂染依止。有相随转。又复计色为有。即于彼色修习净法。成立随转。
须菩提。受想行识亦复如是。若复有人计识为有。取着于识有所生起。随言说转。又复计识为有。即于彼识杂染依止。有相随转。又复计识为有。即于彼识修习净法。成立随转。
复次须菩提。若诸菩萨计色为有。于彼色中有断有知。于大乐行言说成办。随有所转。又诸菩萨计色为有。于彼色中有断有知。表示成办随有所转。又诸菩萨计色为有。于彼色中以能了知白法具足。谓于诸法得自在已。于大乐行而能随转。
须菩提。受想行识亦复如是。若诸菩萨计受想行识为有。于彼识中有断有知。于大乐行言说成办。随有所转。又诸菩萨计识为有。于彼识中有断有知。表示成办随有所转。又诸菩萨计识为有。于彼识中以能了知白法具足。谓于诸法得自在已。于大乐行而能随转。
复次须菩提。若复有人于色中色所有分量。于苦中苦所有分量。不能如实平等观者。即于色中我有所得若于色中我有所得。即于色中我见有所得。若于色中我见有所得。即于色中众生见有所得。若于色中众生见有所得。即于色中彼众生见而无所得。若于色中彼众生见无所得时。即彼众生亦无所得。若或于法有所得相可成立者。即有所得相而有依止。是故于彼声闻缘觉乘中不能出离。何况大乘。
须菩提。受想行识亦复如是。若复有人于识中识所有分量。于苦中苦所有分量。不能如实平等观者。即于识中我有所得若。于识中我有所得。即于识中我见有所得。若于识中我见有所得。即于识中众生见有所得。若于识中众生见有所得。即于识中彼众生见而无所得。若于识中彼众生见无所得时。即彼众生亦无所得。若或于法有所得相可成立者。即有所得相而有依止。是故于彼声闻缘觉乘中不能出离。何况大乘。
复次须菩提。若复有人于色中色所有分量。于苦中苦所有分量。而能如实平等观者。即于色中我无所得。若于色中我无所得。即于色中我见无所得。若于色中我见无所得。即于色中众生见无所得。若于色中众生见无所得。即于色中彼众生见而有所得。若于色中彼众生见有所得时。即彼众生亦有所得。若或于法有所得相可成立者。即有所得相而有依止。是故于彼声闻缘觉乘中不能出离。何况大乘。
须菩提。受想行识亦复如是。若复有人于识中识所有分量。于苦中苦所有分量。而能如实平等观者。即于识中我无所得。若于识中我无所得。即于识中我见无所得。若于识中我见无所得。即于识中众生见无所得。若于识中众生见无所得即于识中彼众生见而有所得。若于识中彼众生见有所得时。即彼众生亦有所得。若或于法有所得相可成立者。即有所得相而有依止。是故于彼声闻缘觉乘中不能出离。何况大乘。
复次须菩提。若人于色中不能如实平等观察。不实分别分量及疑动分量故。即于色中色而有所得。若于色中色有所得时。即于色中色见有所得。若于色中色见有所得。即于色中众生有所得。若于色中众生有所得。即于色中一切有所得。若一切有所得时。即一切无所得。若或于法有所得相可成立者。即有所得相而有依止。是故于彼声闻缘觉乘中不能出离。何况大乘。
须菩提。若人于受想行识中。不能如实平等观察。不实分别分量及疑动分量故。即于识中识而有所得。若识中识有所得。即识中识见有所得。若识中识见有所得。即识中众生有所得。若识中众生有所得。即识中一切有所得。若识中一切有所得时。即一切无所得。若或于法有所得相可成立者。即有所得相而有依止。是故于彼声闻缘觉乘中不能出离。何况大乘。
如是我闻。一时佛住俱焰弥国金刚山顶。遍观十方皆如火色。尔时如来即嘘长叹。普视众生都无差途。善哉众生当何所救。思惟已讫。一切诸佛世界。及诸菩萨境界。上至三十三天。下至十金刚际及魔宫殿悉皆震动。其时即有过现未来一切诸佛。应念正思。复有诸菩萨等。住自心中而复不动。复有诸金刚领诸眷属执金刚事。不安其座游行十方复有诸天仙魔众怖走无处。
如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时有大苾刍众。持钵食时诣迦里梨道场。共坐思惟。过去世时有何佛出现。族姓寿量其义云何。如是思已。互相推问而不能知。尔时世尊知此苾刍思惟是事。即从座起。诣迦里梨道场。结跏趺坐。时诸苾刍。头面礼足住立一面。合掌恭敬一心瞻仰。
如是我闻。一时薄伽梵在大雪山顶曼殊师利童子般若崛中。与大苾刍众千二百五十俱。皆是大阿罗汉。及无量无数菩萨摩诃萨。所谓普贤菩萨摩诃萨曼殊师利菩萨摩诃萨观世音菩萨摩诃萨得大势至菩萨摩诃萨金刚手菩萨摩诃萨虚空藏菩萨摩诃萨除盖障菩萨摩诃萨地藏菩萨摩诃萨。与如是等诸大菩萨摩诃萨及十八金刚十二大天无量八部善神王等无量眷属。前后围绕。
朕闻观自在菩萨誓愿。入微尘国土。拯拔一切有情。离诸苦趣。故说是无量功德总持经咒。世间善男子。善女人。一切众生秉心至诚持诵。佩服此经咒者。种种恶趣。种种苦害。咸相远离。咸得圆融。超登妙道。若此海波沾濡。下风吹触。业释障消。获是胜果。非但耳之所闻。实目之所睹。明效大验者也。若智慧福德之士。
特进试鸿胪卿大兴善寺三藏沙门大广智不空奉诏译 尔时灭恶趣菩萨在毗卢遮那佛大集会中。从座而起合掌恭敬白佛言。世尊我为当来末法杂染世界恶趣众生。说灭罪成佛陀罗尼。修三密门证念佛三昧得生净土。何以
尔时观世音菩萨摩诃萨。白佛言世尊。是我前身不可思议福德因缘。今蒙世尊与我授记。欲令利益一切众生起大悲心。能断一切系缚。能灭一切怖畏。一切众生蒙此威神。悉离苦因获安乐果。若有善男子善女人。于我灭后五百岁中。能于日夜六时依法。受持此陀罗尼神咒法门者。一切业障悉皆消灭。一切陀罗尼法悉皆成就。今我念报世尊恩德。
如是我闻。一时佛在王舍城耆阇崛山中。与大菩萨无量百千亿那由他数。皆是大智精进善巧。证无言法获妙辩才。是处非处不相违反。善调身心具诸解脱。常游三昧不舍大悲。惭愧为身智慧为首。多所饶益如大宝洲。了知诸法善不善相。不著文字而有言说。于真俗门洞达无碍。深明实际不住其中。善能分别而无所受。虽厌生死常护世间。周遍十方有大名称。
如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。与大比丘众千二百五十人俱。尔时世尊食时着衣持钵入舍卫大城乞食。于其城中次第乞已。还至本处饭食讫。收衣钵洗足已敷座而坐。时长老须菩提在大众中。即从座起偏袒右肩右膝着地。合掌恭敬而白佛言。希有世尊。如来善护念诸菩萨。善付嘱诸菩萨。世尊。善男子善女人。发阿耨多罗三藐三菩提心。
如是我闻。一时佛在摩伽陀国无垢园中宝光明池。与大菩萨及大声闻天龙药叉犍闼婆诃苏罗迦楼罗紧那罗摩睺罗伽人非人等无量百千。前后围绕。尔时众中有一大婆罗门名无垢妙光多闻聪慧人所乐见。常行十善归信三宝。善心殷重智慧微细。常恒欲令一切众生。圆满善利大富丰饶。时婆罗门无垢妙光从座而起。往诣佛所绕佛七匝。以众香华奉献世尊。
如是我闻。一时婆伽梵。住大金刚须弥卢峰楼阁。安住大金刚三摩地。以大金刚庄严劫树。于大金刚池宝莲花光照。金刚沙而布于地。于大金刚加持。金刚道场天帝释宫殿。以俱胝那庾多百千庄严大金刚师子之座。说法神通处。一切如来神力之所加持。入一切法平等出生萨婆若智。与八十四俱胝那庾多菩萨众俱。皆是一生补处。于阿耨多罗三藐三菩提得不退转。
这首偈的大意是说：当菩萨（发大心的修行者）见到论议人时，就会发愿，希望一切众生都能够以佛陀的正法，摧伏外道的邪见和论议。见论议人：“论议”是说通过问答的形式等，分别阐述诸法的义理。其目的是使对方了解论理，明了法义，重在显明真理。佛在世时，比丘们常常就某一义理或论题等展开论议。著名的迦旃延尊者就是因为思惟敏捷，辩才无碍
这一愿的大意是说：当菩萨（发大心的修行者）见到身无铠甲、手无兵仗的军人时就会发愿，希望所有的众生，都能永远舍离不善的身口意三业，趣于善道。见无铠仗：“铠”即铠甲。古时战斗中穿戴的铠甲战衣，可以防身。“仗”是弓、矛、剑、戟等兵器的总称，即兵仗、器仗。
此时世尊思维此梵志性格儒雅纯善质直，常为了求知而来请问，不是来惹麻烦的。他如果要问应当随意回答。佛就说：犊子。善哉善哉。随意提问吧，我会回答的。
这时世尊告诉憍陈如：色是无常。因灭色而获得解脱常住之色，受想行识也是无常。因灭此识而获得解脱常住之识。憍陈如。色即是苦，因灭此色而获得解脱安乐之色，受想行识也是如此。憍陈如。色即是空，因灭空色而获得解脱非空之色。受想行识也是如此。
居士问：《金刚经》上说：“凡有所相，皆是虚妄。若见诸相非相，即见如来。”如何理解请师父开示！一如师父答：把所有的虚妄，就是一切相都是因缘和合的，所有的像都是生灭的变化的，无常的，他不是永恒不变的，所以对我们众生来说第一个就是破相证性。因为相是一个虚幻，因缘和合的假象。
迦叶菩萨说：世尊。一切法的意思不确定。为什么呢？如来有时说是善不善。有时说为四念处观。有时说是十二入。有时说是善知识。有时说是十二因缘。有时说是众生。有时说是正见邪见。有时说十二部经。有时说即是二谛。
善男子。虚空之性非过去非未来非现在。佛性也一样。善男子。虚空非过去，因为无现在。法如果有现在则可说过去，因无现在所以无过去，也无现在，因为无未来，法如果有未来则可说现在，因无未来所以无现在也。
《宝积经》与《般若经》、《大集经》、《华严经》、《涅槃经》，并称为大乘佛教经典『五大部』，在佛教史上具有极其重要的地位。该经以大乘经典的『空观』思想为基础，累积了《阿含》以来的佛陀教义，同时，也强调『无我』的思想与瑜伽的修行等，是中观学派及唯识学派共同尊奉的经典。
《四十二章经》是由后汉迦叶摩腾、竺法兰同译的。后汉是指汉朝的东汉时期。汉朝共分两个时期，一是西汉时期，二是东汉时期。东汉时期又称为后汉。本经的翻译者迦叶摩腾和竺法兰就生活在这一时期。东汉明帝永平十年（67），汉明帝因夜梦金人，于是派蔡憎和秦景、王遵三人带着十八个人到天竺求法，在求取《四十二章经》之后，遇到
如来佛性有二种：一有，二无。所谓恶有就是三十二相八十种好，十力四无所畏，三念处大慈大悲，首楞严等无量三昧，金刚等无量三昧，方便等无量三昧，五智印等无量三昧，这都叫做有。
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生，依佛菩萨威德力、弘法功德力，普愿消除一切罪障，福慧具足，常得安乐，无绪病苦。欲行恶法，皆悉不成。所修善业，皆速成就。关闭一切诸恶趣门，开示人生涅槃正路。家门清吉，身心安康，先亡祖妣，历劫怨亲，俱蒙佛慈，获本妙心。兵戈永息，礼让兴行，人民安乐，天下太平。四恩总报，三有齐资，今生来世脱离一切外道天魔之缠缚，生生世世永离恶道，离一切苦得究竟乐，得遇佛菩萨、正法、清净善知识，临终无一切障碍而往生有缘之佛净土，同证究竟圆满之佛果。
版权归原影音公司所有，若侵犯你的权益，请通知我们，我们会及时删除侵权内容！
