地藏菩萨本愿经讲义

地藏经 | 作者：知定法师 [投稿]

　　【无常大鬼，不期而到，冥冥游神，未知罪福。七七日内，如痴如聋，或在诸司，辩论业果。审定之后，据业受生。未测之间，千万愁苦，何况堕于诸恶趣等！】

　　此下详示为亡者设福之益，这是示所以求救之所以然。梵语阿你怛也(Ａｕｉｔｙａ)，译为无常，世间上的一切法，凡是生灭迁流，刹那不住的，都叫做无常。无常有二种：一名刹那无常，即是说刹那刹那之间，都有生住异灭的变化。二相续无常，即是说在一期相续之上，有生住异灭的四相。智论云：「一切有为法无常者，新新生灭故，属因缘故。」涅槃云：「是身无常念，念念不住，犹如电火、暴水、幻炎。」大鬼，即有大势力的鬼，或者即是杀鬼，能劫夺有情生命故。一个人生在世间，所以有生有死者，是由于无常之理。这无常之理，令人可畏，譬如杀鬼一样，或叫做大鬼。无常经云：「无有一事，不被无常吞。」陈裕诗云：「一朝若也无常至，剑树刀山不放伊。」华严经云：「人欲终时，见中阴相。若行恶业者，见三恶受苦，或见阎罗，持诸兵杖，囚执将去。或闻苦声。若行善者，见诸天宫殿伎女、庄严、游戏、快乐、如是胜事。」净度三昧经亦云：「若人造善恶业，生天堕狱，临命终时，各有迎人。病欲死时，眼自见来迎。应天上者，天人持天衣伎乐来迎。应生他方者，眼见尊人为说妙法。若为恶堕地狱者，眼见兵士持刀楯矛戟，索围绕之。所见不同，口不能言，各随所作，得其果报。天无枉滥，平直无二，随其所作，天网治之。」突然而来，不求自至，故云不期而到。内德论云：「百龄易尽，五福难常，命如川流而电逝，业地久而天长。」死后堕中阴身，遍地漆黑，随业风而飘荡，故云冥冥游神。陆玄畅天人云：「人禀七识，识各有神，心识为主。在黑闇中，游行虚空，所谓三途极迍而杳杳，四流无际而茫茫。」所谓罪福，即善恶业的果实。既是神魂在黑暗中飘忽无定，又未知自己应得的罪福，故于中阴七七日内，如痴狂之无知，若聋呆之罔闻。因为业果不定，故必须在诸冥司，辩论审定，然后方据业受生。在未测何往的时候，这些中阴，内心愁苦万般。未定受生之前，尚且愁苦良多，何况堕落诸趣，更加痛苦，难以言状。诸司即判官等流。灌顶经云：「若人为恶作诸非法，无孝顺心，造作五逆，破灭三宝，无君臣法。又有众生，不持五戒，不信正法，设有受者，多所毁坏。于是地下鬼神，及伺候者，奏上五官。五官料简，除死定生，或注录精神，未判是非。若已定者，奏上阎罗，阎罗监察，随罪轻重，考而治之。……由其罪福，未得料简，录其精神，在往王所，或一七日，二三七日，乃至七七日，名藉定者，放其精神，还其身中，如从梦中，见其善恶。」科注云：「准净度三昧经云：『阎罗王下有五官，一鲜官禁杀，二水官禁盗，三铁官禁淫，四土官禁两舌，五天官禁酒。』此皆冥府诸司也。辩论业果，善恶各有三品，造时心境不同，各随所作，得其果报。天无枉滥，平直无二，随其所作，天网治之，故须辩论也。若审定之后，据业受生者，如论云；一切不善，皆是地狱因，此不善之余，生畜生，饿鬼中等。按冥祥记：赵泰死，府君令泰作水官都督，知诸狱事。见一城，方二百余里，名为受变形城。地狱考治已毕者，当于此城更受变报。泰入其城，见数百局吏，对校文书，云杀生者，当作蜉蝣，朝生暮死。劫盗者，当作猪羊，受人屠割。淫泆者，作鹤鹜獐麋。两舌者，作[至+鸟]枭鸺鹠。捍债者，为驴骡牛马。故云据业受生。准正法念经，及俱舍论：直是罪人恶业熏心，令心变异，无中妄见。实无阎罗在中，判诸罪人也。但既以业熏，妄见其境，罪人谓实非虚。故于初死之后，未审之前，未测自己罪福多少，千思万虑，愁忧多苦，已不可言。况堕诸恶趣，此苦尤甚也矣。」

　　【是命终人，未得受生。在七七日内，念念之间，望诸骨肉眷属，与造福力救拔。】

　　这是亡者求救之时也。人在世间所造的业，极善极恶，不堕中阴。极恶的人，这边一死，就堕无间大地狱中。极善的人，或生天上，或趣净土。唯有作业中庸的人，才生中有。中有寿命，极长七日，七日完毕，倘若未得受生的缘，从中有死，又复生于中有，乃至极七七日，决得生缘。在这七七日内，都恐自己恶多善少，转生恶趣，所以念念之间，盼望骨肉诸亲，为造福力，救拔已故先人，在亡后七七日内，为作功德，亦所以慰先人之望救耳。杂集论云：「极住七日，或有中夭者，此约速得生缘者说。若过七日，不得生缘，必定命终，还生中有。如是展转，乃至七返，更不得过。」释氏要览云：「人亡每至七日，必营斋追荐，谓之累斋，又云斋七。又此中有七日死已，或于此类，由余业可转中有种子，便于余类中有生。今寻经旨，极善恶无中有，既受中有身，即中下品善恶业也。故论云：『余业可转也。如世七日，七日斋福，是中有身，死生之际，以善追助，令中有种子，不转生恶趣故。」由是此日之福，不可阙怠也。」灌顶经亦云：「若人临终未终之日，当为烧香然灯续明，于塔寺中，表刹之上，悬命过幡，转读尊经，竟三七日。所以然者？命终之人，在中阴中，身如小儿，罪福未定，应为修福，愿亡者神，使生十方无量刹土，承此功德，必得往生。亡者在世，若有罪愆，应堕八难，幡灯功德，必得解脱。若善愿应生，父母在异方，不得疾生，以幡灯功德，皆得疾生，无得留难。若得生已，当为人作福德之子，不为邪鬼之所得便，种族豪强。是故应修幡灯功德。诸命过者，修行福业，至心恳恻，应代亡者，悔过众罪，罪垢即灭。为亡者修幅，如饷远人，无不获果。譬如世间犯罪之人，心中思惟望诸亲属，求诸大力，救其危厄。今日烧香，望得解脱，为亡者称其名号，修诸功德，以福德之力，缘是解脱，亦复如是，径生十方，无愿不得。」

　　【过是日后，随业受报。若是罪人，动经千百岁中，无解脱日。若是五无间罪，堕大地狱，千劫万劫，永受众苦。】

　　这是说七七日后，审定业因，而受果报。过是日后二句，即是过了七七之后，随彼所造的善业，报生乐处，恶业堕落三途。若是罪人下三句，肯定已是恶胜于善者，但这是中下品者，未为大恶，故堕报边地小地狱中，或生饿鬼畜生之类。三途展转受报时长，故云动经百千岁中，无解脱日。若是五无间罪下四句，乃审定罪业较深重者，五无间罪，因是上品的罪恶，故堕大地狱中，受诸众苦，千万亿劫，求出无期。科注云：「随业受报，因不忘果也。法苑云：『有形则影现，有声则响应。不见形存而影亡，声续而响乖。善恶相报，理路然矣。幸愿深信，不猜来肖。』准经：有现报、生报、后报不同。长阿含云：『佛言：夫不善行，有不善报。为黑冥行，则有黑冥报。夫行善法，必有善报。行清白行，必有白报。』是罪人等，则受黑冥报矣。此乃中下之品，或堕边小之狱，及饿鬼畜生，展转三途，故动经千百岁，解脱无日。五无间罪，乃十恶上品，故永无出期。四始经云：『身行不善，口行不善，意行不善，身坏命终，极受苦报。』是也。」

　　【复次长者：如是罪业众生，命终之后，眷属骨肉，为修营斋，资助业道。未斋食竟，及营斋之次，米泔菜叶，不弃于地，乃至诸食，未献佛僧，勿得先食。】

　　此下劝眷属修斋，这是营斋之法。眷属骨肉，即是有血统关系的亲族。灌顶经云：「若已终竟，又是终日，父母亲族，知识朋友，为命终者，修诸福业，斋戒一心，洗浴身体，著鲜洁之衣，一心敬礼十方诸佛，又当称扬十方佛号，别以香花供养诸佛，可得解脱忧苦之患，得升天上，证泥洹道。」又云：「斋戒一心，为命过者，七日七夜，受持八禁，长斋菜食，敬礼供养，十方诸佛。」又云：「作百味饮食，种种甘美，以好净器，盛持供养，及好衣服，种种花香、金银珍宝、杂碎供具、施与佛僧，令汝得福，使汝父母，解脱此难，不复更受饿鬼之形。」修设斋食供佛及僧，务必洁净，始克获福。如护净经云：「一切人肉眼不知罪福。自今以后，欲得福祐，佐众僧作食，以清净手，捉众僧净器，净手淘米，乃以净米，著众僧净食中者，得福无量。」所以米泔菜叶不弃于地者，因有用之物，不可作无谓之耗，当以净器盛著，斋后施于畜生。米泔，即是米汁。所作饮食，俱以成办，未供佛僧，不得先尝，违者，不唯无福，而且有过。如护净经云：「一切贤者，施设福会于先尝啜此食，都作残食，唐作此食，不如不作。何以故？诸天不欢，鬼神不喜。此人于先尝者，亦五百世中，受饿鬼苦。自今已后，欲得福者，如法作斋食，可得福德，诸天欢喜，百神庆悦，天神拥护。经不虚言，福报如影响。」是故未献佛僧，勿得先食。

　　【如有违食，及不精勤，是命终人，了不得力。如精勤护净，奉献佛僧，是命终人，七分获一。】

　　此明如法营斋，先献佛僧，亡者于是福德之中七分获一。灌顶经云：「若人在世，不识三宝，不修斋戒，无善师教，过命已后，兄弟父母，亲属知识，为其修福，七分之中，为获一也。是故长者，父母有罪，虽在地狱，饿鬼之中，受罪轻者，缘修福故，七分获一。」倘阳世人为亡者设斋修福，未供先尝，及所献之食，又不精勤护净，则对命终人，完全不得其力。如能精勤护净，及先奉献佛僧，则命终人，七分功德，只得其一耳。阳世代为设福之人，反得其六也。

　　【是故长者，阎浮众生，若能为其父母，乃至眷属，命终之后，设斋供养，志心勤恳。如是之人，存亡获利。」】

　　这是结示存亡获利也。是阎浮提众生，若能为父母，或亲眷等，命终之后，造众福业，修设斋筵，供养三宝，如法营为，精勤护净，则自得存亡获益。志心勤恳，即是如法营为，精勤护净之意。

　　上大辩助显竟。

　　【说是语时，忉利天宫，有千万亿那由他，阎浮鬼神，悉发无量菩提之心。】

　　这是说鬼神发心。说是语时，即是地藏菩萨说完「存亡获益」说话的时候。聚集在忉利天宫法会里面的鬼神，无量无数，但阎浮提的鬼神，就有千万亿那由他。这千万亿那由他鬼神，在忉利天宫法会，闻地藏菩萨说完「存亡获利」的说话时，大家都发无量菩提心。科注云：「何故鬼神至此发心？上明祭祀鬼神无益，徒自令人造业。鬼亦有良，宁不愧耻？故发心为护法鬼神耳。问：鬼神自发心？佛与地藏教之发心？答：自他共离皆不可，过是感应道交，而论发心耳。」

　　【大辩长者，作礼而退。】

　　这是长者作礼而退也。所谓作礼而退者，上来大辩请问终后修斋，亡者得益及解脱否？承蒙地藏重重解说，至此告一段落。大辩闻说，得益良多，故此礼谢，退归本位。科注云：「既同在会，退至何处？以问法时，出位前礼，酬唱既竟，礼退归位。即表各各自住三摩地耳。」

　　利益存亡品竟。

　　【阎罗王众赞叹品第八】

　　阎罗，具云阎摩罗社(Ｙａｍａ－ｒａｊａ)，译为缚，缚诸罪人之义。或译双世，彼于世中，常受苦乐二报之义。如长阿含云：「彼阎罗王，昼夜三时，有大铜镬自然在前。若镬出宫内，王见怖畏，舍出宫外。镬出宫外，王见怖畏，舍入宫内。有大狱卒，捉阎罗王，卧热铁上，以铁钩擗口使开，洋铜灌之。烧其唇舌，从咽至腹，通彻下过，无不燋烂。受罪讫已，复与诸彩女，共相娱乐。彼诸大臣，同受福者，亦复如是。」或译双王，兄妹二人并王之义。玄应音义云：「阎摩、此云双、罗社、此云王，兄及妹，皆作地狱王，兄治男事，妹治女事，故曰双王。」或译平等王，平等治罪之义，系地狱之总司也。慧琳音义云：「阎魔梵语，鬼趣名也，义翻为平等王。此司典生死罪福之业，主守地狱八热八寒，及以眷属诸小狱等。役使鬼卒，于五趣中，追摄罪人，捶拷治罚，决断善恶，更无休息。故三启经云：『将付琰魔王，随业而受报，胜因生善道，恶业堕泥犁』，即其事也。」又或译为遮止，谓止罪恶不便更造之义。慧苑音义云：「阎罗，具正云阎摩罗阇，此云遮止，谓遮止罪人不更造罪。」或译诤息，谓息诤息恶之义。俱舍光记云：「琰魔，此云诤息，谓犯罪人，不自知过，于苦不忍，违拒狱卒，更造过罪。由王示语，便知己罪，意分而受。息诤息罪，皆由王故，故名诤息。」净度三昧经云：「阎罗王者，昔为毗沙国王，与维陀如生王共战，兵力不敌，因立誓愿，为地狱主。臣佐十八人，领百万之众，头有角耳，皆悉愤怼，同立誓曰：复当奉助，治此罪人。毗沙王者，今阎罗王是。十八大臣者，今诸小王是。百万之众，诸阿傍是。」阎罗王与诸臣佐，既是有苦乐二报，是以皆欲脱离冥界之苦，故申赞叹，而发菩提之心。根据下文佛告地藏菩萨言：「是大鬼王主命者，已曾经百千生，作大鬼王，于生死中，拥护众生。是大士慈悲愿故，现大鬼身，实非鬼也。」由此本迹证明，则知阎罗与诸大臣，皆是不思议菩萨，为度脱地狱众生而应现耳。科注云：「阎王品列在后者，有二意，一者始自分身地藏，升忉利天时，王与鬼众，随从同到。不预集众之列者，盖宾主酬酢，事迹相连，未暇出名，故于此品，承便示之。二者，既闻地藏威神之力，又见如来赞叹功德。潜思大士，行化幽冥，吾为檀主，安可不乘时，问明劫劫度生救苦之事，一申赞叹乎？故有阎罗王众赞叹品第八之来也。」

　　【尔时铁围山内，有无量鬼王，与阎罗天子，俱诣忉利，来到佛所。】

　　此下是经家叙，今初主伴来仪。铁围山，即大金刚山，阎罗王宫于中建立。如长阿含经云：「阎浮提南，大金刚山内，有阎罗王宫，王所治处，纵广六千由旬，其城七重，七重栏楯，七重罗网，七重行树。」地狱之内，各有所司，故阎王属下，有无量鬼王，以为臣佐。阎王承佛威神势力，地藏悲智誓愿，恭诣忉利天宫，闻说妙法。王既来矣，臣属随从而至，故云俱诣忉利，来到佛所。

　　【所谓：恶毒鬼王、多恶鬼王、大诤鬼王、白虎鬼王、血虎鬼王、赤虎鬼王、散殃鬼王、飞身鬼王、电光鬼王、狼牙鬼王、千眼鬼王、啖兽鬼王、负石鬼王、主耗鬼王、主祸鬼王、主食鬼王、主财鬼王、主畜鬼王、主禽鬼王、主兽鬼王、主魅鬼王、主产鬼王、主命鬼王、主疾鬼王、主险鬼王、三目鬼王、四目鬼王、五目鬼王、祁利失王、大祁利失王、祁利叉王、大祁利叉王、阿那吒王、大阿那吒王。】

　　这是列三十四鬼王的名号。所谓恶毒鬼王，恶即十恶，毒即三毒。这鬼王既恶且毒，故得此名。三毒属意，为身三口四、七恶为根本，本末兼明，所以叫做恶毒。这些鬼王，既然都是大权示现的不思议菩萨，则所以名为恶毒者，盖欲以恶去恶，以毒攻毒。意令众生知所修习。恶毒则堕落地狱，去除恶毒则生天上，是以用恶毒以为化门。

　　多恶，一念不善心起，则作恶无量。一念尚且如是，何况广作。语云作善降祥，作不善则降之百殃，是以回心向善，自然百福骈臻。是鬼王外现忿怒的恶相，内起慈悲的善心，实欲众生回恶向善也。大诤，诤者，劝谏的意思，众生广造诸恶，孳孳不息，鬼王婆心一片，时加劝谏，故云大诤。广雅释估云：「有能尽言于君，用则可生，不用则死，谓之诤。」又诤者，通争，是讼的意思，即所谓平理诤讼。庄子谓：妇姑勃溪，此由心为毒主，口为祸器，未有诤讼违形，而存大化者。所以鬼王以大诤法门，化人于无诤也。

　　白虎、血虎、赤虎，都是因为鬼头似虎，因此各得虎名。素色曰白，殷红曰血，朱色浅者曰赤，都是以颜色而别号。虎为山中的猛兽，除狮子能摧伏一切，百兽闻声而惊怖。是等鬼王，以虎为名，是欲众生闻而生畏，誓愿舍恶从善，从此革面洗心。

　　散殃，殃是凶恶祸害的意思。即是说人在世间造了好事，不但死了不会见这种凶恶祸害的鬼王，即使在世，天也会降吉祥的。如果生的时候作了种种非法的事，不但生时天降祸殃，即使死了，也免不了会见这种凶杀祸害的恶鬼。东岳经云：「世间众生，不信因缘善恶果报，不孝父母，不尊师长，欺负神理，背前面后，口是心非。已被岳府官曹圣众，晨夕考较，纪录罪咎。致令灾祸横生，官司牢狱，累岁经年，不能安泰。家门啾唧，每遇凶衰。盗贼侵欺，希见太平。」有些人造恶多端，目下不见有不如意的事，便谓无报。须知善恶罪福终有报，只争来早与来迟耳。故经云：「假使百千劫，所作业不忘，因缘会遇时，果报还自受。」

　　飞身，能够将身飞到虚空，巡察人间善恶，善者与福，恶者降祸。即飞行夜叉之类的鬼神。

　　电光，此鬼王眼光电炷，光炎闪烁，令地狱众生见之而生恐怖之心，转发菩提之意。

　　狼牙，狼性凶狠，善逐诸兽，狼牙尤令人害怕。此鬼王青面獠牙，齿光外向，如狼的牙，故名狼牙。

　　千眼，观音菩萨千手中有千眼，化度众生。狱卒角有六十四眼，监视罪犯而治罚。此鬼王具有千眼，显然大权示现。

　　啖兽，是以兽类而为粮食者。众生造恶，堕落地狱，偿还宿债。在地狱中，变为畜生，而被狱卒所啖食。此鬼因啖地狱之兽，故名啖兽。

　　负石，即负石担沙填塞河海之鬼类。

　　主耗主福，是主理灾害殃耗的鬼王，故而得名。太上云：「天地有司过之神，依人所犯轻重，以夺人算。算减则贫耗。多逢忧患。人皆恶之，刑祸随之，吉庆避之，恶星灾之。」

　　主食，食为一切众生，长养色身，维系性命的根本。所谓民以食为天，故知食的重要。但食的盈亏，是随人的善恶而感召。为善则风调雨顺，五谷丰登，人民安乐。作恶则天灾人祸，赤地千里，饥馑遍野。科注云：「食乃民生之禄，善者享之，恶者减之。故散弃五谷者，太上恶之，收其花息，世多饥馑。及暴殄天物者，每冻馁而死也。」

　　主财，是主理人间的财富者，为善则增之，作恶则减之。科注云：「岳府有主财案主者，浮陀摩尼钵，主护人财物。故有财不施，鬼啖其傍而妒之。然太上尤禁横人财者，故其妻子家口，渐至死丧。若不死丧，则有水火盗贼，遗亡器物，疾病口舌诸事，以当妄取之直，财各有所主也。」

　　主畜。畜，广指一切傍生类，略则只是家畜，如鸡狗马猪等。这是理家畜的鬼，故名主畜鬼王。

　　主禽、主兽，飞者名禽，是羽族的总名。走者名兽，是毛虫的总名。这都是冥府的主理禽兽的鬼王，故以为名。

　　主魅，是主理老精魑魅的鬼王。

　　主产，这是主理一切众生，生产的鬼王。科注引东岳忏云：「结秀成胎，禀两仪之造化。送生保产，乃二圣之纲维。普济普渡，九天监生，明素真君。多男多女，九天卫房，圣母之君。又鬼子母姊名炙匿，亦主人产生。」

　　主命，是主理一切众生的寿命延促者。科注云：「准经：毗沙门，主护四天下人命。岳府有管天下生死案判官。」

　　主疾，是主理一切众生的疾病者。

　　主险，险即危险，有立判生死之危者，名之曰险。科注云：「高山峻岭，大海溟渊，险难之处，身命所系。应死者录之，不应死者护之。此犹险之小处。准大论：地狱有二部：一寒冰，二炎火，皆以身触受罪。此名大黑暗处，危难险道，即鬼所主之处耳。」

　　三目，即是三只眼睛，在两只眼睛的中央，直竖一眼。四目，即四只眼睛，在两只眼睛原位之上额间，又横生两眼。五目，即五只眼晴，在四只眼晴的中央直竖一眼。这些鬼王都是以多眼而得名。

　　祁利失王以下六名，未详翻译。科注云：「祁利失王等，未见翻译。金光明有萨多琦黎，翻大力天。名义集载恶祁尼，此翻火神。然考立世阿毗昙，的是山名。论夜叉品云：时阎浮提中，有两象山。恒河之南，名婆多耆利山。恒河之北，名醯摩跋多山。一切神住河南者，名婆多耆利。在河北者，皆名醯摩跋多。婆多耆利，领河南一切诸神。醯摩跋多，领河北一切诸神，故名为王。今阎王界，既在阎浮之南，而祁利山，又在恒河之南。南属离火，故祁尼祁利而翻大力火神，均属火天也。失字未详。叉，具云叉耶，秦言尽。即大力尽王，统领小王鬼神也。阿那吒，准大经：八臂那吒，乃天中力士，则未可的指。然其名既同，未可知也。」——那吒为多闻天王之长子，绝非鬼类。

　　【如是等大鬼王，各各与百千诸小鬼王，尽居阎浮提。各有所执，各有所主。是诸鬼王，与阎罗天子，承佛威神，及地藏菩萨摩诃萨力，俱诣忉利，在一面立。】

　　这是叙述阎罗天子，诸大鬼王，及诸小鬼王，都是承佛威神与地藏力，才能俱集忉利天宫。前段所举的三十四名鬼王，都是大鬼王。在每一个大鬼王之下，就有若干眷属小鬼王。故此这些大鬼王，各各统领百千诸小鬼王。这些大小鬼王，并非他方之鬼，通通都是居住在南阎浮提的。这些鬼王，各有所执的刑法，各有主的罪罚。阎罗王为下界冥府之主，诸大小鬼王，为地府的有司，所以都能到达忉利天宫，参加这胜妙法会，都是承佛的大威神力，及地藏菩萨誓愿力。既到忉利天，固然有所询问，在未问法之前，肃容严正，一面而立，所以尊敬佛菩萨也。

　　【尔时阎罗天子，胡跪合掌。】

　　此下是阎罗兴问，这是经家提起。科注云：「按道明和尚所传十殿冥王，(1、秦广王。2、楚江王。3、宋帝王。4、伍官王。5、阎罗王。6、变成王。7、秦山府君。8、平等王。9、都市王。10、转轮王。)阎罗天子在五殿。统纪云：藏典传记可考者六：阎罗、五官、(二名见提谓经)平等，(华严经感应传：郭神亮，为使者追至平等王所，因诵若人欲了知偈，得放回。)泰山，(译经图纪：法矩译金贡泰山赎罪经。)楚江，(夷坚志：郭生梦入冥府，王揖坐，谓曰：我是西门王郎，冥司录我忠孝正直，不害物，得作楚江王，一纪。)秦广，(夷坚志：南剑陈生既死，其弟之女，见二鬼导至宫殿，曰秦广王也。王谓女曰：欲救伯，可转八师经。女寤，家人来得经，请僧誧千遍，弟梦兄来谢曰：已获生天也。)今唯阎罗一王兴问者，大约第五殿乃正中之位，统摄诸王，故特加天子之名。以帝释为父王，命阎罗为天子，主摄冥司，所谓地下缚啰呬天是也。」

　　【白佛言：「世尊！我等今者，与诸鬼王，承佛威神，及地藏菩萨摩诃萨力，方得诣此忉利大会，亦是我等获善利故。我今有小疑事，敢问世尊，唯愿世尊！慈悲宣说。」】

　　这是阎罗天子叙述来意。既到忉利，听闻妙法，幸能依法修行，解脱业缘召苦之报，故说我等获善利。我等，是指阎王与诸大小鬼王。由于阎王与诸鬼王，均以业缘感报，在地狱中。虽然审罚诸罪人，自身亦不免三时受苦。阎王等众既达天宫，逢此嘉会，有疑即须问明，免小疑障大信，故此敢问世尊。唯愿世尊，为现在当来一切众生，作与乐拔苦之导师，慈悲宣说离苦得乐的意旨。

　　【佛告阎罗天子：「恣汝所问，吾为汝说。」】

　　这是佛慈许说也。恣者任纵的意思。即是说佛所说法，如洪钟在架，随扣随鸣，不加选择，并无齐限。众生有疑，无须隐匿，任纵发问，佛慈莫不为说。

　　【是时阎罗天子，瞻礼世尊，及回视地藏菩萨。】

　　这是经家叙仪。瞻礼眼观慈容，目不暂舍，五体投地，一心恭虔，这是敬佛求法之仪。回视乃欲求之法，事有所专。地藏为地狱救苦之主，今阎罗等请求世尊，开示妙法。而救苦之事，仍属地藏。故瞻礼之后，回视地藏。况且问法之仪，必先对佛而礼。佛在中央，菩萨在傍。求法的人，所欲目的，事有所专，故礼佛之后，回首视之。

　　【而白佛言：「世尊！我观地藏菩萨，在六道中，百千方便，而度罪苦众生，不辞疲倦。是大菩萨，有如是不可思议神通之事。】

　　此下申请，这是直叹地藏菩萨不可思议神通。五浊恶世，刚强众生，难调难化。地藏菩萨从十一劫来，设种种方便而教化之。令出苦轮，同到智地。精勤勇猛，不辞劳倦。总之：化天上，令舍憍慢。度人间，令修戒施。在地狱，代众生受苦。使饿鬼，令得饱满。教修罗，调伏嗔心。诸傍生，使得智慧。乃至最终，均令得离苦难，齐登觉岸而后已。故占察经云：「此善男子，发心已来，过无量无边不可思议阿僧祇劫，久已能度萨婆若海，功德满足。但依本愿自在力故，权巧现化，影应十方。虽复普游一切刹土，常起功业而于五浊恶世，化益遍厚。亦依本愿力所熏习故。及因众生应受化业故也。」

　　【然诸众生，脱获罪报，未久之间，又堕恶道。】

　　此下二段，正是阎王所疑的事。这是初陈所疑的本原。脱获罪报四字的意思，即是说脱离罪苦而获报乐趣。这些罪业众生，既然是藉地藏菩萨方便神威之力，而得脱离苦难，转生乐地，为什么未久之间，又再堕于恶道呢？所谓未久之间，是约地狱时间而言。经云：地狱之寿与天寿等。如等活地狱的寿，就等于四天王天的寿一样。人间五十年，为四天王天一日一夜，亦即是等活地狱一昼夜。在人间纵然经过一百年的时间，也不过是等活地狱两昼夜耳。他如深一层的地狱，就如高一层的天的寿年一样，就更加难计算了，既是这样，岂不是才出地狱不久，少少时间又再入来吗？故说未久之间。

　　【世尊！是地藏菩萨，既有如是不可思议神力，云何众生，而不依止善道，永取解脱？唯愿世尊，为我解说。」】

　　这是正陈所疑的所以然。这段文所疑的问意，即是说：地藏菩萨既然有这样不可思议的神力，自应令这些众生，依止善道，而永取解脱。今既不然，为是地藏菩萨的神力，有所不逮呢？为是六道众生业力所障，心力不及呢？阎罗因不明白内中的秘奥，故此请问世尊。唯愿世尊，慈念在会大众及未来众生，详为解说。

　　【佛告阎罗天子：「南阎浮提众生，其性刚强，难调难伏。】

　　此下愿为宣说，这是总示阎浮众生难化之所以然。其性，是指习性，非是法性。因为法性从本以来，就是柔和的。刚强，即是坚强。一切众生从本以来，其性柔和，但由于无明熏习，易柔和的法性，而为刚戾强暴之性，好像醉象狂马一样，所以难调难伏。

　　【是大菩萨，于百千劫，头头救拔，如是众生，早令解脱。是罪报人，乃至堕大恶趣，菩萨以方便力，拔出根本业缘，而遣悟宿世之事。】

　　此下别叹方便，这是叙述地藏菩萨方便救拔之事。南阎浮提的众生，虽则刚强难化，但在地藏菩萨的悲誓愿力，仍然处处救拔，令得解脱。这些众生，纵然是罪大恶极而堕于恶趣，地藏亦运其方便智力，拔除彼等根本业缘，而遣令彼等咸悟宿世之事。科注云：「众生性虽刚强，难于调伏，在地藏不舍大慈，而头头救拔。头头犹言处处，谓千头万头也。如是众生句，正点难调伏者。刚者教之以柔，强者教之以和，难调伏者，必令调伏。如王良，造父，善能调伏马性，必令中轨而后已。今于三宝施戒必令修持。清净戒生，得净解脱。故罪报之轻小者，即与救拔。纵犯上罪，应堕阿鼻大恶趣者，亦以巧方便力，使拔根本业缘。梵名浮诃那，此云拔除罪根。须知诸恶，随业受报，而以二毒为本。三毒之中，贪爱为根。如捉布一头，余则尽随。智论云：『若不断爱，爱则润生。是故四生，皆由爱起。』故成论云：『如树根不拔，其树犹生。贪根不拔，苦树常在。故知生死，贪爱为本，若灭贪欲，名第三谛。』十轮经云：『灭除一切惑障习气，犹如烈日销释轻冰。』故无常偈云：『明眼无过慧，黑暗不过痴。』今根本业缘既拔，则自悟宿世之事。譬如古镜之重揩，其常光而自现矣。」

　　【自是阎浮众生，结恶习重，旋出旋入，劳斯菩萨，久经劫数，而作度脱。】

　　这是叙述由于众生恶习深重的缘故，所以难以度脱。意谓地藏菩萨对这些众生，施设种种方便而救拔之，自应通通得到解脱。今所以不能者，实由众生自造恶业，自食其果耳。由于阎浮众生的结恶习重，故才出地狱而生善趣，又复造业而再入地狱。众生往返五趣，频繁出入，致劳地藏菩萨，久经尘沙之劫，启无量方便之门，而作度脱众生的因缘。

　　【譬如有人，迷失本家，误入险道。其险道中，多诸夜叉，及虎狼师子、蚖蛇蝮蝎。如是迷人，在险道中，须臾之间，即遭诸毒。】

　　此下是以喻释明，这是初标譬如有人迷入险道。譬如有人，即指六道众生。迷失本家，即迷失各各自具真如妙性之家。险道，是六道中趣向三途之路。夜叉为食人的恶鬼。虎狼狮子，俱是食人的猛兽。蚖蛇蝮蝎，均为趴虫类的毒物。这些鬼兽等，譬如贪嗔痴等，能够毒害一切众生沦落三途。故人堕险道之中，在须臾间，即遭毒害。科注云：「文分三节：初迷本入险。有人，譬恶道众生。因不忘果，名有。人者忍也。能忍五浊之苦也。常寂光土，为本家。十恶众生，原是如来之子，三途苦处，无非常寂之家。以不知真如法一，不觉无明风动，漂流异国，堕落他乡。既忘本处，便迷本路。游行逐境，险道斯臻。文句释法华险难恶道，通譬九界生死因果。故曰分段、变易，即果险难；见思五住，即因险难。由此因缘，故言恶道。今据下文生人天中令受妙乐，只以三途为险难。由不依施戒生天之论，致误堕三恶道中。险道多恶，以多诸夜叉等。夜叉，有智有通，飞行捷疾；譬利使邪见，谤无因果，智辩速疾也。正心地观云：『心如夜叉，能啖种种功德法故。』虎狼等，畜须愚顽，以譬钝使。准俱舍论：『憍慢盛故，生于狮子虎狼中。嗔恚盛故，生于蚖蛇蝮蝎中。』则虎狼狮子，应俱譬慢使。今约三毒为身口之本，故以虎喻慢使。如分别善恶经：『憍傲常慢人，后生为猛虎』故也。狼譬贪使，以狼求食，不满不止，故曰贪狼。狮子表痴使，由昔持戒虽严，而无净慧，执戒慢人，故堕畜类。因戒力故，得为兽王。无慧即痴，故以譬之。蚖蛇蝮蝎，譬嗔使，蚖名守宫，在壁曰蝘蜒，在洲曰蜥蜴。以盛毒故，不触而螫，譬非理嗔。扬子云：『蚖其肆矣。蝮蜪蝝也。螫手则斩手，螫足则斩足，为害于身也。』蝎虎，螫人毒虫。然触则螫，譬执理嗔。不比蜈蚣譬戏论嗔者，以三途无戏论也。三在险遭毒。如是迷人，谓迷真重故，不识四谛，以致流落十使险道之中。须臾遭毒者，以一念有九十刹那，一刹那中，九百生灭，念念损减，无有增长。犹山瀑水，不得停住。亦如朝露，势不久停，故曰遭毒，只在须臾。诸毒者，准涅槃：蛇有四毒，见毒、触毒、啮毒、螫毒。虎、狼、狮子、熊、罴、猫、狸、鹰、鸡、之属，诸毒俱备，非险道而何哉。」

　　【有一知识，多解大术，善禁是毒，乃及夜叉诸恶毒等。忽逢迷人，欲进险道，而语之言：咄哉！男子，为何事故，而入此路？有何异术，能制诸毒？】

　　这是知识指示迷津。知识有善恶之别，今所指者，即善知识，或者即指地藏菩萨。因为地藏菩萨具大悲智愿力，善设种种方便，能够调治贪嗔等毒，及能禁制杀盗恶鬼。众生在茫茫苦海之中，其性如水，随流易迁，稍一不慎，即进入险道。倘若遇到这种情境，地藏菩萨即会高声唤醒这个迷人，令其心中知所警惕。并对这些迷人说道，汝等为什么事故而入这险恶的路途？汝等又有甚奇异的法术，能够制服这些毒恶的事？科注云：「知识，指地藏，所谓唯我一人能为救护，故云一。思益经云：『于堕邪道众生，生大悲心，令入正道，不求恩报，故名导师』，即知识也。以多解大术，善禁诸毒，故名知识。以妙方便，随机开导，广说施戒生天之论，普示谛缘道品之门。智慧弘深，名多解，方便巧妙，曰大术。善禁毒者，说道品对治集谛之毒，如多贪不净观等。忽逢下，明大士指出三涂。莫知遇而遇之，曰忽逢。将入而未入，曰欲进，正与误入照应。语之者，示其道也。盖昔已化令出苦，无奈志性不定，复造恶业，重入三涂，故忧惊而告语之。咄哉，唤醒之辞。男子，惊惕之意。男子名丈夫。大经云：『能见佛性，名为丈夫。』今既迷佛性，故以男子，警知本有。十轮云：『如迷方者，所逢示导』是也。何事者，惊问也。此路，指三途。佛言：众生以三恶道为家，故指为此。以此路，二种人到，所谓威神，业力，非此二事，终不能到。故惊问云：为是神通救苦而入？为是造业感报而来耶？有何异术等，审难之辞。谓汝有何等奇异法术，力能制御诸毒耶？异术，表异方便，对治诸恶法门，助显第一义谛。」