八大人觉经十讲

八大人觉经 | 作者：星云大师 [投稿]

第二讲　佛教的世间观

　　第一︰觉悟世间无常，国土危脆；四大苦空，五阴无我；生灭变异，虚伪无主；心是恶源，形为罪薮；如是观察，渐离生死。

　　这是《八大人觉经》说明修学菩萨道、办了生脱死事业的人，应有的第一觉悟。

　　在这一段经文里，也可以说，就是总指佛教的「世间观」。

　　经文里，「世间无常，国土危脆」说的是「无常观」，「四大苦空」说的是「苦空观」，「五阴无我」说的是「无我观」，「心是恶源，形为罪薮」说的是「不净观」，我先来讲说「世间的无常观」。

　　世间，就是时间和空间之谓。说明过去、现在、未来等三世的时间叫做「世」；指出东、西、南、北、上、下等十方的空间叫做「间」。

　　所谓世间，就是宇宙的意思。古往今来的时间是「宇」，上下四方的空间是「宙」。

　　我人生存在这无限的时间、无边的空间之中，实有对世间认识的必要。

　　世间，不光是指森罗万象的大地，在佛教里，宇宙和人生，统名之为世间；众生所依靠的宇宙国土，叫做「器世间」；众生由惑造业所感的有生死存亡的色身，叫做「有情世间」。

　　「君不见黄河之水天上来，奔流到海不复回；君不见高堂明镜悲白髮，朝如青丝暮成雪。」因为我们不知道世间是无常的，而引发对世间错误的认识，把世间的一切执为实有，贪恋、执著，但谁又能战胜无常呢？

　　《金刚经》上说︰「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。」《大智度论》也说︰「世间无常，如水月芭蕉，所作满三界，无常风所坏。」世间上的富贵荣华，固然像是三更大梦，就是我们每天盥洗珍惜的身体，究竟又能活上多少年？世间、身体、心理都在活动，都在变化，都在不停的迁流，「桑田沧海、沧海桑田」，这世间上的一切，哪一样有永恆性？哪一样有实在性？

　　「无常」就是世间的真实，一切都好像空中的浮云，水上的泡影，镜的空花，水中的明月。世间既是无常的，国土是危脆的当然不用再说。国土不安曰「危」，不实曰「脆」，别项不说，就拿台湾及日本的地震来说，每一次大地震，财产的损失，生命的死亡，都难以数计，像这样的国土不就是危脆的吗？

　　我们把世间的无常观解说清楚了，现在再解说四大的苦空观。

　　我们常听到一些不了解佛教的人，也会说一句「四大皆空」的话，不过这四大，不是一般人所误解的「酒色财气」叫四大，不是说一个人不贪酒色财气，就叫做四大皆空了。

　　其实，四大苦空，是佛教对世界本质上的说明。

　　所谓「四大」，就是指结合物体的四种原素，大至世界、人生，小至一花一草，莫不由四大种的原素结合而成的。这四大原素就是地、水、火、风。地是以坚硬为性，水是以潮湿为性，火是以温暖为性，风是以流动为性。宇宙间的森罗万象，哪一项不是仰赖地水火风四大原素所结合而成的？拿人来说，人体的毛髮爪牙、皮骨筋肉是坚硬性的地大；唾涕脓血、痰泪便溺是潮湿性的水大；体温暖气是温暖性的火大；一呼一吸是流动性的风大。人所以能生存，就是因为四大和合，若是四大不调，那就要病了，甚至四大分散，那就是死亡了。人是如此，花草也是如此，比方说，一朵花的成长，一定要有肥沃的土「地」，要有适宜的「水」分，要有温暖如「火」的阳光，要有流动的空气和徐「风」，若是缺少一大，花儿就不能成长开放了。

　　以四大原素和合的我人身体，为什么要说是苦空的呢？哲学家老聃说︰「吾之大患，为吾有身。」我人的身体，实在就是众苦积聚而成，在我们的心上有贪瞋痴烦恼的痛苦，在我们身体上有老病死的痛苦，在家庭有愁衣愁食及恩爱别离的痛苦，在社会上有是非斗争、怨憎相会的痛苦，在世间上有风灾、水灾、震灾、兵灾等等的痛苦。苦，紧紧跟随著我们；苦，紧紧的控制著我们，我们就是在苦中讨生活。

　　有些人常听到佛教说苦呀苦呀的话，以为学佛就是学吃苦的，或者学佛就非要受苦不可。其实这是错误的说法，佛教是快乐幸福之教，我们是为了离苦得乐才信奉佛教。

　　信奉佛教的人，应该先要认识苦，知道苦，才懂得要追求快乐。如果在苦中不以为苦，或是在苦中还以为是乐，这样的人，怎么肯修学佛法呢？

　　知苦，就是入道之门。

　　过去在一个偏僻的乡村中，住著一对年老的夫妇，他俩辛苦经营生意，攒了不少积蓄，只是膝下犹虚，一个儿女也没有。东边拜，西边求，都未能如愿。年老的夫妇求子心切，想要知道无子的原因，但乡村之中，没有有道行的人可问。一天，有一个出家未久的人游方经过此地，老夫妇一见大喜，请他回去供养，饱餐以后，请他说法，求其开示无子的原因，这位出家未久尚不懂得说法的人，心中很焦急，他真不知道要说些什么才好。

　　老夫妇诚心诚意，跪在他的面前，俯伏于地，头也不抬。这位初出家的人心急如焚，因为自己是一个出家人，也不好说他不会说法，不懂这些道理，这时他忽然觉得做一个出家人真是很难，不觉就脱口说道︰

　　『真难呀﹗』

　　跪在地上的老夫妇一听，这话说中了他们的心坎，他们觉得这句开示，真是至理名言，他俩为了求一个儿子，怎么也求不到，「真难呀﹗」这句话让他俩很有同感，赶紧又叩头如捣蒜的不住礼拜起来。

　　这位初出家的人一看这对老夫妇如此虔诚，真没有办法可想，他如坐针毡，满身大汗直流，当他难受到极点的时候，不觉又脱口说道︰

　　『苦呀﹗』

　　这句话在老夫妇听来，好像暮鼓晨钟，他俩觉得一点不错，自己这么大的年纪，连一个儿女都没有，苦呀﹗人生真苦呀﹗

　　老夫妇听了深受感动，跪在地上痛哭流涕起来，初出家的人一看，急得没有办法，三十六计，走为上策，还是溜之大吉吧﹗这老夫妇哭了好久，再静聆开示，没有声音，抬头一看，出家师父已走了，他们觉得这一定是活佛现世，来指点他们迷津，使他们知道人生是苦，从此他俩成为佛法虔诚的奉行者，认真修道，他们终于解脱人生的枷锁了。

　　知道苦，才知道求解脱；苦，也是学道的增上缘﹗

　　把四大说为苦空观，这是因为四大所合成的有情生命，以及世间的一切，都是因缘和合，幻而不实，在一切虚假之中，还要受著八苦交煎，所以说「四大苦空」。

　　「五阴无我」的这句经文，是佛教的「无我观」。

　　五阴是什么？五阴就是「我」的代名词。五阴即指色、受、想、行、识。我人是由物质和精神聚集的和合体；所谓物质，在佛法叫做「色」；所谓精神，在佛法是指受、想、行、识而言。

　　色，是变碍的意思。因为有形的物体，都是变化无常而有所障碍的，物和物之间遇到有和合性的便相吸，有抵逆性的便相拒，相吸便成，相拒便坏。

　　受，是领纳的意思。知道苦，叫苦受︰知道乐，叫乐受；不苦不乐的时候，叫不苦不乐受。

　　想，是取像的意思。攀缘外境，回忆往事，幻想将来，都是想。

　　行，是造作的意思。由取像而有造作的行动，有时作善，有时作恶，这都是行的力量。

　　识，是了别的意思。如眼能了别认识青黄白黑，耳能了别认识好恶音声，鼻能了别认识香臭之味，舌能了别认识酸甜苦辣，身能了别认识冷暖软硬。

　　我人业报所集的色身，在时间之流中生生死死，就是这五阴之我。阴是遮盖的意思，色受想行识的五阴遮盖了我们本来面目的真如佛性，众生沉沦苦海就是执著这五阴之我为实有。

　　五阴无我，就是《心经》里说的︰「观自在菩萨行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空……」这五蕴指的就是五阴，能照见五蕴皆空，就能知道五阴无我的意思。

　　现在五阴所集合的我人身心，明明是真实不过的，我们色心所合的身体，行动自如，要东就东，要西就西，所受的苦乐也是实实在在的，为什么要说五阴无我呢？

　　原来，五阴之我，不过是假因缘暂时的和合，不能常住，没有自体，所以说「无我」。

　　一说到「无我」，大家总是很害怕，「无我」之声，像是一个空空的原子弹，要把有情所执的「我」炸得粉身碎骨，无影无踪，大家对这种大乘无我之理，怎不恐怖呢？

　　其实，我们若不能照空虚妄的五阴之我，真心之我又怎么能显现呢？把虚妄的去除了，真实的就会显现出来。乌云消了，朗朗的晴空才会出现。

　　就是学道多年的人，如不能了知五阴无我，仍然无法获得解脱，仍然会被世间的一切虚假所囚。

　　宋朝时，有一位金山的佛印禅师正在讲经，听众把道场挤得满满的，这时官封大学士的苏东坡居士也光临听经，禅师对他打著禅风机语说道︰

　　『此间无学士坐处﹗』苏东坡也是一个学佛参禅多年的人，听了以后回道︰

　　『何不暂借禅师的四大之身为座？』

　　『学士﹗你既要老僧四大之身为座，老僧有个问题，你若回答得出，即将身子给你坐，你若回答不出，请将玉带解下来留在此间永镇山门？』

　　『好的﹗好的﹗请你问吧？』

　　『佛法讲四大本空，五阴无我，请问学士以什么为座？』

　　满腹经论的大学士苏东坡，给佛印禅师这么一问，问得哑口无言，只得留下身上的玉带。直到今日，金山江天寺所收藏的苏东坡玉带，成了稀世价值连城的古物﹗

　　本经说「五阴无我」，最好的解释还是本经的经文，为什么说「五阴无我」？因为「生灭变异，虚伪无主」。

　　前面我们曾讲过，我人身体是由因缘和合而「生」的，因缘离散也就「灭」了；有情的身心，在迁流不息的「变」化著，在昔此今彼的迁「异」著。这五蕴和合的我，是「虚」而不实的，是「伪」而不真的，不能自由，不能自在，「无」有「主」宰。

　　讲过了世间的无常观、四大的苦空观、五阴的无我观，最后应该讲到「心是恶源，形为罪薮」的不净观。

　　良心﹗良心﹗虽然大家高叫著人要有良心，但没有良心的人仍然很多。那些身犯的姦淫，手犯的窃盗，口犯的恶言，主宰著身、手、口去犯罪的，就是心﹗

　　那些手拿著硫酸，把自己曾经爱过的人浇毁得面目全非；亲身用刀把他曾深夜谈心的朋友分尸灭迹，这些惨绝人寰的罪恶，不就是导源于心吗？

　　一个人因为有自私的心，所以光明的本性被私心矇蔽了，私心的气燄高了，什么义理人情可以不讲，什么损人利己的事情都可以做出。在这个世间上，小如家庭的人我是非，大至社会国家的战争，莫不由于私心的蛊惑﹗

　　现在的社会，倡导科学的发明，鼓励艺术的进步，目的不外是增进人类的快乐幸福，但这仍然只是治标，因为科学、艺术并不能完全制止人类的犯罪，所以在科学、艺术之后，若能发扬佛教，用治本的方法，把每个人的良知发掘出来，去除造罪的私心之源，使心不攀缘外境，这才能使世界获得安宁和平，使人类获得真正福祉﹗

　　世间的人，平常最爱的是美好的身体，最关心的是众多的财富，但到人生最后的时候，身体、财富却无法带走；人在生之日最不关心的是「心」，但到告别世间时，紧紧跟随我们而去的却是「心」﹗

　　为身体享受忙碌的人多，为自心净化修持的人少，难怪世间的缺陷是如此之多﹗身体、财富不是我们的，心才是我们的主人翁﹗

　　《华严经》云︰「心如工画师，能画种种物；」又云︰「应观法界性，一切唯心造；」「心是恶源」，但心也是善源，所谓善恶，只在我们的一念之间罢了。

　　因为心易造恶，所以招感这有为的身形。假若易恶为善，虽有身体，当下就清净解脱了。

　　能照上面说的道理观想、反省、察看，那就能逐渐脱离生死的苦海﹗所以第一觉悟的经文结尾说︰「如是观察，渐离生死」。

　　上面所讲的是《八大人觉经》中的第一觉悟，综合这一段经文是说，要学菩萨了生脱死、广度众生的人，第一应该觉悟的是，人生和宇宙都是不能常住的，这个世间到处都是不安不实，因缘和合的四大五蕴的我，实在说来是苦的、空的、无我的、生灭的、变异的、虚伪的、没有主宰的。执著的妄心，是罪恶的源流；幻现的色身，是罪业集聚的处所。能懂得这以上的道理，常常思维观察，就可以渐渐的远离生死众苦的轮迴。

　　把上面的第一觉悟，用表说明如下︰（表二）

　　第一觉－－