不过在“一门”之外,阿弥陀佛也有“普门”,所谓方便之门。有些人还不敢相信,不敢专修念佛,阿弥陀佛对这些众生怎么度呢?也不舍弃,像观音菩萨一样,一个不漏。对这些众生,阿弥陀佛也先把他拉过来,这就是第十九愿、二十愿的作用。第十九愿讲:“十方众生,发菩提心,修诸功德,至心发愿,欲生我国”,你能够发愿求生西方,我临终必定来迎;第二十愿讲:“闻我名号,系念我国,植诸德本,至心回向,欲生我国”,阿弥陀佛也能遂其心愿,往生西方。
其实四十八愿里面,第十八愿已经可以普度众生了,已经不需要发第十九愿、二十愿了。但是很多人不能相信第十八愿,不能走到专修念佛的道路上来,怎么办?于是佛又开了方便之门,循循善诱,慢慢引导,像观音菩萨一样,先以欲勾牵,后令入佛智。不能专修的人,先让他杂修,回向往生。
我们看到杂修,不要觉得不好,杂修比不修的好,已经很难得、很不容易了,而且迟早会回头。因为众生烦恼很多,业障很重,慢慢会感受到杂修很困难,杂修都很难修,回向往生很渺茫,这个时候就容易来了解专修必定往生的道理,慢慢就转过来了。所以杂修是入净土门的一个过程,没有这一过程,很多人很难直捷来专修。因为专修这一法很难相信,称为“难信之法”。
难信到什么程度呢?不但凡夫不敢相信,有很多菩萨都不敢相信。释迦牟尼佛最后吩咐弥勒菩萨,你要接受这个法,你要相信净土门,不要怀疑,疑惑佛智,则往生到边地。弥勒菩萨讲了一句话:
专精受持,不敢有疑。
这个词用得很特别,我“不敢”有疑。弥勒菩萨是要成佛的,是下一尊佛的继位者,他说我不敢怀疑。我们在座的人敢不敢怀疑?很多人敢怀疑啊!
弥勒菩萨为什么讲这句话?为谁讲的?其实是为众生讲的:我弥勒菩萨都不敢怀疑,那么其他人有什么资格来怀疑呢?
当然,弥勒菩萨讲这句话还有一深义:他是菩萨,跟佛比呢,还有差距,还不能完全理解。虽然不能完全理解,但佛如是讲,我就如是信,不理解也要相信。就像现在有人说:“念佛能往生吗?”不理解!理解不了怎么办?还是要相信,因为我们没有别的出路,除了念佛往生之外,还能找到一条解脱之道吗?如果能找到,当然可以不信,如果找不到,那就只有信了。
佛为了方便引导不能专修的人,就开了第十九愿、二十愿。在一门之外开出方便之门,就是普门。这个普门在行法上看似和其他法门相同,实质不一样,因为目的在发愿求往生,所以还是属于净土门。而圣道门讲自力修行,不求往生,还没有来到净土门。
中国佛教有八大宗派,除了净土一门讲念佛往生之外,其他宗派早期都是依自己的教理修行,慢慢发现难以成就,最后大都回向求往生。如禅宗的人,禅净双修,回到净土;天台宗人,台净双修,回向净土;学戒律的人,律净双修,也求生净土。像禅宗的祖师开悟的,多求生西方净土。甚至有人讲:如果不求生西方净土,敢保老兄未悟。天台宗祖智者大师,创立天台,也求生西方净土。
为什么其他宗派的修行都要回到净土来呢?因为修其他法门修到一定时候都知道,修行很艰难,难以了生死,就只好靠阿弥陀佛接引,所以都回向求往生,这就回到了阿弥陀佛所开的方便之门第十九愿、二十愿。
从其他法门走过来之后,再深入了解,当透彻明了第十八愿是佛的本愿、核心之后,就会专修。这就是普门和一门的关系。懂得这一点就知道,专修念佛的人是一门深入。没有走进来的人,佛也开了方便之门。善导大师把这两者分判为要门和弘愿。弘愿就是一门普度,要门就是普门摄受众生。
普门和一门的关系:普门是方便应机,是随他意而说(随众生意),观音菩萨即是偏于随众生意,普门示现。一门普度呢,是随自意(随佛的意),阿弥陀佛就是让众生随佛意,而不是佛随众生意。
我们知道“普贤菩萨十大愿王”里面有一条,叫“恒顺众生”,菩萨是恒顺众生,但是阿弥陀佛不是恒顺众生,而是要众生随顺于佛,要专修念佛,这就是两个不同的方向。那么佛菩萨有时候方便度化,就是随顺众生,真实目的呢,就是希望众生随顺佛。
我们去弘法度众生,到底是我随顺别人还是别人随顺我呢,这个怎么来把握?如果法真实,那就应该让别人来随顺我们;如果众生不理解真实之法,需要方便接引一下,那也可以暂开方便,随顺别人。净土门的宗旨是依佛本愿,往生成佛,所以一门普度。但也有方便普门,善应他机。普门最终是归到一门,一门可以普摄一切,这就是两者的关系。
所以整个佛法八万四千法门可以一门普摄,净土一法可以把整个佛法包含进来。念佛往生西方,所有佛菩萨功德、所有法门利益都包含在里面。所以这一门普度之法称为总持法门,总持一切佛、一切法、一切经咒功德,一句“南无阿弥陀佛”包含了一切,是“光中极尊,佛中之王”,它和其他门是不一样的,是易行道,是特别法。所以不能把其他法门和净土法门相提并论,一视同观。二者没有比较性,如善导大师所说:
自余众行,虽名是善,
若比念佛者,全非比较也。
其他诸行虽是善法,但与念佛都不能比。就像长江、黄河能和大海比吗?不能比。因为其他都只是因地的一门、一方便,净土门则是果地圆满、总持之门,包含了一切佛法功德利益。四十八愿、极乐依正庄严乃至十方诸佛功德都在里面。
有些人说:只念阿弥陀佛会不会漏掉释迦佛、观音菩萨等其他佛菩萨功德呢?不会,都包含在里面啦,所有佛、法、僧的功德六字名号里面都圆满具足,这就是阿弥陀佛不可思议的地方,名号统摄一切。
文章转自微信公众号:编辑部de故事
《安士全书》是“善世第一奇书”,超古超今,诚为传家至宝。全书共分四部,包括戒杀之书《万善先资》;戒淫之书《欲海回狂》;《阴骘文广义》;《西归直指》。前三种书,虽教人修世善,而亦具了生死法。《西归直指》虽教人了生死,而又须力行世善。诚可谓现居士身
每个人晚上睡觉时,从他躺在床上到真正睡着,中间起码有5到10分钟的时间。而对普通人来说,这几分钟,基本是在妄想与昏沉当中度过。这样带着妄想睡觉就容易做梦,引起睡眠质量越来越差。而学佛的人,懂得珍惜时间,把握当下。
弟子众等,普为四恩三有,法界众生,求于诸佛,一乘无上菩提道故,专心持念阿弥陀佛万德洪名,期生净土。又以业重福轻,障深慧浅,染心易炽,净德难成。今于佛前,翘勤五体,披沥一心,投诚忏悔:
我住在乌敏岛时,有一只狗跑到我那里去;而在戒律中出家人是不准养狗的,所以我也只是把一些吃剩的食物丢给它吃。有一次,我有事情要处理,于是把门锁上后就离开。隔天,当我把门打开时,它很快的从里面冲出来。我忽然间想起自己把它锁在屋内,之后四处查看,却发
一个人对事情不论是好是坏、是对是错,嘴里不要乱说,肚子里明白就好。嘴巴叨叨不休,无事也会变成有事,最后总是会害到自己。那些没事叨叨的人切要注意,这样最会惹事。
佛教不是偶像崇拜者,如果要说佛教有崇拜的话,那么,他是崇拜智慧的宗教。在佛教初创期,佛教没有佛菩萨像,仅雕刻莲花、轮宝等作为佛法的象征。佛陀圆寂前曾经留言,我死之后要依法不依人,一切以佛法为最高。但是佛弟子们从内心尊重他的人格,
现在有的家庭不和,一天到晚总是吵架,就是因为过去生中造了太多恶口的业所招感的。对于恶语伤人这种恶业,有的人会拿直爽来做挡箭牌,还有的人会说自己刀子嘴豆腐心,说“我这个人就是心直口快,有什么就说什么”,这些其实都是借口。
吸烟,我们是不允许吸的,好像僧人戒律当中没有规定,但是有没有相应的呢,比如我们这种五辛,吃肉吃五辛,这些扰乱心性,断大悲种性,我们修学菩提道,这些都是根本。所以,菩萨戒里规定食肉、食五辛,都是不允许。辛辣的东西增长欲望,而且,吃了辛辣的东西,
世尊在《观经》第九观跟我们开示:无量寿佛有八万四千相,一一相中有八万四千好。讲“八万四千相好”,这是就大乘而言。讲“三十二大丈夫相,八十种随形好”,这是就小乘而言。事实上佛有无量相,相有无量好。佛为什么有如此的相好光明?这是“修因感果”,还是不离开“
南无阿弥陀佛,师父吉祥,请问师父,牛奶和鸡蛋是素食吗?就是说吃素的人能食用这两种东西吗?
很多同修由于对本分的认识不到位,所以在生活当中产生了一系列的痛苦以及灾难。每个人都有自己的角色、职位以及相应的本分。有一句话:但能依本分,终须无烦恼。我们过往烦恼不断,证明我们没有好好落实本分,完善本分。我们来学佛,学做什么?
佛法从恭敬中求,当我们对学习佛法生起真实的恭敬心,谦让心、忍耐心、顺从心将会随之生起,远离高傲,远离懈怠,远离忿恼,于诸违顺境界心得安忍,柔软轻安,于诸善法精进修行,于诸不善努力断除,少欲知足,正念无常,这样学修我们的心就能逐渐得到调伏与安乐。
一位老居士讲:“我从小在祖母身边长大,祖母平常说的最多的两句话就是:‘好了别人是好自己,有东西给别人是自己得利益。’我从读书到工作,这两句话就是我的座右铭。祖母活了101岁,在她临终时,我对她老人家说:‘祖母,谢谢您!教给了我怎样做人。’”
现在很多人有死亡焦虑,为什么会这样?是因为我们把生和死看得非常实在,就会在生的现象上产生自性见,在死的现象上也产生自性见,以为死亡就是一切的终结,于是贪著生,恐惧死。当年佛陀在菩提树下,就是通过对生死轮回的观察而觉悟。生命就像河流,遵循无明、
处理不善心的方法,我在这里给大家做简单的介绍。首先你要能够面对真实的自己,真正的朝自己心里看。要承认自己的烦恼:我的贪欲心、嗔恨心,甚至于我的愚痴:我不了解,有些东西我不知道该怎么做,不知道是对是错,不知道该怎么选择。你要如实地承认它们的存在,
古人尝有言:衲子风格凛然,有古人之风。古人之风从何而来?就是从这八个字而来:动用举措,必稽往古。这就有古人之风,要是没有古人之风呢?那就是流俗阿师的样子——行,不像个出家人;说话,不像个出家人;思想,不像个出家人。
寿量圆满即健康长寿:因为往昔种下的善业感得长寿果报,得以长久住世。又因为长寿,才有更多时间内修外弘、自利利他,长时间地积累福德和智慧资粮。那么如何感得寿量圆满,身体健康的果报?如果光是长寿,活了九十岁,但一天到晚在生病,那还不如短一点,所以
学习打坐,就要好好就近寻找正规寺院觅善知识,按照经论中的来,不可以想当然地坐,不可以道听途说地坐,更不可摸着石头过河、试试看再坐。须知外道也打坐,练气功的也打坐,乃至邪教也打坐。如果在家真想坐禅,不妨认真读下《修习止观坐禅法要
《楞伽经》中说,譬如巨大的海水波浪,这是由猛风所吹起的,洪水波涛鼓动着冥壑,从来没有断绝的时候。我们的藏识就像大海一样,宽广而又包容万千,由于境界风所吹动,所以才有种种诸识波浪,腾跃而生起。我们的心就像大海一样随着外界的风的吹动,掀起各种各样的波浪
傲慢则无礼。偏见则自私。傲慢与偏见的人,其实就是强烈自我意识的人。说才智,很可能是绣花枕头。说修养,势利有余的攀附者。佛法中说:贪、瞋、痴最强烈如火炽盛之流;于财、色、名、食、睡最具占有欲的代表性人物;心念中充满了利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐之
佛弟子要想获得广大的真实利益,必须学习培育随喜的特质,随喜佛菩萨一切贤圣乃至凡夫众生的一切善法善行。随喜可以让心柔软开放,与众生广结善缘,建立现前与未来的良性关系,随喜之心还能推动我们的身语趋于善法善行,由此累积种种善法功德,给现前和未来的生
禅宗有“平常心是道”的公案,我们今天暂且不去讨论,但就虚云老和尚所说的“平常心”来谈谈。虚云老和尚说:“怎样叫平常心呢?平常就是长远,一年到头,一生到死,常常如此,就是平常。譬如世人招待熟客,只用平常茶饭,没有摆布安排,这样的招待可以长远,就是
纵观古今中外,每一个成功之人,对自己所喜爱的事业,无论是起步,还是在过程,不管有多么困苦、多么艰难,都始终抱着一颗坚定不移的信心,踏实笃定地前进,最后无不取得卓越不凡的成果。我们有缘接触佛法,修习佛法亦是如此,从信开始,因信而入,信心生起,发愿力行。
北方曾有一位富人,祖上留给他很多财产,单说田地就不少。然而不幸的是,有一伙好吃懒做的人,打起了他的主意。他们合计着把富人活埋,好瓜分他的家产。打定主意后,他们事先挖好了埋人的坑,接着设法把富人骗到了坑边,对富人说:“死到临头了,你有什么话说?”
不会。但受戒时,能够穿海青、搭缦衣,较庄严、摄心。譬如穿得花花绿绿,心就比较乱;穿素雅的颜色,心念就会比较寂静。眼根对色尘,颜色会影响我们的心念。
正是因为感受到了它不是永恒不变的,所以我们就明白了。我们明白了,就不应该再执着;不再执着,就真正自在了,所以我们就挣脱出了那种束缚、枷锁。可见,学佛最大的敌人,不是这个世界,也不是他人,而是我们每一个人的自己。
小时候,我们看一本一本的连环画《三国演义》。里面出现最多的一个故事情节,就是那些大大小小各种级别的“主公”,在每次面对自己眼前各种各样事情的时候,就会有身边的臣子谋士们为他献上各种主意或计策。出那些主意或计策的谋士们,无论是高手还是低手,无论是真
在《佛说法华经·方便品》里边,佛陀说了这样的一首偈颂:“薄德少福人,众苦所逼迫。入邪见稠林,若有若无等。依止此诸见,具足六十二。深着虚妄法,坚受不可舍。”这段经文很深刻,让我们来分享一下:所谓“薄德少福人”,什么叫“薄德少福人”?
一位年长者和一位年青人之间产生了一些矛盾,导致二人许多年不说话。人们劝年青人主动一点。要知道世事无常,今生的隔阂若不化解,未来世难免要受“怨憎会苦”。比起生死,这点小摩擦算什么。有智慧的人会主动向人道歉,有慈悲的人会接受别人的道歉
度和被度是相互的。你好心给他讲佛法,结果人家不但不理解你,还把你臭骂一顿,这时候你心里马上生起嗔恨心,想这个人怎么好坏不分,于是就跟他对着吵,你原本想度对方的,结果不但没度成,还心随境转,被对方给度走了。所以,学佛人要有观空的智慧,知道我们所
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
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