垢去净存无染

证严法师 | 作者：网络 [投稿]

　　⊙『世本非恶，因浊故恶。浊者如土投水，水失清洁而浊，涌泉流水清澄，垢去净存无染。』

　　是啊！世本来非恶，因为浊，所以才会恶。现在常常说五浊恶世，或者是不懂佛法的人说：唉，世间很恶啊！是吗？『世间』只是一个时间、空间的代名词，叫做『世间』。时间，有什么恶呢？空间，有什么恶呢？所以说，时间与空间之间一点都无恶，也无法怎样叫做善，其实本来就是这样。只是因为浊，让它脏污了，所以变成恶。

　　就如我们人，人人都很善良，但是，人就是防着人，人要选择人时，都会说『好』或『坏』。好坏就是善与恶的意思。其实，本来人人都是平等的这念性，就是『因浊故恶』，因为有浊气，浊气就是污染，受到很多合成起来的因缘污染我们，所以我们的心受到种种的污染，变成了习气，会造作很多无明烦恼。无明烦恼是习气的根本，所以我常常说复制，烦恼不断复制，不断合成。

　　『浊者如土投水』。为什么会浊呢？水是清清的，清清的水为什么会脏了呢？那就是因为有一些土与水混合起来，所以这水浊了。

　　我们人人每天都要用水，喝的水要很干净。古时候的人喝水，知识还没有那么透彻了解时，只要水清就能喝了。所以，古人的智慧，没有自来水的地方就是用沟水，其实沟水的上游源头，人家在洗很脏的东西，每天早上，那些污垢、骯脏的都是到水沟洗，下游比较远处，人家开始将水舀起来，就是要喝要吃。

　　所以说，水是这样不断流，源头污浊的东西这样洗，下游的人照样用水。但是，古时候的，人比较有智慧的时候，他们就利用夜晚去提水，用大缸，就将明矾放进水里，说是这样能让脏污沉淀，只看到表面的水清了，就这样喝，这样吃，煮饭烧水都用那些水。这是古时候的人。

　　佛陀却是『佛观一钵水，八万四千虫。』水在流，阿难去舀了一碗水来，佛将这碗水接过来，就向阿难说：『阿难，这碗水八万四千虫。』阿难的眼光，水再端近来看，『没有啊！佛陀，水很清。』佛陀就说：『这碗水里有无量数的生命，就是在动，活的东西，有生命在里面，八万四千。』那就是表示很多很多的意思。

　　阿难就问佛说：『这样要怎么办？这么多有生命的东西在水里，要怎么办呢？』佛陀就说：『滤水囊。』所以我们现在说水要过滤，其实，应该是佛陀发明的。我们若去受戒，戒场里会给我们一个钵、一个袋子、布、一支刷子，这支刷子就是要让我们洗碗的。我们若要喝水，那就是从溪水舀上来，经过白布这样过滤过，滤过之后，布还要在水里荡一荡。这是佛的时代。

　　我们古时候的人说要放明矾，佛陀他发明的是水要过滤。我们现在不是常常说，水要过滤。脏水要过滤。这就是佛陀的智慧，现在说来叫做科学。现在的科学要用很多的仪器，显微镜及高倍显微镜，这样去看，真的里面很多细菌，细菌都会动的。即使我们人的身上，不也是细菌很多吗？有病毒的细菌，有保护我们身体，创造我们身体免疫的，也很多。

　　所以说来，世间，其实都是不调和合成的，或者是调和，或是不调和所合成起来的，所以叫做种种因缘。

　　所以，『涌泉流水清澄』。若是涌泉的水，那就是不断地一直出来，从地底涌现出来的泉水是清的。这洼水如果浊了，只要泉水不断涌现、涌现出来，浊水就会慢慢淡掉，变成了清水。

　　就如我们从缸里舀出来的浊水，用清水不断地一直加进去，加进去，清水加多了，浊水就会一直一直被淘汰出去，所以浊水就淡化、淡化，就变成清水。所以叫做『涌泉流水清澄』。只要你用清水一直加进去，浊水自然就一直淡化。所以『垢去净存无染』。骯脏的，若一直有清的东西一直加进来，这样一直加进来，清的愈多，浊的就愈少；浊的去除之后，就是清的存在，这样就无染。

　　大家想要修行，人人都有带着那一分习气。习气是后天成的，不是原来就有这习气。因为习气，让我们无法透彻了解世间一切的道理，我们就不清楚了。道理和时间、虚空是永存的，永远都存在。就要视你什么样的因缘、气象，什么样的因缘来合成，自然就说是善的。

　　善的，就是表示有修养的人，有修养的人若愿意发心修行，了彻道理，将这道理能够再宣化，再去弘扬，或者是身体力行去带动，这样修行者就如清流一样。修行者愈多，世俗的人慢慢暸解了真理，迷茫就能去除。所以常常说，破迷，我们要破除迷信，我们要引导正确的方向。

　　所以，只要有人愿意修行，多用心去了解天地空间宇宙万物的真理，就是一颗种子，就能衍生很多。很多的涌泉出来，自然浊气就能消除，所以说『垢去净存无染』，就不会再受这么多的浊气在人间。

　　大家应该最近一直在听，好像还没有很清楚，但是，只要你用很单纯的心，看气候，或者是感受大地，这样可能也有很多色、相与性，颜色和它的形象，以及它的性，我们都了解。因为性相不同，无论什么样的形、相，就有它不同的性。火有热的性，水有湿的性。前面已经说过了。

　　所以，我们看到这是水，你们看这水，溪水在流，你们了解它是什么性吗？水性就是湿的。我们现在都知道了。有时候在空间，放一台机器在那里，做什么？除湿机。这在室内哪里都没有湿啊？但是过一会儿，将机器掀开来看，水已经满了。在这个空间里不能没有水分，但是水分过多就湿气重。所以这也就是要合成，合成得调和，那就是健康的空间。

　　其实，湿气是蒸气，它有热，它能够吸收，就是能吸收湿，湿吸收起来，这叫做蒸气，空中才下雨，这就是轮转。所以，佛陀就是一直告诉我们，其实任何事情的原理都是一样。

　　所以前面那段(经)文说，『舍利弗！十方世界中，尚无二乘，何况有三？』

　　其实大家要知道，道理就是一种。其他是因为我们不清楚，不明白，所以佛陀就要不断不断解释。到这一段，佛陀开始又要说：『舍利弗！诸佛出于五浊恶世，所谓：劫浊，烦恼浊，众生浊，见浊，命浊。』

　　⊙《法华经》方便品第二：『舍利弗！诸佛出于五浊恶世，所谓：劫浊，烦恼浊，众生浊，见浊，命浊。』此释佛出浊世说此一乘法也。

　　我们能够了解，佛陀出现就是在这浊世。其实常常说，我们都是有对比，因为有众生的烦恼，所以才有佛陀出现人间。想想看，释迦牟尼佛，二千多年前的那个时候就已经浊世了，其实，就是因为浊世，才能够启发佛陀那一分的慈悲，见苦，就秉智运慈。因为这分智慧，所以启发了佛陀的慈悲，所以他不忍心在皇宫享受。

　　因为他的智慧来看人间，世间是无常，世间是苦，世间很多的矛盾。所以他发心，启发这念心，享受是短暂，天下之间苦难、无常等等，是很久的时间，所以他不想要在短暂的人生来享受，他要去找一个永恒的道理来教育人群。这就是佛陀的伟大。

　　若以世相来说，是二千多年前；若是用真实理来说，佛陀是在无央数劫以前，与生俱来，人人本具的佛性，佛陀也是一样。

　　不过，这段(经)文说，佛是出于五浊恶世之中。『五浊』是什么呢？佛陀为什么要出生在这『五浊』，尤其是在『五浊』中要说一乘法，这个时候正是时候。

　　昨天对大家说过，佛陀说法四十多年，随佛的弟子都在他的身边，也不一定人人都能体会到佛的知见。因为，在法华以前，还未真切向人人说：你们也能成佛。你们修行的目标，我要你们人人都能发现自己的真如本性，人人皆是佛。

　　所以二乘、三乘，有的人会怕——到底我现在修行，已经去除烦恼了，我现在与世无争，都了解了。我还要如何再入人群呢？所以有的人就会怕，这个法，就有五千人退席(不听)。

　　所以佛陀在世那时候，弟子还是不知道佛常常在说的种种因缘；相信，但是因缘如何变化？昨天说过，五比丘为什么那么幸福，能够接受佛陀初觉悟就向这五个人讲法呢？他们怎么那么有福，因缘从何来？他们也会想要追根究柢。

　　已经随佛四十多年了，这个『因缘』是相信，不过也还无法很透彻了解。佛陀还是不断要向他们用种种譬喻。何况在现代这五浊恶世，其实更需要佛陀的法来教育。

　　在这五浊恶世中，才开始要将这一乘法说出来。就如涌泉，明明大地这一洼里面都是浊水，浊的水就是需要涌泉清水不断不断涌现出来，或者是清水不断不断注流，一直加进去，自然浊水就会变清。所以，法要不断不断宏扬，只要是善法，我们都一定要不断地口口相传，破迷归正。破除了迷信，愚痴，莫过于迷，所以我们要先将迷信破除，才能归于正法。

　　佛陀来人间，无不都是为了此事。所以在这浊世，愈是恶浊的地方，才是需要佛法去宣扬的地方。过去的富楼那弥陀罗尼子，不就是这样吗？不怕，不怕那个地方的人是多么邪恶，哪怕用骂的，哪怕用打的等等，不断都要培养这一分感恩心。这在佛陀的时代，无论什么样的逆境来时，都要有感恩心。

　　这种感恩心，面对着各人都有不同的习气，人人这种浊，不同的习气合成起来，污浊的见解充满了人间世界。修行者就是一项很重要的，感恩；付出无所求，还要说感恩。这种不屈不挠的精神，自己绝对不受恶劣环境屈服，还是要用方法面对这个环境，坚定我们的目标。

　　佛陀出现在五浊恶世，二千多年前就开始五浊恶世。其实，从人寿在减劫中就开始了，浊气慢慢、慢慢地产生，所以五浊恶世，在劫浊产生。

　　⊙浊：秽浊及重浊之义。

　　『浊』的意思就是秽浊，以及重浊的意思。很浊，已经很浊了。

　　⊙劫：梵语劫波，即长时间：犹言世相生态之时代。在劫波长时间中，亦自有增、减劫、有善恶轻重之分。

　　『劫』梵语叫做『劫波』，简称为『劫』。『劫』以我们现代人的语言叫做时间，但是『劫』就是长时间，无法计算的时间。所以，佛经中全都以『过去无量劫』，『无数劫以前』，意思就是时间很长很长。

　　光是一劫，增减劫就很长了，不知道要怎么算。这过去都向大家说过了，人寿八万四千岁开始，一百年减一岁，一直减到人寿十岁；从十岁时就开始一百年增一岁，一百年增一岁，增到人寿八万四千，这样叫做『一增减劫』，这才是一小劫而已。各位去算算看，这样到底是几年？很难算。所以常常都说『长时间』，佛经中称为『无量数劫』。

　　各位，在时间、空间，如何让它骯脏了？我们就要问心。所以我们学法，要学法，要修行，我们也要时时多用心。

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