化解深心所著

证严法师 | 作者：网络 [投稿]

　　『彻了实相万法根源，无不知见如日照世，似镜现相无处而不应。』

　　佛陀在人间，就是已经将宇宙万物的真理全都很透彻了，道理的性相无不了解。是何种东西，何种形相，何种性，都完全了解了，何况是万法的根源，无量无数道理的性相都很透彻，无不知见，什么事情都了解。无论所说的天空、宇宙，三界：欲界、色界、无色界等等，这一切界的道理，佛陀在宣说，全都好像在他的面前，非常的明了。同时，那个形象就是在他的内心，无不透彻。

　　就如日在天空普照世间，只要太阳出来，日光就能普被天地万物，除非是云将它遮盖起来，但是，太阳仍然是存在。若到了佛的境界，已经拨开了所有的云，日就是透彻，晴空万里无云，大地整片都受到日光所照。

　　所以说，佛的知见就如日照世一样，无论是高山、大海。山，看它有多高，只要有太阳，就没有东西能遮盖日。这就是比喻佛陀的智慧。其实，佛的智慧，我们人人也有，只是我们被遮盖住了。就如镜子现相，无处不应，所以到处，这面镜子一显现，自然周围的境界都看得到。只要你拿起一面镜子，很开阔的境界，都在小小的镜子里能够看到，很开阔的境界都在镜子里。

　　所以，心镜，以镜来譬喻如来的心性。因为外面的境界会在这面镜子现相，但是这个外境若过了，镜子没有受到污染。我们也是期待自己的心是这样，应境现相，如何能够智慧明朗，而且污染不会着心，这是很重要。

　　我们若透彻了万法根源，『无不知见，如日照世』，我们所要了解的都能了解。就如这面镜子，只要你用心擦啊擦，擦得干干净净，这片镜子的功能就会再显现。怕的是你用东西将这面镜子遮住，或者是用脏污、灰尘遮盖住它，否则这面镜永远都是清净的。我们人人都有这面清净的镜子，只是受外面尘埃染垢。我们现在修行，就是要如何用功擦掉这些尘垢，保护这面镜子，擦过了，就不要再让它染着。这是佛陀很用心向我们众生所说的话，所以法要入心。

　　佛陀的心，只希望能够以佛的知见来觉悟众生。我们这段时间，经文一直就是这样说，佛陀来人间就只为了『欲令众生入佛之知见故』。

　　再接下来就说，『舍利弗！我今亦复如是，知诸众生有种种欲，深心所著。』

　　佛陀向舍利弗再说：舍利弗，我现在也是这样。过去诸佛是这样，现在我释迦牟尼佛也是这样，我更加能了解诸众生，所有的众生有种种欲。因为诸佛了解众生根机不整齐，诸佛还是设方便法来教导众生，而要用种种法，必须先了解众生，他的深心，到底在想什么呢？

　　现在佛所说的众生，就是已经深心信仰的人，也就是已经接受佛的教法，而且深信不疑的人，像这样的人，他还有『深心所著』。

　　佛陀很辛苦，虽然有很多愚昧无知的众生，佛陀就如在哄小孩一样，这些孩子懵懵懂懂，要如何让这些孩子能够不吵、不哭——来，来，给你这颗糖果吃。来，来，你如何能安心，庇护着你。这是对幼小无知的孩子，就要用随众生的心欲去付出。

　　佛陀在人间，对学佛的人，他也是有初机、中机、大机，到了对初机、中机，慢慢将他接引到大机。大机就大根，大根就有深信，不过，这种深信也有所著。到了很想要暸解，但是就是有所著。就如现在的教授，研究，研究，研究他的范围之内，他有他的所著。他愈深入，他的争执会愈多，因为他都认为他所研究的才对。

　　我们学佛也是一样，光是在佛法中，各宗派就有所执着。佛陀所要的不是这样的执着，虽然深心是很好。用心，广大心；深心，广大心，这是很好，就是接受佛法，有在尊重法。

　　⊙深心：一、求法之心愿甚深尊重。二、志求高深佛法，甚深意念之心。三、深信佛之本愿，毫不怀疑，择善坚定不移。

　　有一类就是『求法之心愿甚深尊重』。第二种就是『志求高深佛法』，那个志向，所求的是很高很深的佛法。他知道法是广无止境，深无底，所以志求高深佛法，『甚深意念』，那种求法的心甚深，很有这分心想要求法。第三种是『深信佛之本愿，毫不怀疑』。这也叫做深心。这种深心所著，这个『着』是什么呢？就是坚持。

　　有的人认为我信的是对的，所以我有所著。但是，佛陀他了解众生的根机，希望众生所著的，要『择善坚定不移』的这种『着』，而不是执着于自己的境界里，那就无法让法很普遍。若个人只执为一端，这也不是好的教法。所以，佛陀的教法，希望人人能深心，但是众生还有所著，各执一端。佛不希望这样。

　　所以，佛陀还要『随其本性』，佛陀还要再按照人人的性，虽然是追求佛法，却是要去除执着。所以佛陀对这类众生还要『随其本性，以种种因缘、譬喻言辞，方便力而为说法』。

　　⊙『随其本性，以种种因缘、譬喻言辞，方便力而为说法。』《法华经方便品第二》

　　到了这种深心的人，他很相信，但是同样有所著。佛陀还是要设法，让他将这个深信的法，根能长；不只是深，要深、要广、要伸长去，这就是我们的信根。

　　佛陀很辛苦！小根小机的人，佛陀要用初机的教法。中根中机，佛陀就要用中等的方法。大根大机，佛陀还要更用心，要如何让这个大根大机之人更加透彻、成就。若能够成就，就是对众生的帮助就大了。除了成就他自己无所著，还能够开阔展现，为大地众生的付出。因为佛陀是为众生说『教菩萨法』，所以这大根大机更需要用心教育。

　　所以这『随其本性』，我们了解他，随其本性，就是说『佛本具大智慧，照了自性，本来是佛，具足恒沙性妙功德』。

　　⊙随其本性：谓佛本具大智慧，照了自性，本来是佛，具足恒沙性妙功德；是名：本性佛。

　　这是描述佛了解，因为佛陀的性已经透彻到恒沙的妙功德，无量无数的功德了，这是佛陀所得。但是，佛陀也知道，众生也是本具大智慧，人人也本来是佛。前面一段时间曾说过，诸佛也是众生，众生是好乐佛法，追求佛法，用功精进，所以成佛。释迦牟尼佛是这样，其他诸佛的过程也是从众生开始，众生人人都是本具佛性。

　　所以，现在所说的本性，除了佛透彻了解，也了解所有的众生，人人都本具这个智慧的光明，同样能够自照，反观自性。

　　我们人人听经，也是要反观自性。外面种种的因缘来譬喻，我们看外面，来了解我们自己。所以，慈济人随口都能说『见苦知福』。看看外面，赶紧反省自己，我们还要怨叹什么呢？看看外面的苦难，我们还有什么，要再所著、所求的呢？

　　所以说来，佛陀要告诉我们更深的，我们要反观自性。我们不只是在生活中去与人比较，说：我们苦，别人还比我们更苦。这是在生活。我们应该要在我们的自性，佛陀这样说，我们要与佛陀比。佛陀说他有他的本性，这个本性是众生人人本具，我们要相信，要深心相信，相信我们的本性与佛性同等，所以我们要赶紧反观自照。

　　这反观自照就是智慧，智慧也是本具。我们本来是佛，有具足佛性。这具足的佛性是恒沙妙功德，不只是少少的一点点的佛性，应该也是很普遍，恒沙的功德。所以这叫做本性，也是叫做佛性，也叫做『本性佛』，人人都有个本性的佛在。『本性』有总别二项。

　　⊙本性有总别：一、总性，谓一切诸法，性本空寂，无生无灭，本来就是，真如与佛性同，故名总性。二、别性，谓人喜做恶事，则以恶为性；好集善事，则以善为性。如火以热为性，水以湿为性，故名别性。

　　一、就是总性。就是说，『一切诸法，性本空寂』。所有的法，性本来是空的，就要全部集合才能称这个名称。其实，常常说我们世间这么多东西，这些东西不是只一项就叫做东西，它有很多因缘的元素合起来，称为这个东西。那粒沙，沙，这么小的微尘，不只是它本来那粒沙而已，那粒沙也有山河大地，有虚空、气候，才能够形成那粒微细的沙。所以说来，这一切法，性就是空寂，所有一切的法，只单独一项不能成就。

　　同样，我们人的来源也是这样，有父母阴阳合一等等，天地万物无不都是这样，这些因缘分开，什么都没有了。所以『性本空寂，无生无灭，本来就是』，就是空，真空。『真如与佛性同』，我们的真如与佛的性是同一项，所以，性其实是空寂。佛陀的真如妙性，无生无灭，静寂清澄。

　　第二，就是别性。刚才所说的是总性，现在就是别性。就是说，『人喜做恶事，则以恶为性；好集善事，则以善为性』。这个善与恶，你若是做坏事，我们就知道这个人性很恶；这个人都做好事，这个人的性很善，他的本性善良。其实以佛法而言，善恶无记，只是因缘和合变成一种习气。

　　所以『如火以热为性』。火，其实要能产生火，也不是火本来就是火，它有因缘会合。树木也要四大合一，四大互相成就，增减都不离四大。水能助木成长，而木能助火生，这都是互相。

　　若要拆开成单一，我们现在已经有作为的性，就是若摸到热热的，热称为火的性。这种在世间，我们所看到的这些东西，这全都已经是『有为』，所以分别的性。所以『如火以热为性，水以湿为性，故名别性』。已经在分别中，应它的相，来表达它的性。

　　这个相要有很多东西会合，才称为『相』。各种的相，有各种的名称；各种的名称，它有各种的性，不同。水有水性，就是湿的；火有火性，那是热的。这全都是将人人所有的作为合起来，叫做别性。

　　善与恶，所造作的一切，就是形成了很多相。从相去分析它的性，其实真性是空无所有，会合起来只有一个真如本性，那就是最真。

　　各位，好像很深是吧？不过，我们还是从外面的境界反观自性，从浅而深，从事相一直体会到我们的本性。这就要看我们多用心。

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