众生二障在缠碍道

证严法师 | 作者：网络 [投稿]

　　『众生为二障迷倒封闭，如是在缠之体烦恼扰；佛陀为开示令显真如，使得心性清净还本净。』

　　这就是要告诉大家，人人心还有所著，众生，凡夫都不离二种障碍，一种就是烦恼障，一种就是所知障。这二种障碍使我们迷茫、颠倒、封闭。迷，就是迷失在六道中，无始以来六道轮回，迷迷茫茫不知所从，不能自己。

　　到底舍掉这一世的来生，到底我们是什么样的生活？是天，天人受享乐的生活呢？或者是再来人间？人间纷纷扰扰，到底我们是生在什么样的家庭，我们都不知道；或者是在地狱、饿鬼、畜生道中？我们都不知道。因为我们已经受到烦恼障、所知障，这二种障将我们障碍住。

　　我们来人间，有机会接触佛法，听闻佛法，若不懂得及时把握，不懂得用心，那不就和一般人一样吗？同样是迷、颠倒。

　　这种的迷茫、颠倒，那就是封闭，封闭了我们的心门。我们的心门若打开，才有办法见到慧，智慧的光明。就如一间房子，周围的窗户都关得密密的，门也关起来，外面的阳光怎么照得进来呢？就是暗的，看不到里面到底有什么东西、有什么布置、什么装饰；我们同样在这里面，我们都不知道，想要用的东西，也不知道在哪个方向，这就是封闭。

　　虽然我们听法，却没有用它。听来的法，就如门窗都没有打开，心还在黑暗。所以二障，一种就是烦恼障，烦恼障是普遍凡夫人人都有；一种是『所知障』，那就是知道，知道法，了解了，不过没有接受这正确的法，偏偏又去邪知、邪见、邪法。这样障碍了正法，而去追求其他的邪知、邪法，这叫做『所知障』，障碍了正法的见解。

　　所以『如是在缠之体』，烦恼将我们扰乱了。人人本具清净佛性，只是有烦恼，就如被绳子绑住、缠住，不得自由，不得自在，这叫做『在缠如来』。所以这是『在缠之体』，就是我们的本体，人人的本性，但是受烦恼缠住，将我们困扰着。

　　烦恼，大家都知道了，贪、瞋、痴、骄慢、怀疑，都很熟知。不过，我们都是生活在贪欲、瞋恚、愚痴的生活中。我们只想到，我要的东西要不到，苦啊！我求，求财不得财，我求子不得子，我求名不得名，我求，一直想要求。我来做，做一些功德，看能否诸事如意，看能否事事满足我的心愿，财、子、寿都能具足。

　　世间，还想要多长寿，很难。不过在这个过程中，要求财，要求子孙，要求寿命，每样都要具足。这个短暂的人生充满了烦恼，不断复制，为什么要一直受这环境缠住我们，这样不得解脱？这辈子是这样，来生是不是这样呢？这是我们学佛者，应该要时时提高警觉，不要再受人间种种的欲乐，一念之间的无明再将我们缠住。

　　我们人人本具佛性，只是这条绳子：贪、瞋、痴、慢、疑，这样绵绵不断，很长，一直缠住我们，这样烦恼就常常困扰着我们的生活。若是好好静思，静静来思考，人生有什么最重要的呢？

　　所以，要听法，听了之后闻、思、修，要好好及时修行，这才是我们的永恒。让我们的烦恼一世一世一直淡薄掉，这辈子若无法全部弃除烦恼，还有下辈子，不过，我们的道心要很坚定。因为，释迦牟尼佛累生累世，百千万亿世不断来人间，不断在修行。

　　你们不要以为，我这辈子若还无法透彻了解，我来生不就还是堕在六道吗？我们若这样想，就要赶快想，这辈子若没有很明白，来世我还要再更明白；这辈子，我所断的烦恼，还未完全清净，我来生再继续断。若能这样，我们才有办法生生世世。

　　所以佛陀开示，就是要使我们众生能显出真如。佛陀来人间，众生的根机很钝劣，我们长时间，无央数劫，不断在人间轮转，佛陀也要跟着我们这样转。所以，不舍众生，众生根钝，佛陀还是要耐心来为我们开示。

　　佛陀的慈悲开示，只为一项『令显真如』，希望众生，人人都能显出真如本性，使得心性清净还本源，恢复我们原来具有的本性。所以，佛陀不就是生生世世来人间，设种种教法来适应众生的根机。他必须用种种因缘、譬喻言辞，而为众生演说诸法，只因众生如此愚钝。

　　相信大家应该也知道，『目犍连救母』。目犍连是佛陀的弟子中神通广大，但是，他的母亲就是那么的愚痴，无论孩子怎么劝，就是执迷不悟。所以，孩子还是坚持修行出家去了。虽然她的孩子修行证果了，已经证阿罗汉果，却是母亲还是堕落地狱，受尽了很多苦磨。自己所种的因，所得的果，自己就要接受。所以众生这种昏迷、颠倒，真的是很可怕！

　　目犍连还是尽孝道，救母亲。也要依靠，依靠很多人的德行，依靠很多人的同心、同力量，来为他的母亲祝福。

　　看，这么的缠着，多么的辛苦！这叫做人生。佛陀就是因为这样，不忍众生。如目犍连的母亲这种人，如光目女的母亲这种人，比比皆是。人间这么多的贪、瞋、痴、骄慢、嫉妒、怀疑，不懂得接受正法，这样的人有多少呢？地狱的折磨，在地狱中，地狱寿很长。当初在讲《地藏经》时，若讲到地狱，那种寿长、苦多，折磨的苦难，真的不是用语言能够描述。

　　所以，佛陀看透了三途之苦，再看人间造业，烦恼不断复制，堕落地狱；在人间的造业，众生共业，所以人间地狱、人间饿鬼、人间畜生，这在人间比比皆是。所以佛陀不忍心，不断用种种因缘、种种譬喻，都是要叫醒人人知苦；知道苦，要警觉，警觉了就要赶快修行，就要把握当下赶快修行。让大家知道因缘果报，自己造的是自己要受，若要得到果报消除，除了自己要努力忏悔，除了人人用心的祝福、牵引，若没有这样，真的是很困难。

　　所以佛陀来人间，还是用种种因缘，种种譬喻言辞，而为众生说法。所以说很多很多的法，『诸法』就是很多种法，但是应众生机，众生有多少，佛陀就要设那么多的法，能够入众生的心，让众生能够接受，这就是『演说诸法』。

　　众生无量，法门就无量。所以我们要发心，『众生无边誓愿度』，『法门无量誓愿学』，因为众生很多，法门就要那么多。所以『演说诸法』，我们要学佛，众生有这么多无明，我们就要学很多的法来了解，用什么样的法，可以入什么样的众生心。当然，这是我们要『一理通，万理彻』。

　　佛陀只是要讲一项道理——人人本具佛性；所以『是法皆为一佛乘故』。其实，佛陀只是要让我们知道一项道理——人人都能成佛，因为我们人人都本具佛性。就如刚刚说过，一间房子明明就有窗有门，里面放了很多宝物，有很堂皇的布置，每项都布置得很好。偏偏你把门关起来，窗户关起来，阳光照不进来，哪怕有很好的宝物，我们发现不到，也无法要用的东西，随手拿起来就能用。这就是我们的心室，『心』这间房子，我们自己把它关住了。

　　所以，佛陀用种种的办法，就是要我们将这扇门打开。这扇门若开，我们的智慧门就开，智慧之光往内自照，回光自照，将光明、智慧能够自我照耀。不必借别人的光，我们自己就已经有光了，就是智慧。

　　所以我们人人，智慧、佛性，与佛是平等的。佛陀的慈悲，就是要来为我们开示唯一佛乘法，但是此法，众生不能解悟，佛陀才要设三车，演说诸法，希望如水乳相融。

　　⊙演说诸法：一切诸法，如水乳相融不相妨碍。如一法舍己同他，则举体普彼；若一法摄他同己，则令彼一切即是己体。

　　我们应该把佛法拿来用。因为我们听佛法，听是要听来用的，要将佛法与我们的心要会合。若是听归听，心归心，门还是隔着，佛法还是在心门之外。我们的心门不开，法就挡在心门外；我们若能把门打开，光照进来，里面全都是光明。所以说『一切诸法，如水乳相融不相妨碍』。就如将牛奶挤出来时，加一些水进去，水与乳就混合起来，混合时就不分这是水、这是乳，不分了，全部合在一起。

　　同样的道理，法与我们的心，法若有入心，法就是在我们的本体。只是我们人有执着，烦恼障，就是把这道门关着，虽然已经知道有法了，听法，偏偏我们会执着。『如一法舍己同他，则举体普彼』，这个法接收来，真空妙有。

　　我们要知道，我们不必执着，你执着这么多要做什么呢？佛法，我们要接收。佛陀用心解释，按照我们众生的根机，也开出了很多的法，我们可以随机受法，若能够这样，了解了佛法，要度众生。法若能通，道理能彻，我们就不必这样执着：我听的才对，你的法都不对。不要这样。所以，『如一法舍己同他』。舍己，就是舍自己的执着，要适应众生。

　　你们在做晚课，诵道：『随顺众生』。佛陀来人间教菩萨法，就是要来随顺众生。我们若懂得随顺众生，这叫做『舍己同他』，就是随顺众生。若能够这样『则举体普彼』，所有的法都用在众生，众生能够接受这个法。

　　我们不要执着，我们受法就是要用，要用在普被众生的根机，能够人人都接受我们的法，所以『若一法摄他同己，则令彼一切即是己体』。我们的法，若是开放给大家，大家能够接受到我们的法，他就是我们，我们就是他，用同样的法。

　　佛陀的『如来清净的本性』，与(诸)佛都同等同等，而我们人人也是(未来)佛，只要你能够受佛的法，我们人人与佛同等；而我们若受佛的法，同样普被给所有的人人也能感受得到，那些人人跟我们不就一样吗？同等佛性，同等智慧。所以叫做『一法舍己同他』，就是我们不要执着，真正的学法就是要普被。

　　常常说『普度众生』，不是七月拜拜的普度；就是我们所得到的法，了解了，再将此法普被众生，众生接受，就被我们度了，这叫做普被。人人同为一体，就是真如本性，同为一体。若如此，就是以一法摄他，『一法』就是一佛乘，用一佛乘的法来摄受大家。『摄』就是『度』的意思，将他的心会合为一心，那就是佛心。所以说，『则令彼一切即是己体』，大家共同一体，那就是一真如本性。

　　各位菩萨，学佛，我们必定要学得与佛同在一起，众生与我们同处一室。若能够这样，人间不就是菩萨的净土吗？所以人人要时时多用心。

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