修生活禅，开生活悟，得生活福

星云大师 | [投稿]

　　修生活禅，开生活悟，得生活福

　　有人说，二十一世纪是佛教的世纪，更是禅学的世纪。禅，并不是禅宗所独有，也不是佛教的专利品；禅，是我们每一个人的心，是人类共有的宝藏。当初佛陀在灵山会上拈花示众，他把禅法传给了大迦叶，但把禅心交给了每一个众生。禅，就像太阳的热能一样，只要有心，到处都有自己的热能。

　　禅是人间的一朵花，是人生的一道光明，禅不是什么神奇玄妙的现象，禅是“平常一样窗前月，才有梅花便不同”，如果你懂得的话，可以说人间到处充满了禅机，大自然里无一不是禅的妙用。

　　近年来禅的发展已由东方普遍至西方，并由僧众广及到信众的参修。禅对于生活在繁忙工商业社会的现代人而言，如能每日静坐几分钟，甚至每隔一段时日到寺院参加禅修活动，将有助于我们获得再出发的力量。

　　说到禅，参禅打坐是修定的一种方便法门，但是有的人坐禅为了求神通、灵异，因此专走旁门左道；有的人坐禅是为了成佛，然而发心不够，方法不对，因此久久见不到消息。

　　其实，禅门里的历代祖师参禅，都不求成佛，只求开悟。因为成佛不是“求”得的，而是要“三祇修福慧，百劫修相好”，经过长时的修行，一旦福慧具足，自然圆成佛道。因此，坐禅最重要的，还是要把禅定的功夫落实在生活上，要从日常的行住坐卧、出坡作务中体会佛法，才会有禅，否则离开了生活，固然没有禅，离开了作务，更无法深入禅心。

　　自古以来，禅师们都非常重视生活里的劳动和服务，像黄檗禅师曾经开田、摘菜，汗流田里，不以为苦；沩山禅师曾经摘茶、和酱、泥壁，从茶园工作到厨房，从做酱菜到水泥粉墙、挑砖砌瓦，样样做过；临济栽松、锄地，将一棵棵树苗种下，为了余荫后人；石霜禅师在米坊筛米，双手劳动不停；云岩作鞋，孜孜矻矻帮人补鞋；仰山牧牛、开荒，在荒原上行走跋涉；洞山锄茶园，一锄锄挥下，汗流如注；云门担米，寺里的米粮都由他一肩肩挑起；玄沙砍柴，那握着柴刀的手，长着累累的厚茧；赵州扫地，日扫夜扫，把多少烦恼扫成堆；雪峰斫槽、蒸饭、畬田，不发一声苦，不喊一句累，默默在毒辣的大日头下耕耘；丹霞除草、莳花，从一草一花中憬悟生命的义谛……此外，像道元的种菜、杨岐的司库、百丈的务农、圆通的知众、百灵的知浴，等等，在在都说明禅者非常重视生活。

　　禅者在衣食住行的生活里是离不开作务的，就如同鱼离不开水，树少不了土，生活作务是禅者的道粮，很多禅师就是在弯腰劈砍、直身挑担的生活里悟道。例如：香严智闲在锄地耕种时开悟、洞山良价在瞥见河里自己的倒影时开悟、梦窗国师在靠墙就寝时开悟、虚云和尚在捧杯喝茶时开悟、永明延寿听到柴薪落地的声音开悟，等等。

　　悟才是参禅入定的真正目的，禅师们悟道之后，山仍是山，水仍是水，只是山河大地与我一体，任我取用。所谓“青青翠竹无非般若，郁郁黄花皆是妙谛”。道，就是自家风光，是不假外求的，所以开悟还是要靠自己，要自己去觉悟。

　　有学僧向赵州禅师叩问：“怎样学道？怎样参禅？怎样开悟？怎样成佛？”

　　赵州禅师点点头，起身说：“我没有时间跟你讲，我现在要去小便！”说完，不理会那人的惊愕，开步就走。走、走、走，走了几步后突然停下来，回头微笑说：“你看！像小便这么一点小事情，还要我自己去，你能代替我吗？”

　　禅是不能外求的，怎样参禅？怎样开悟？怎样成佛？别人都不能代替，这是每个人的自家事，要靠自己去参、自己去学。

　　参禅求道要如何去参、如何去学才能开悟呢？当然，大彻大悟不是那么容易，不过只要每天都有“我知道了”、“我懂了”、“我明白了”。每天小小的觉悟，日积月累，就会豁然大悟。

　　悟需要机缘和合，针锋相对，才能参透消息。就好比收音机要调准频率，照相要对好焦距，才能声音清晰，影像鲜明。

　　唐朝的马祖道一禅师证道后回到故乡，他的嫂嫂非常尊敬他，奉他为师表，要跟他求道。马祖道一禅师对她说：“你把一个鸡蛋吊在半空中，每天注意听，只要听到鸡蛋发出声音的时候，你就可以悟道了！”嫂嫂信以为真，每天专注倾听鸡蛋的声音，从不懈怠，多少年过去了，还是没有听到鸡蛋的声音。渐渐地，吊着鸡蛋的线朽烂了，有一天终于断裂了，鸡蛋从半空中掉了下来，发出“崩”的一声，嫂嫂一听，悟了——原来物我合一，心外更无一个真实世界，这一声打破了里外、人我，而臻于如如。可见，只要思想统一、精神专注，就是无情也能说法悟道。

　　古来很多修道证悟的高僧大德，他们开悟的方法可说千奇百样，其中有的禅师看到花开花落而豁然有悟，有的禅师听到泉流蛙鸣而开悟，有的禅师打破了杯盘碗碟而开悟。

　　此外，也有禅师看到自然界更迭兴衰的现象而开悟。譬如：灵云志勤禅师看到桃花落地而开悟，并且做了一首诗偈来表达他的心境：“三十年来寻剑客，几回落叶又抽枝；自从一见桃花后，直至如今更不疑。”古代的一位比丘尼到各地遍参之后，回来见到庭院的梅花，终于开悟，说道：“终日寻春不见春，芒鞋踏破岭头云；归来偶把梅花嗅，春在枝头已十分。”

　　悟是一种亲证的体会，悟者的境界不是一般人所能胡乱猜度的，没有禅悟的体证功夫，随意模仿禅者的言行，有时候反而会画虎类犬，贻笑大方。

　　有一个年轻人在打坐，看到老禅师走过来却不起身问讯，禅师就数落他：“你这个年轻人，看到老人家来了，怎么不站起来迎接呢？真是不懂礼貌！”

　　年轻人学禅的口气说：“我坐着迎接你，就是站着迎接你！”

　　禅师一听，上前打了年轻人一个耳光，年轻人愤愤地说：“你怎么打我！”

　　禅师笑道：“我打你耳光，就是不打你耳光！”

　　禅不是世智辩聪，禅更不是装模作样，禅悟之后的智慧是自然地流露，不是忖臆仿效所能得到的。

　　温州净居寺玄机比丘尼到大日山参访雪峰禅师，禅师问：“从哪里来？”

　　“大日山来。”

　　“日出也未？”意思是说，你开悟了没有？

　　玄机回答：“如果太阳出来了，就融却了雪峰。”意思说，如果我开悟了，哪里还有你雪峰呢？哪里还要来问你呢？

　　雪峰听了，觉得他虽没有开悟，倒也有一点道理。于是再问：“你叫什么名字啊？”

　　“我叫玄机。”

　　“日织几何？”意思是说，你每日如何修行用功？

　　玄机回答：“一丝不挂。”意思已经解脱尽净。

　　谈过话以后，玄机就要走了。走到门口的时候，雪峰在后面叫着：“喂！你的袈裟拖在地上了！”

　　玄机一听袈裟拖在地上，赶快回头一看。雪峰大笑说：“好一个一丝不挂啊！”意思是说，“一丝不挂”看来也只是口头禅，你并非真有那么高远的境界。

　　所以禅悟和知识是不一样的，经过禅悟体证的智慧，不同于一般的知识。平常有人打我们一下，“哎哟！好痛喔！”肚子饿了，“啊！好饿哦！”知道痛、知道饿，这是知觉上的一种明白，虽然不是悟，但毕竟也是一种明白。日常生活里，我们感觉到快乐、悲伤，能辨别好事、坏事，了解善的、恶的，这种分辨、知道，虽不是觉悟，总也是体会。

　　古今中外，有很多“知”的例子，牛顿看见苹果落地，知道了地心引力；富兰克林发现了电，启示后代电学的发展，因而有今天昌明的科技。这些发现，虽不是大彻大悟，但也是慢慢地由我知道、我懂了，发展出一套贡献世人的学问理论。

　　但是，知识毕竟不同于“悟”，当初佛陀在菩提树下、金刚座上，夜睹熠熠天星而成等正觉。他说：“奇哉！奇哉！大地众生皆有如来智慧德相，只因妄想执著而不能证得……”这就是一种修行的体悟。

　　悟，就是“我找到了”！人一直在探求生命的源头，有时忽然灵光一现，“啊！我找到了！”找到了自己的本然面目，就好像瞬息间回到久别的故乡，见到了暌违的爹娘，“忽然识得娘生面，草木丛林尽放光”。

　　悟了之后，可以让你大笑三天，一切的大地河山，看来都是亲人，千峰万仞也视同故友。悟了之后，也可以让你大哭三天，如同久别倦归的游子，回到慈母怀抱，感激涕零再无一言。

　　悟是认识之后再进一步的识破、勘透，好比百尺竿头往虚空处再上一步，这一步跨出便能舍掉百尺竿头的依靠，遍历虚空，来去自如。悟是理解之后更深刻、更透彻的洞悉，对生命再深思、再参透的体悟。

　　悟是亲证的体会，悟是明确的观念，悟是透视的能力，悟是自性的觉醒，悟是明白的领会。悟是“生死一体”，悟后觉得生也未尝可喜，死也未尝可悲。悟是“动静一如”，浮动的世界里有一个涅槃寂静，在寂静的世界里，又有无数生命在欣欣向荣地活跃着。悟更是“有无一般”，有固然很好，无也非常丰富，从“无”之中，还可以生出千千万万个“有”！悟的时候，“来去一致”，来也未尝来，去也未尝去，亲朋相聚，好友离散，在悟的境界里是一致不二的！悟，使我们从矛盾中得到统一，从复杂中发现单纯，从障碍中找到通达，从枷锁中获得解脱！

　　悟是“有无一体”，不是先“有”后“无”，或先“无”后“有”，而是有无同时俱在，悟是没有先后的。悟的境界使我们可以随顺这个世间，觉得跟世间水乳交融；也可以使我们与世间违背，觉得方枘圆凿，格格不入。悟是一种“通达的茫然”，也是一种“茫然的通达”。悟的那一刻，豁然通达了，回头看看以往执著虚妄的世界，觉得茫然，这是“通达的茫然”；悟也好像在黑暗无际里面，突然电光一闪，照破无明迷雾，顿见光明灿烂的世界，这就是“茫然的通达”！

　　悟，是观念的改变，智慧的体现：未悟之前，心里种种执著，贪恋功名富贵，计较人我是非，沉溺虚幻情爱，放不下也解脱不了；开悟之后，能挣出名缰利锁的捆绑，冲破情关欲海的迷离，朗朗观看世间，顶天立地生活于宇宙。

　　悟，是从观念的改变到生活品味的转换，悟道的生活是泯除一切机用、随缘放旷的自在生活，是超绝较量计度，绝对纯真纯美的自然生活。

　　有人向赵州禅师请教说：“什么是祖师西来意？”

　　禅师回答说：“吃茶去！”

　　这人又问：“什么是父母未生我的本来面目？”

　　禅师回答说：“洗钵去！”

　　吃茶、洗钵和参禅悟道有什么关系呢？如果我们能从日常生活的吃饭、喝茶之中，品尝出般若妙味，就能见到自己的本来面目，与三世诸佛心心相印。佛法大意不向高远的地方追求，而在率性天真、自然拙朴的这颗“平常心”中体证。

　　开悟之后的生活是智慧重于感情的生活，是净化私情私爱，充满睿智灵慧的生活。

　　有一天，丹霞天然禅师在一个佛寺里挂单，正好碰到寒冬，丹霞禅师拿起木雕的佛像，生起火烤暖冰冷的手，寺里的香灯师父看了，惊叫：“干什么？你怎么可以烧佛像？”

　　禅师说：“我在烧舍利啊！”

　　香灯师父说：“胡说，佛像哪有舍利子？”

　　“啊！既然佛像没有舍利子啊，那么多拿几尊来烧吧！”

　　我们平常人看到烧佛像认为大逆不道，可是悟道后的丹霞禅师，以大智大悲洞然佛的法身遍满宇宙虚空，充塞无量沙界，佛与众生如如平等，唯有证悟自性如来，才是真正见佛、敬佛的人。

　　开悟后，可以领略到时间的永恒，可以体会出空间的无边。悟，在人我里完全生佛平等，在时空里，完全法界一如。

　　智通禅师半夜忽然起床大叫：“我悟了！我悟了！”一寺大众都被他吵醒，归宗禅师严肃地问他：“你悟的什么？”智通毫不迟疑地回答道：“我悟的道是师姑原来是女人做的！”

　　这样的回答，实在太妙了！师姑是女人，是多平常的事，但真正的懂是证悟诸法普遍平等，才真正的了然。

　　悟是水到渠成，悟是一针见血。“悟”，是语言所表达不出，文字也形容不了的！譬如吃了一颗糖，感觉很甜、很好吃，这甜的程度、甜的滋味只有吃的人知道，即使说破了嘴皮，没有吃的还是不能体会；“悟”就像这种“如人饮水，冷暖自知”的自证自觉境界，所以禅宗说“悟”是“言语道断，不立文字”的。

　　虽然“悟”不容易借语言文字传达，但是“悟”是绝对可以体验的一种境界。由悟之中，可以体验到“生命的奥秘”，生命是无限伟大、无限喜悦的存在。由悟之中，可以领略出“时间的永恒”，一刹那、一转瞬都可以通往永恒的瀚海。悟，可以使我们体会“空间的无边”，一花一世界，一叶一如来；须弥藏芥子，芥子纳须弥！悟，更可以使我们体认“人我一如”，原来你和我不是两个人，你和我是一体一如的。“悟”是有声音的，“悟”的声音怎么样？是“崩”的一声，震破混沌蒙昧。“悟”也有速度，用“电光石火”来形容还不及万分之一。“悟”的形象，是粉碎虚空，消灭迷妄，眼前望去，一片真实光明！

　　悟，是一个非常快速、突然，料想不到的状态。但是开悟并不是一蹴可及，也不能一步登天，参禅开悟是有阶段性的。宋朝的大文豪苏东坡参禅颇有见地，他曾经做了三首诗偈来表明参禅悟道的三个过程。第一个阶段是尚未参禅的情形：“横看成岭侧成峰，远近高低各不同；不识庐山真面目，只缘身在此山中。”第二阶段是参禅而尚未开悟的心情：“庐山烟雨浙江潮，未到千般恨不消；及至到来无一物，庐山烟雨浙江潮。”第三个阶段即是悟道之后的境界：“溪声尽是广长舌，山色无非清净身；夜来八万四千偈，他日如何举似人？”

　　开悟之前，看一切万法都如翳在眼，雾里观花，不能了解事物的真相；开悟之后再返观世间诸有，如盲重光，烟雾尽散，可以如实地看清山河大地的本来面目。

　　也有人以参禅前后的不同感受来说明悟后的心境：没有参禅的时候，“看山是山，看水是水”；参禅的时候，“看山不是山，看水不是水”；等到开悟之后再看，仍然是“看山是山，看水是水”。

　　开悟后天地还是天地，日月依旧是日月，人我仍然是人我，只是生活的内涵、品味不一样了。未开悟前，“吃时不肯吃，百种思索；睡时不肯睡，千般计较”。开悟之后，“饥来吃饭困来眠”，一样的吃饭，一样的睡觉，洒脱自如，任性逍遥。开悟前时时难过，步步维艰，开悟后日日是好日，处处通大道。

　　开悟的境界需要自己亲自去实证，悟道的生活需要自己实际去体验。就如一个人想要学会游泳，纵然遍览游泳指南的书籍，具备一切游泳常识，如果不下水一试，终究是旱鸭子一只，不能成功。

　　悟道要亲自体证，一旦悟道了以后又要做什么呢？所谓“悟后起修”，虽然开悟了，不去实践，也不能成佛。因此，虽然有的人先修后悟，有的人先悟后修，不管先悟先修，总之悟道后要依道而修、依法而行，要在人间“行佛”，从生活里服务大众，培养福慧资粮，等到因缘具足，自能开悟“成佛”，这也是为什么诸佛都在人间成道的原因。

　　由于历代禅者修定不重成佛，而重开悟，所以禅者是最有人间性了。他们在人间悟道以后，当下的生活能够解脱，能够安住，能够获得身心的自在，明心见性也就满足了，何况只要一悟，何愁不能成佛？

　　因此，禅就在生活里，禅不是只管打坐。打坐不过是一种心意集中的训练，是一种养成定力的方便法门，禅者不可耽着在打坐的享乐中，忘了佛教在人间的任务，忘了学禅是要与众生同一鼻孔出气；禅是要与宇宙共脉动的，那才是人间禅者的胸怀。

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