缘起性空以人为本

贤崇法师 | [投稿]

　　我曾经讲过，佛教实际上是世界上最大的一个民族企业。这么说一点儿也不夸张，你看佛教从印度民族中产生，然后扩张、蔓延到了全世界，在各个角落生根发芽，开花结果，历经两千多年而不衰。它，实际上就是一个成功的“连锁企业”，连锁的是时间，空间，和人心。

　　我们希望能把佛教这种超越时空的思想和智慧做一个借鉴，运用到企业中去，给企业灵魂注入新鲜的血液和活力，提供无穷的源动力，这是完全可能的。现在，我借用蒋总刚才说的一句话，“我思故我在”，这句话本身就非常具有禅意，怎么说呢？其阐述的理念内核和禅宗非常接近，参禅的真正意义就是“我思”，我思什么，——思考我现在所处的位置，是一个什么状态，我需要做什么，应该怎么做？

　　古代的禅人，在参禅时提出了著名的“三问”：我从哪里来；我在哪里；要往哪里去？这是参禅最原始的功课。我们都知道，一个人只有在沉淀下来专心致志思考的时候，对自己面临的问题才会有一个清晰透彻的认识，那么在座的各位，我们每天也要用这三句话来参问自己：我，生从何来，死从何去？我现在需要怎么做？我的企业目前是一种什么状态，有哪些不足，将来要走向何方？

　　这么问时，你就是一个禅商。

什么是“缘起性空”？

　　其实一个企业最大的隐性力量的显现，就在于它往哪里去，这是每一个企业人必须致力思考的问题。当方向和位置找到了，你的企业便找到了坐标，仿佛于广阔无垠的茫茫大海中看到了灯塔，于纵横迷乱的经纬线上找到了交叉点。

　　所以今天在这个论坛上，我想给大家分享佛教的一个重要思想就是“缘起性空”。什么是缘起性空呢？简单地说，比如眼前这个讲台，是由钉子、木头、油漆、人工等等组合而成，它们有机地组合在一起，才叫讲台。等到有一天，钉子生锈了，木头坏朽了，油漆剥落了，这个台子在哪里呢？当这些因缘全部离散的时候它就消失了。所以台子是在生灭的过程中不断地向前演变。不仅讲台是如此，我们坐的椅子，住的房子，眼前的花草树木，山河大地，乃至整个宇宙，我们看到的一切一切，包括我们的身体，都无不如此。这些俱是因缘和合而生，因缘离散消失。

　　我们的企业，我们的人生、家庭、朋友，都逃不过这一铁律。因为这一规律的本质是由无常决定的，而无常是所有事物本来的属性。故我们明白了人生无常的道理，就是找到了事物存在的根本规律。把握了这一根本规律，便进入了天地宇宙运行之大道。行在这个“道”上，你就能顺风顺水，轻松驾驭一切，主宰一切。

　　缘起性空的思想，是释迦牟尼佛在禅定和观照中，觉察宇宙万有，剖析各种事物相互关系时发现的。这使我想起庄周梦蝶的故事。庄子做梦自己变成了一只蝴蝶，醒来后十分迷离怅惘：究竟是蝴蝶变成了自己，还是自己变成了蝴蝶？究竟是我现在醒来了，还是我现在在一个更大的梦中呢？其实回顾我们的人生，也是如此。想起从前，我们出生、上学，到毕业、工作，创业，所有经历的一切，都在不断流失，像水一样分分秒秒过去，不能抓住。过去了，便浑如梦中一样，幽梦之影，恍恍惚惚，伴随着我们这一生。今天回首昨天，宛然是梦，明天再回首今天，也宛然是梦。因此《金刚经》中有句话，一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。这就在告诉我们，宇宙的一切，都是如梦、如幻、如影、如电的。看看我们的身体，有生老病死；我们居住的房子，有成住坏空；我们的事业，有盛衰荣枯。仔细想想，有哪样东西可以永恒不变长久如一呢？包括我们生存的地球，一样处在生住异灭的变迁之中。从整个宇宙看来，这些星球一样是刹那生灭的。星球尚且如此，何况人所拥有的一切，可谓命若蜉蝣，朝生暮死。但是人们在恋爱时，还在海誓山盟，期求永不变心。这符合自然的规律吗？感情也是无常的，不可能一成不变。当年秦始皇雄心壮志，想自己的江山永固，万寿无疆，挑战人类的极限，结果呢，秦二世就灭亡了。世间的万事万物无不处于变化之中，要于变化中追求不变的东西，理所当然为一种徒劳。因为他违反事物的本质规律。

一就是一切，一切归一

　　作为企业人，我们总是绞尽脑汁费尽心机，想让自己的公司蒸蒸日上，基业常青，想自己的分店芝麻开花，开遍世界每一个角落。人同此心，心同此理。那如何才能做到呢？这里有一个根本原则：就是你的企业因什么而存在？——企业，一定因服务对象而存在，如果失去了服务对象，也就失去了存在的价值。好比有人来买鞋子，你才生产各种鞋，如果大家都不需要穿鞋子，你的鞋厂做什么？毋庸置疑，一个企业服务的对象越广，被需求的越多，自然就越兴旺发达。

　　有一天黄昏，我站在上海环球中心的楼顶，鸟瞰脚下灿如银河的万家灯火，突然就有了一种无比强烈的感悟从内心升起：啊，上海真大！这里不知有多少房子，多少人类，多少汽车，多少企业，多少组织……其实，这么多的一切，都是围绕人而展开的，人要安居，所以有了房子，人要生病，所以有了医院，人要出行，所以有了道路，人要读书，所以有了学校……我们环视周围的一切，无不是为了人类而存在。

　　企业的立企之本，也是为了“人”而存在的，在你给别人带来服务的同时，一定可以给自身带来利润，只有这种利益互惠流通，才能持续发展下去，成为人类社会生物链上不可或缺的一环。如果只是单方面考虑自身的利害，念念算计如何攫取更大利益，甚至不惜坑蒙拐骗损害消费者，这样的企业，是把“双行道”改为“单行道”，于是，发生车祸、拥挤、坍塌等交通事故，就在所难免了。

　　一个企业，能够利益到千千万万的众生，惠泽身边的每一个人，它就是我们佛教里面讲的菩萨精神，这样的企业主，无疑是观音的化身或是菩萨安排来度化众生的使者。因而，能不能把自己变成观音，就取决于你的企业能不能利益到身边无量的众生。如何让我们的企业，沿着人类可持续发展的道路前进，帮助他们入主健康、快乐、幸福人生，是我们企业存在的价值源泉，是一条颠覆不破的真理大道。这样的企业，怎么可能被淘汰？怎么可能不兴旺？

　　但是人都有一个最大弱点，自私。或者也可以说我执，——总是以“自我”为中心，所思所为，都围绕着“我”而展开，我看、我慢、我思，我得、我求、我爱。当一个人以自我为中心的时候，自然陷入“小我”的泥淖之中，在自私自利的圈子里不能自拔，这样的角度和思维，势必造成了自我束缚，从而限制了向更大境域发展。

　　长期以来，“我执”成了捆绑我们的一道隐形绳索，这道绳索不仅是自己绑上去的，还绑出了快感。如何打破困局，这和佛教中修行一样，修行，首先要破除我执，我执去掉了，就是见道的境界。一个企业，要从瓶颈走出来，想有更大的发展，也要破除我执，——打开心量，放下自我。

　　让一滴水永不干涸，只有将它汇入大海之中。人，就是这样的一滴水，企业，也是这样的一滴水。我们想永不失去价值，一定要跟芸芸众生结合在一起，把自己潜在的精神价值，导向大家的幸福快乐之源，如此，这个人的价值就能成为普世价值。老子曰：天得一以清，地得一以宁。“一”是什么呢，有如此巨大的能量？一，就是一切，一切归一，所以“一”就是每一个个人，每一个渺小的生命体，这样无数的生命体组成了浩瀚的世界。所以一是组成这个世界最基本的元素，也可以代表生命最原生的力量。

有所为，有所不为

　　上次我在课堂上，跟许多企业老板分享了一个道理：未来企业的前景，很大程度上取决于企业领头者内心的强大，静定，以及他用怎样的高度来解读这个世间。我经常说，未来世界的竞争，不是产品的竞争，也不是项目的竞争，而你内心宁静、强大的竞争。不要认为这句话过甚其词，佛教里讲，“心静则国土净，心平则天下平”。世界只是心的辐射，你的心是什么样的，投影出来的世界就是什么样的。面对同一件事，有人激烈排斥，有人欣然悦纳，有人很痛苦，有人很快乐，为什么呢？因为心对世界的观照不一样。

　　如果驾一辆马车，想改变车的方向，首先就要改变马的方向，而要改变马的方向，就要改变驾车者的思想和意识。科学研究，人的潜意识会影响显意识，它才是幕后真正的主人。潜意识在西方叫本我，是隐藏在背后我们不容易捕捉到的东西。这个东西什么时候出现呢？一定是在你内心沉淀下来之后，水清则明，犹如镜子照物般，反射的清清楚楚、纤毫毕现的时候。当我们的心越静，就反映的越清楚，此时起心动念，一念善，一念恶，尚处于萌芽状态时，心就马上觉察到了。

　　这个静的状态，即是戒的状态。持戒了，才能得定，由定而发慧。又如何做到戒呢？首先把生活中无谓的应酬尽量减少，外界的纷纷扰扰尘劳妄想，抛诸脑后。收摄外缘，专注一境，使自己躁动的心平静下来、安住下来。当尘根不再勾结，你就有能力看清自己，是一种什么状态，需要怎么做。于是有所为，有所不为。

　　人们常说：要让一个人毁灭，先让其疯狂。这是相反的邪恶之道。当我们的心不安于当下，肯定是散乱的，游离的，没有目标的。心不安于当下，就把力量分散了，能量消耗掉了。我有一个朋友，曾经发誓多少岁之前要赚多少钱，要开多少家店，还要上市，在世界范围内把品牌做响。但是去年我听说他把公司卖掉了，因为周转不灵。这就是疯狂的内心、强烈的欲望，毁灭了自己。他没能让自己真正沉淀下来。

　　人的一辈子，掐头去尾，中间就剩下短短二三十年时间，不要认为自己什么都能做，什么都可以做好。有人既想做这个，又想做那个，究其本质是一种贪，也是一种心的不安住。若是把心真正安住下来，去做一件事，把这件事做到最好，就已经了不起了。有的人，终其一生也没有做成一件事。不要被自己的欲望挟持，被身边的人鼓动吹捧，一时头脑发热，好像自己做什么都可以成功，无所不能似的。我想起了英国的总统丘吉尔，当时他不仅是出色的政治家，演说家，还是作家，还会画画……于是他也觉得自己是个全才，就去炒股票，想大发一笔，结果却一败涂地。但他不死心，过两年筹了钱，再去炒股，又败的一塌糊涂。等到他第三次企图卷土重来而最终仍然败北之后，他不得不承认术业有专攻，自己不可能是个全才，就此罢手。很多明星去经商都是这样，往往把自己从戏场上赚来的大笔钱，填进了商业的无底魔窟之中。明星经商，发财者有之，但亏损的更多。大凡领袖和明星人物，都是智力出众的，他们尚且如此，何况一般人，就更不可能样样精通。所以，一个真正的智者，便是看清自己能做什么不能做什么。老子说，知不知，上。此之谓也。

找到适合自己的思维原点

　　其实，天道一向是公平的。有句话说：得了人事的便宜，必受天道的亏。一方面你得到了，另一方面必然会失去。好比你去逛街，就不能再做其他事；你去听课，就不能再去散步。要想人前显贵，必定人后遭罪。以此推之，你得了权，就要放下利，你得了利，就要放下权。不可能好东西让你占尽。当你手上抓住一样什么的时候，便很难去抓其他东西。如果你把手放下来，还能再抓另一样。

　　我们的寺院这几年一直在做禅修，什么叫禅修，就是静虑。安静的静，过滤的滤，每天抽出一点时间来过滤自己，让自己沉淀下来，过滤掉心中的杂质，把污垢清扫出去。这是心灵的环保工作，让自己的心灵生态保持平衡、和谐、健康。

　　佛教的智慧，教导我们正确地解读这个世间，而缘起性空的思想，是让我们打开这个世界、认识这个世界的一把钥匙。

　　有一本书叫《成功是可以复制的》，是一个年轻老板写的。我的看法与此正好相反，我认为每个成功的人都不可复制。为什么？事物的存在，其实都有各种因缘，天时地利人和，是由各种因缘促成。别人成功的背景、环境，和他自身的人，都不可能复制，仅仅复制他的一套做事方法，也许是刻舟求剑、缘木求鱼。我们能借鉴的是别人成功背后的思想，他做事的经验，但是不能去刻意模仿。

　　学习别人成功背后的思维，才是最重要的。学习这种思维，把它变成你营养的一部分，消化吸收。倘若消而不化，便永远不能受益，反而有害，因为你执着于它，一旦执着，就违背了“空性”的思想，给自己形成障碍。

　　因而学习、借鉴别人，从自己的实际出发，做最好、最适合的自己，即是对我们这一生最佳的展示。我们的企业亦是如此，我在交大读EMBA的时候，老师把全世界最优秀的案例拿出来跟大家分析，很多好的管理模式，去学习，学习什么呢，学习这个人思维背后的原点。

　　一个企业老板，其经营理念决定着自己的经营模式。而经营理念，就是思维的原点。

　　佛教所有理念的原点，都来自于有一颗对话众生的心。因而每个佛弟子，不论是在家还是出家的，只要踏进佛门，第一道仪式就是宣誓，发四宏誓愿：众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。这是佛弟子需要做的四门功课：众生无边誓愿度，指无量无边的众生，包括飞禽走兽，一草一木，我要想尽办法度化他们；烦恼无尽誓愿断——要断除一切烦恼，让自己的内心强大，平和，纯净；法门无量誓愿学——各种各样的法门，要去学习，自度度人，自达达人；最后，是希望获得究竟圆满的解脱，证得无上佛果。

　　我们看大殿里的万手观音，手中拿有各种各样的法器，表示什么？其意在善巧方便，对机说法。菩萨的智慧就在这里，对农民，他拿锄头，对将军，他拿刀剑，对书生，他拿毛笔，总之，都能找到对接点，进入对方的频道。“应以何身得度者，即现何身而为说法”，对方是官员，他就化现官员身，对方是妓女，他就化现妓女身。法无定法。

　　在喜剧电影《三傻大闹宝莱坞》里面，传达了这样一个思想：当一个人追求卓越的时候，成功就跟随着他。所以，不必要汲汲地追求成功，去追求卓越就行了。有句话说成功是优秀的副产品，也是这个意思。卓越，即是做出最好的自己。但是现在我们中国的教育，变成了不是做最好的自己，而是盲目跟风，去效仿别人、复制别人。看到别人当官，自己也想当官，看到别人发财，自己也要发财。有的父母拼命逼着孩子去上剑桥，但他的孩子偏偏就想当厨师，这样逼的结果是，中国少了一个优秀的厨师，却多了一个精神病患者。当然，他的孩子也没念成剑桥。