佛性与法性
佛性与法性,二者的义涵一定要分清楚。明白何为佛性?何为法性?修行就找到了正确的方向,才能成就无上菩提。
佛性就是觉性、灵明妙觉的菩提自性,也就是儒家所说「清明在躬」,指的是清楚、明白、知善、知恶,灵知灵觉的这念心;诸位听法的这念心就是。这念心落实了就是菩提心。《华严经》云:「修行不发菩提心,犹如耕田不下种」;《楞严经》云:「知见立知即无明本,知见无见斯即涅槃」,知见就是指这念心。一切经论都讲「菩提心」,菩提心就是指我们的觉性,觉性就是佛性,说法不同,指的就是一个,体认菩提心对修行人来讲很重要。
法性是指一切现象界所具有的真实不变的体性,诸法的实相。佛法上讲,一切众生佛性本具,佛性是本性本空,又讲一切诸法缘起性空。佛性是空,法性也是空,但是意义不同。有些人对于佛性空与法性空弄不清楚,其实这两者不可混为一谈。
曾经有一位居士到山上来,他问道:「师父,一切众生都有佛性,万物也都有法性,佛法讲佛性是空性,法性也是空性,既然都是空性,那我们吃肉跟吃素菜应该没有差别了吧?」
为什么他会有这种观念呢?因为他不清楚佛性与法性的意义与差别,认为佛性空就是法性空,既然都空,佛性就是法性,法性就是佛性;事实上不然。我们都知道「众生」是指有情众生,有情众生就是有情识、有觉性的众生,无情指的是没有觉性、没有情识的万物,如草、木、石头……等诸类,它们没有觉性、没有佛性,所以不能成佛。
这位居士认为佛性是讲空,法性也是讲空,既然都讲空,就是一样的、没有差别的,这种知见就是颟顸佛性。
所谓佛性空是指众生灵知灵觉的这念心,是无相、是空性的,你能说出这个心、这个觉性有大小、有颜色、有男女、有老少、贫富、出家、在家…种种相状吗?没有!觉性看不见、摸不着,实实在在是空性。但是,这个空不是空空洞洞的空,也不是虚空的空,这念觉性空当中具足妙有。
想想看,人在世间几十年,从小学、中学、大学、甚而留学取得博士学位,不论是学富五车,或是才高八斗、百工技艺,这么多的知识技术都装在那里?都在这个心当中!因为这个心是空性,空才没有障碍,空不碍有,才能容纳得这么多。譬如虚空,虚空没有相状,所以能容纳森罗万象。这些才能、学问要运用就有,但是却又没有形相可以指陈存在何处?所以这念心性,不是空空洞洞的空,也不是顽空,而是空中能生妙有。
什么是法性空呢?我们这个世界上的任何事物,如果用分析的方法,把它分析到最后都是没有自体的,因为它的体性就是空性。譬如以桌子和水为例,桌子是由木材做成,木材取自于树木,树木不论是插枝、栽种…它都必须有阳光、空气、水、泥土…等种种因缘和合才能长成,而桌子也是因缘和合而成;这当中随因缘而有种种相状,所以并不是定相;再将桌子的材质分析到最后还是元素,再将元素分析到最后便归于空性。以水为例,水加热就成为水蒸气,遇到冷空气就成为冰、雪、雹……,水也是没有定相,将水分析到最后是由氢和氧两个元素所构成;这些元素再经过科学方法分析,到最后都是归于「空」。所以,桌子、水是一个名相,是一个假有随因缘而变化,它的体性毕竟是空性。《金刚经》上讲:「世界者,非世界,是名世界」。不仅桌子、水是空性,宇宙世界的任何东西都是「空」性,这是指法性空而言。
一切有相的境界,都属于有为法,有为法是毕竟空;无为法也是空。但是,如果存着「有为法是空,无为法也是空」,这念心在「空」上起了执着,那就是「着空」了。如果认为佛性也是空,法性也是空,以为空就是佛,这个知见就错误了。
我们的佛性、觉性、灵知灵觉的这念心是空性,但是空中还有不空,空中能生妙有,如果悟到了觉性,那真正是坐在如来家中了。所谓如来,是指我们当下这念心,了了分明、寂照一如;这念觉性知善知恶,能够处处作主。佛法上讲,「善能分别诸法相,于第一义而不动」;就是说这念心知善知恶,但不住在善恶境界当中,不执着善、恶,虽不执着善、恶,可是善恶的观念是知道的,如果连善恶的观念都不知道,那就是糊涂、就是不知不觉。知善知恶的心是觉性,因为我们有觉性,只要这念心不执着任何境界,始终保持能知的这念心,清净心就会现前,觉性就提升了。
提升觉性有一个很好的方便次第,《华严经》里面讲:「诸佛菩萨以大悲心为体,因大悲心而生菩提心,因菩提心而成正觉。」想要契悟菩提心,必须要有大慈悲心,因为慈悲心是修行的根本。修行学佛没有发慈悲心,佛道是不容易成就的。
慈悲心就是要普度众生,所以先从戒杀、放生、吃素…等开始养成。有了广大的慈悲心,然后不执着这个慈悲心,慈悲心就能提升到清净心。慈悲心是清净心的作用,所以最后也不能执着,这念心一执着,清净心就不现前。清净心就是菩提心,依着菩提心就能成正觉、成无上正等正觉。依着菩提心就能契入中道、契入实相,那就是定慧一体、定慧圆明。
祖师大德云:「情与无情同圆种智」,如果不能确实明白此中义理,便会产生误解。从文字表面的意义来看,「情与无情『同』圆种智」,『同』,应该是没有差别才对,其实是有很大差别的。怎么说呢?「情」是我们这念心、这念觉性;「无情」是一切依报世界。有情众生最后成佛了,一切都要归因本具的种智。种智就是佛通达一切种种法的智慧,一切智、道种智、一切种智,三智圆明。我们的觉性、佛性是空性,万法与宇宙一切现象也是空性,空性是相同的,运用我们的灵知灵觉的心性去契悟、去观照宇宙万物的空性,契悟、观照之后才知道一切法都是空性,如果没有佛性、灵知灵觉的这念心,就没有办法体达一切万法都是空性的真理。
如果有情与无情都一样,佛法就不会讲六道轮回,应该讲「七道轮回」。怎么说呢?六道当中都是有情的众生,因为他们有知觉、有心意识,所以有情感、有意识、有取舍、分别,有种种身口意的造作,因此有「业」;有了业以后将来因缘成熟就会受果报、受轮回。如果说有情与无情都一样,动物和植物都一样,植物岂不也成为轮回的一道?这样一来,岂不是人会变成植物,植物也会变成动物,那就不只六道轮回,而是七道轮回了?!其次,佛法中无论大乘、小乘经典,释迦牟尼佛只是给「有情众生」授记,从未给一草、一木或一块石头授记。由此,我们可以了解,无情是不能成佛的!;有情与无情虽然同为空性,但差别在于无情没有灵明妙觉的觉性。
佛性就是灵知灵觉的心性、觉性,有灵知灵觉才能成佛,没有佛性、没有灵知灵觉就只是法性,法性是空性;佛性也是空性,但是空性中还有灵知灵觉的心性,能生一切智慧、一切妙用,无情只有空性,没有办法产生有情的种种作用,这个观念一定要厘清。
这念佛性、觉性是本具的,因为有灵明妙觉这念心,所以佛性空可以入到法性空里面,法性空却不能入到佛性空里。想一想,外面的山河大地能入到我们的心意识里面吗?那是不可能的事情。
诸佛菩萨也不入到大众的心意识里去,因为「是法住法位,世间相常住」,法界不能入法界。当初释迦牟尼佛度城东老母时,何以要大费周章的现神通呢?为什么不直接入到城东老母的心意识里去,令她拜佛、念经……那不是比较省事吗?但是,这有什么用?因为入到她的心意识之后,她就昏昏沉沉、糊糊涂涂的了,就像乩童在跳乩的时候一样,自己是昏沉、迷糊、不能作主的,自己为什么要跳,自己也不知道;醒过来之后,仍然如昔。所以,觉悟由己,解脱也由己,任何人也不能帮谁去觉悟,帮谁去了业,帮谁去解脱。所以,佛非常慈悲,以种种方便法门使每一个人自己觉悟,觉悟以后才能自己回光返照,自己才能作主,自己才能消业、转业。
佛法中有一则「生公说法,顽石点头」的公案。有人曾说:「生公说法时,石头都在点头,不就证明石头有佛性吗?如果石头没有佛性怎么会点头呢?」其实,这是似是而非的说法。因为不清楚佛法的道理,才会误以为石头是有佛性的。
为什么石头会点头?这个道理就如同一般人相信土地公,土地公就很灵感,相信石头公或者大圣爷,石头公、大圣爷就很灵感一样,这是一种感应作用,感应完全是由自己的信心所产生出来,这就是心意识的作用。
关于心意识的作用,可以就孙悟空为例来说明。大家都知道大圣爷指的是孙悟空,很多人认为孙悟空神通广大、很有灵感,所以有些人就尊称他为大圣爷,不论做什么事情,一定要请示大圣爷,并且为他建庙,供人祭拜。事实上,大圣爷是无中生有的,孙悟空是比喻我们的第六意识,这个心就像猴子一样,从这棵树攀缘到那棵树,从那棵树攀缘到这棵树,跳上跳下、跳来跳去,这念心始终在攀缘,没有停止过,所以有「心猿意马」这样的形容词。这个心就像猴子似的,想到美国,一个筋斗十万八千里就翻到美国去;想到大陆,一个筋斗就到大陆去;突然想到朝圣,一个筋斗就打到印度去了!如果什么都不想的时候,瞌睡就来了;没有妄想、瞌睡时又会感到无聊,甚至无记,这些都是众生境界。
刚刚讲到「生公说法,顽石点头」,并不是石头本身在点头,而是由自己心意识的转化所产生的作用。如果说不仅仅是一个人看到石头在点头,其他人也都看到石头在点头,这是不是表示一切无情识的万物都有佛性呢?不是!这是我们的心意识专注、心力专注的妙用,当专注的作用达到最高点,就能对外境产生感应与神通。因为石头是法性空,佛性的空性与法性的空性相应了,心意识就可以转外面的境界。
从前,一位祖师开悟后曾说:「迷时人逐法,解时法逐人」还没有开悟前,心在外境上追逐,被外境影响,是人逐法;现在开悟了,外面的一切事事物物、尘尘剎剎都随着自己的心念在转,是法逐人。因为这念心如如不动,了了常知,这就是如来的心,如来的知见。
简单的说,石头点头的原因:第一、石头是空性的;第二、因为信心坚定,相信石头,这个心意识入到石头的空性里面去了。因此,石头点头完全是我们第六意识的作用,是我们自心的现量,自己心意识所现出来的作用,并不是石头本身在点头。
这种境界,种花的人也有;种花的人天天种花,突然有「花在向自己微笑」的感觉。当心灵世界和物质世界相通了,就能产生这种作用。为什么能相通呢?因为花的体性是空性,佛性也是空性,所以能相通。种花人感觉「花向自己微笑」的体会,完全是心意识的作用,是自己心念的感受,否则,为什么花不向别人微笑呢?所以佛经说:「三界唯心,万法唯识。」
一般人未熏修佛法,不能体会佛性本具、三界唯心、万法唯识的道理。但是因为很有诚心,认为应该把一切都交给佛菩萨作主,自己不需要去思惟、分析、考量。日常生活当中,不论任何大小事情,总是要掷个茭、抽个签,请菩萨给他指示、替他作主;甚至于连出门都要跟观世音菩萨讲一讲,自己作不了主。这是一般人初初的信仰,称之为「初信」。
就佛法上来讲,祈求三宝加被并非不对,但是,凡事自己都作不了主,那是缺乏独立的人格。仔细想一想,自己作不了主,又如何能成道、解脱?根本是不可能的。要处处作主,就要能回光返照,常常检讨、反省,这个心才有定力与智慧,有定力与智慧的心,就是每个人自己本具的佛性。佛性启发了,才能证菩提、得解脱,才能自利利他,圆满自己的道业。
「凡事都请佛菩萨作主,或是掷茭、或是祈求佛菩萨在梦中指示」,这种例子很多。有一位居士,很有学问、修养也很好。有一次,和他谈到某件事情,他说:
「这件事情固然是很好,但是,我还是得需要回去请示阿弥陀佛,他会在梦中告诉我这件事可不可以做。如果他说不可以,那我就不做了!」
只相信梦中的事情,知见就不正确。梦,只是一种假相,所谓「日有所思,夜有所梦」。更何况一般人睡着了,觉性就迷糊了。所以,梦中即使有好境界、有感应,都不能执着,一执着,以梦境来做为日常生活的准则,就会出问题!
从以上所说,我们可以明了,佛性与法性确实有很大的差别,佛性与法性皆涵具空性;但是,佛性可以入到细如发丝、藕丝里面,因为发丝、藕丝是法性空;然而,发丝、藕丝却不能入到佛性里,因为它们没有情识、没有知觉、没有能够观空的智慧心,仅仅是一个空性!
我们能思惟、能观照的这念心虽然也是空性,但是这个真空当中能生出妙有,能修空观、假观、能证我空、法空,能证涅槃;更上一层,这念心不住空、不住有,长久保任,就能契入中道实相,稳坐如来家中。
我们的身体有两部分,一个是精神,一个是物质,物质的部分是四大,四大属于法性空,外面也有四大,外四大也属于法性空。从科学的角度去分析物质,分析到最后就是核子、电子、原子,最后是能、量,所以物质也不存在了,物质是个假相;能、量再分析,它也是空,是属于法性空,所以,我们身体这个四大也是空,是法性空。能够思惟这些道理的智慧心,就是佛法上所讲的菩提心、佛性!法性也是空,佛性也是空;能观空的佛性能入法性空,法性却不能入到菩提心,佛性与法性的差别就在这里。
佛法虽然讲空,但是造了业就空不了,这念心随业而转,就危险了。所以,「禅」告诉我们要悟到本心,本心不住空、不住有、不住两边,这念心是一尘不染、一法不立,虽然是一尘不染、一法不立,但是具足一切功德、智慧,要用就有,不用的时候什么人也找不到,这就是我们的真心、菩提心、涅槃心。
要经常保持佛性的存在,佛性就是菩提心,法性就是涅槃心。一般人不了解,以为菩提是菩提,涅槃是涅槃,误认为人死亡了才是涅槃,这是不正确的!菩提与涅槃本来就是一个。菩提心就是清楚、明白的无住心,就是觉性;涅槃,涅者不生,盘者不灭,是指这念心的实相境界,这个「真心」本来就是不生不灭。所以,菩提涅槃是心的境界,这念心达到最圆满、最高的境界;证到涅槃的境界就超越了世间的一切。
在大乘经典中提到,小乘的圣者证到偏空涅槃的境界后,心就住在空性当中,得少为足,住在这个境界中不想出来了,为什么不想出来呢?譬如生活在城市的壅塞与杂沓当中,觉得疲惫不堪,忽然找到一处清静的别墅休息几天,这一休息,觉得实在是很舒适,就再也不想回到紊乱的世界去活动了。而且证到偏空涅槃,知道三界是苦,欲界、色界、无色界,始终是在六道当中轮回,头出头没;这一生是人道,下一生是畜生道……,始终是在轮转不息。现在修四谛,证到偏空、涅槃,这个境界超越世间任何一种快乐,贪着这个境界,当然就不想出来了。站在佛的立场,希望人人都能成就无上正等正觉,但是,如果不让他暂时休息,他的心力、智慧就没有办法更广大。所以,有时候佛呵责声闻是「得少为足,焦芽败种」。因为,如果心贪着定境、贪着空性,这一贪着,自己的菩提心就失去了。
菩提心就是我们的这念觉性!能入到空性的这个觉性没有出入、不来不去、不生不灭,这才是最高的境界!
──这就是《金刚经》上说的「无住生心」!
──这就是「正念、正定」!
──这就是《六祖坛经》上所说的「不思善、不思恶」!
诸位听法的这念心,清楚、明白、寂然不动,这就是菩提心。经常保持这念心的存在,在这里保养、持续,就称之为「长养圣胎」,时时刻刻把这念心净化、提升,就能成就无上道。因为,这个清净心、菩提心、涅槃心就是如来,如来就是指如来的知见,如如不动,了了常知,禅宗称之为本来面目,净土宗称之为常寂光,密宗称之为大日如来、大圆满、大威德、本尊;名相不一,指的还是一个。
达到这个境界,生死就能作主了,是真正的了生死,真正的解脱、自在。这种境界,每个人都能做到,只看我们愿不愿意做?这条成佛、成道的菩提涅槃之路,无始劫来,诸佛菩萨、祖师大德无不是这样走过来的。
《安士全书》是“善世第一奇书”,超古超今,诚为传家至宝。全书共分四部,包括戒杀之书《万善先资》;戒淫之书《欲海回狂》;《阴骘文广义》;《西归直指》。前三种书,虽教人修世善,而亦具了生死法。《西归直指》虽教人了生死,而又须力行世善。诚可谓现居士身
每个人晚上睡觉时,从他躺在床上到真正睡着,中间起码有5到10分钟的时间。而对普通人来说,这几分钟,基本是在妄想与昏沉当中度过。这样带着妄想睡觉就容易做梦,引起睡眠质量越来越差。而学佛的人,懂得珍惜时间,把握当下。
弟子众等,普为四恩三有,法界众生,求于诸佛,一乘无上菩提道故,专心持念阿弥陀佛万德洪名,期生净土。又以业重福轻,障深慧浅,染心易炽,净德难成。今于佛前,翘勤五体,披沥一心,投诚忏悔:
我住在乌敏岛时,有一只狗跑到我那里去;而在戒律中出家人是不准养狗的,所以我也只是把一些吃剩的食物丢给它吃。有一次,我有事情要处理,于是把门锁上后就离开。隔天,当我把门打开时,它很快的从里面冲出来。我忽然间想起自己把它锁在屋内,之后四处查看,却发
一个人对事情不论是好是坏、是对是错,嘴里不要乱说,肚子里明白就好。嘴巴叨叨不休,无事也会变成有事,最后总是会害到自己。那些没事叨叨的人切要注意,这样最会惹事。
佛教不是偶像崇拜者,如果要说佛教有崇拜的话,那么,他是崇拜智慧的宗教。在佛教初创期,佛教没有佛菩萨像,仅雕刻莲花、轮宝等作为佛法的象征。佛陀圆寂前曾经留言,我死之后要依法不依人,一切以佛法为最高。但是佛弟子们从内心尊重他的人格,
现在有的家庭不和,一天到晚总是吵架,就是因为过去生中造了太多恶口的业所招感的。对于恶语伤人这种恶业,有的人会拿直爽来做挡箭牌,还有的人会说自己刀子嘴豆腐心,说“我这个人就是心直口快,有什么就说什么”,这些其实都是借口。
吸烟,我们是不允许吸的,好像僧人戒律当中没有规定,但是有没有相应的呢,比如我们这种五辛,吃肉吃五辛,这些扰乱心性,断大悲种性,我们修学菩提道,这些都是根本。所以,菩萨戒里规定食肉、食五辛,都是不允许。辛辣的东西增长欲望,而且,吃了辛辣的东西,
世尊在《观经》第九观跟我们开示:无量寿佛有八万四千相,一一相中有八万四千好。讲“八万四千相好”,这是就大乘而言。讲“三十二大丈夫相,八十种随形好”,这是就小乘而言。事实上佛有无量相,相有无量好。佛为什么有如此的相好光明?这是“修因感果”,还是不离开“
南无阿弥陀佛,师父吉祥,请问师父,牛奶和鸡蛋是素食吗?就是说吃素的人能食用这两种东西吗?
很多同修由于对本分的认识不到位,所以在生活当中产生了一系列的痛苦以及灾难。每个人都有自己的角色、职位以及相应的本分。有一句话:但能依本分,终须无烦恼。我们过往烦恼不断,证明我们没有好好落实本分,完善本分。我们来学佛,学做什么?
佛法从恭敬中求,当我们对学习佛法生起真实的恭敬心,谦让心、忍耐心、顺从心将会随之生起,远离高傲,远离懈怠,远离忿恼,于诸违顺境界心得安忍,柔软轻安,于诸善法精进修行,于诸不善努力断除,少欲知足,正念无常,这样学修我们的心就能逐渐得到调伏与安乐。
一位老居士讲:“我从小在祖母身边长大,祖母平常说的最多的两句话就是:‘好了别人是好自己,有东西给别人是自己得利益。’我从读书到工作,这两句话就是我的座右铭。祖母活了101岁,在她临终时,我对她老人家说:‘祖母,谢谢您!教给了我怎样做人。’”
现在很多人有死亡焦虑,为什么会这样?是因为我们把生和死看得非常实在,就会在生的现象上产生自性见,在死的现象上也产生自性见,以为死亡就是一切的终结,于是贪著生,恐惧死。当年佛陀在菩提树下,就是通过对生死轮回的观察而觉悟。生命就像河流,遵循无明、
处理不善心的方法,我在这里给大家做简单的介绍。首先你要能够面对真实的自己,真正的朝自己心里看。要承认自己的烦恼:我的贪欲心、嗔恨心,甚至于我的愚痴:我不了解,有些东西我不知道该怎么做,不知道是对是错,不知道该怎么选择。你要如实地承认它们的存在,
古人尝有言:衲子风格凛然,有古人之风。古人之风从何而来?就是从这八个字而来:动用举措,必稽往古。这就有古人之风,要是没有古人之风呢?那就是流俗阿师的样子——行,不像个出家人;说话,不像个出家人;思想,不像个出家人。
寿量圆满即健康长寿:因为往昔种下的善业感得长寿果报,得以长久住世。又因为长寿,才有更多时间内修外弘、自利利他,长时间地积累福德和智慧资粮。那么如何感得寿量圆满,身体健康的果报?如果光是长寿,活了九十岁,但一天到晚在生病,那还不如短一点,所以
学习打坐,就要好好就近寻找正规寺院觅善知识,按照经论中的来,不可以想当然地坐,不可以道听途说地坐,更不可摸着石头过河、试试看再坐。须知外道也打坐,练气功的也打坐,乃至邪教也打坐。如果在家真想坐禅,不妨认真读下《修习止观坐禅法要
《楞伽经》中说,譬如巨大的海水波浪,这是由猛风所吹起的,洪水波涛鼓动着冥壑,从来没有断绝的时候。我们的藏识就像大海一样,宽广而又包容万千,由于境界风所吹动,所以才有种种诸识波浪,腾跃而生起。我们的心就像大海一样随着外界的风的吹动,掀起各种各样的波浪
傲慢则无礼。偏见则自私。傲慢与偏见的人,其实就是强烈自我意识的人。说才智,很可能是绣花枕头。说修养,势利有余的攀附者。佛法中说:贪、瞋、痴最强烈如火炽盛之流;于财、色、名、食、睡最具占有欲的代表性人物;心念中充满了利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐之
佛弟子要想获得广大的真实利益,必须学习培育随喜的特质,随喜佛菩萨一切贤圣乃至凡夫众生的一切善法善行。随喜可以让心柔软开放,与众生广结善缘,建立现前与未来的良性关系,随喜之心还能推动我们的身语趋于善法善行,由此累积种种善法功德,给现前和未来的生
禅宗有“平常心是道”的公案,我们今天暂且不去讨论,但就虚云老和尚所说的“平常心”来谈谈。虚云老和尚说:“怎样叫平常心呢?平常就是长远,一年到头,一生到死,常常如此,就是平常。譬如世人招待熟客,只用平常茶饭,没有摆布安排,这样的招待可以长远,就是
纵观古今中外,每一个成功之人,对自己所喜爱的事业,无论是起步,还是在过程,不管有多么困苦、多么艰难,都始终抱着一颗坚定不移的信心,踏实笃定地前进,最后无不取得卓越不凡的成果。我们有缘接触佛法,修习佛法亦是如此,从信开始,因信而入,信心生起,发愿力行。
北方曾有一位富人,祖上留给他很多财产,单说田地就不少。然而不幸的是,有一伙好吃懒做的人,打起了他的主意。他们合计着把富人活埋,好瓜分他的家产。打定主意后,他们事先挖好了埋人的坑,接着设法把富人骗到了坑边,对富人说:“死到临头了,你有什么话说?”
不会。但受戒时,能够穿海青、搭缦衣,较庄严、摄心。譬如穿得花花绿绿,心就比较乱;穿素雅的颜色,心念就会比较寂静。眼根对色尘,颜色会影响我们的心念。
正是因为感受到了它不是永恒不变的,所以我们就明白了。我们明白了,就不应该再执着;不再执着,就真正自在了,所以我们就挣脱出了那种束缚、枷锁。可见,学佛最大的敌人,不是这个世界,也不是他人,而是我们每一个人的自己。
小时候,我们看一本一本的连环画《三国演义》。里面出现最多的一个故事情节,就是那些大大小小各种级别的“主公”,在每次面对自己眼前各种各样事情的时候,就会有身边的臣子谋士们为他献上各种主意或计策。出那些主意或计策的谋士们,无论是高手还是低手,无论是真
在《佛说法华经·方便品》里边,佛陀说了这样的一首偈颂:“薄德少福人,众苦所逼迫。入邪见稠林,若有若无等。依止此诸见,具足六十二。深着虚妄法,坚受不可舍。”这段经文很深刻,让我们来分享一下:所谓“薄德少福人”,什么叫“薄德少福人”?
一位年长者和一位年青人之间产生了一些矛盾,导致二人许多年不说话。人们劝年青人主动一点。要知道世事无常,今生的隔阂若不化解,未来世难免要受“怨憎会苦”。比起生死,这点小摩擦算什么。有智慧的人会主动向人道歉,有慈悲的人会接受别人的道歉
度和被度是相互的。你好心给他讲佛法,结果人家不但不理解你,还把你臭骂一顿,这时候你心里马上生起嗔恨心,想这个人怎么好坏不分,于是就跟他对着吵,你原本想度对方的,结果不但没度成,还心随境转,被对方给度走了。所以,学佛人要有观空的智慧,知道我们所
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
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