在日常生活方面,解脱的声闻圣者,偏重禅味,而漠视外界。他们的生活态度是淡泊自足的,「少事少业少希望住」。他们的内心充实,而外表好象贫乏清苦。”
早期佛弟子都是日中一食的托钵,极简单的三衣一钵,晚上睡在 冢(坟墓)间或树下一宿。看起来很贫乏,内心却清净无染自在。他们比较习惯于禅定,时时刻刻都在定中。托钵回来,除了问法或讲法的一点时间,其它都是经行、思惟、禅定,一心一意重于禅味。从这个角度来看,声闻圣者们比较重禅味,漠视外在世界的一切,不喜欢与世俗的人混在一起。
“以财物为例,声闻圣者觉得这是毒蛇般的东西,不可习近,有不如无。”
根本佛法的戒律里有出家人不受金银财宝戒。过去的观念,我们都会执着贪染财物而造业,所以把钱财比成毒蛇,要避开,表明危险性。现在还是如此,世俗众生为名利而勾心斗角,因缘不好时还会起心动念伤害别人而造业。五戒中的不盗即“不予取”,别人没有给予你而取了就算盗。现代人即使犯了很严重的欺骗偷盗罪也不会判死刑。佛陀时代,将盗戒放在五根本重戒里,而且犯了根本戒难以忏悔洗清。当时的印度法律将偷盗罪判得很重,比如说偷拿超过现在价值五十元以上就非常严重了,会判死罪。如果出家人犯了偷盗罪而被判死刑,整个僧团的名誉就不好了,所以随顺当时的因缘法律,而把最严重的偷盗罪变成佛教的根本戒律之一。
为何当时会把钱看作毒蛇,其中还有一个故事。有一次,佛陀与阿难等在游行的路上看到有些金子,佛陀说了声“毒蛇”就走过去了;阿难看了也说毒蛇;后面的弟子以为真是毒蛇,一看是金子,会意地对视而过;后面跟随的父子俩看到了金子,却欢喜地捡回去了。当他们把金子变卖时,别人产生了怀疑:这么穷的人哪里来的金子?于是报了官。当时偷盗是死罪,官府抓去审问:金子从哪里偷来的?他们声辩是在路边捡的。法官哪里会相信!照规矩判处父子两人死刑。他们后悔莫及:佛陀说这是毒蛇,我们偏偏不信,现在才知道真是毒蛇啊!官员听到后就追问。两人把那天路上遇到佛陀的经过如实说了一遍,并连连叹气:现在知道金子真是毒蛇了,贪欲使我们的命都没有了!官员听了这个经过,知道他们没打妄语。因为当时社会的人都非常敬仰佛陀,既然佛陀在前面看到金子而说是毒蛇,后面你们跟着,证明不是偷的,于是被平反判无罪。打那之后,他们真的知道金钱是毒蛇了。这是与偷盗有关系的故事,把钱财看成毒蛇是有当时的时空背景。
“如果大乘圣者,一定是拿财物供养三宝,济施贫病,运用它而不厌恶它。大乘圣者的生活态度,是富余丰足,也希望别人如此。功德不嫌多,心胸广大;于人、于事、于物,从来不舍弃,也不厌倦。菩萨是为了一切众生。所以菩萨的生活态度,不像声闻圣者的拘谨。在一般人看来,多少有点「不拘小行」。”
我曾比喻过,亦能覆舟,亦能载舟。耕种农田要用水来灌溉,水可以养殖鱼类等,还可用作运输。但如果泛滥成灾,所有的生命都要遭殃。钱财也是如此,如果是满足个人的贪欲,就会败坏德行而造业;如果用于利益一切众生,可建立德行,怎会嫌功德多?只是如何善于使用而已。如果是出世的,自己解脱了,于人间的一切不再执着,当然就不需要用这些了。大乘菩萨是入世的,要关怀救度众生,就必须善于去利益他们,但没有资粮如何度众生?我们只要真正悟道而超越一般世间的染着,破除了自性见我执的贪爱,不再执着一切时,就可以善用一切来利益众生。刚才有居士问:一切都是空的,我们人间的都不要了?我回复说:钱财多多益善,你多赚一点拿来,师父帮你善用资源,用在弘法事业上,帮你制造无限的功德。所以学大乘佛法不会自闭说这也不行,那也不行,什么都不行。而是要了解它的真相来善用,水能覆舟,亦能载舟,怎样善用它就是智能,这就是不同处。
“无论是声闻或菩萨,由信慧深入而来的坚定精进,都是非常有力的。平常说「八风不动」:利、衰、苦、乐、称、毁、讥、誉,对于解脱的圣者,是不会因此而动心的。就是到了生死关头,都能保持宁静而安详自在的心境,不为死苦所烦扰,所谓的「欢喜舍寿」。”
从解脱的立场上来看,无论是声闻圣者还是菩萨圣者,都由于有很深的见法的智能,所以在精进部分非常有力量,所谓称讥毁誉等八风都吹不动,无法使你起心动念。面对死亡时依然安然自在而不起烦恼,这才是大解脱。一般人晚上睡觉不会苦恼,因为第二天还会起来么!如果明白死亡的真相,当你面对死亡就会觉得同睡觉一样,明天会起来的(证阿罗汉就不再起来)。菩萨还是希望起来要利益众生,不会恐惧担忧烦恼,这叫欢喜舍寿。睡觉时换睡衣就是欢喜睡觉么,死的时候同样是欢喜舍寿。无常是本来如此的真理法则,一切法(包括每个人)都要归于灭的,难道你可以不归于灭?
“一般所说的「预知时至」,凡夫也可以做到。”
注意!这里的重点是让我们了解:对死亡清楚明白而自在无恐惧,那才是重要的。用预知时至来判断人有否成就,那是不准确的,不是只有解脱的圣者才预知时至,凡夫也有人做得到,甚至有些动物也知道自己快要死了。
“临死时身体不受死苦,在定力甚深的,也不是难事(反而,定力不深的阿罗汉,还是不免身苦)。”
俱解脱的阿罗汉定力非常强,死前只要定力强就不觉得苦。定力不深的阿罗汉还是不免身苦,《杂阿含经》记载慧解脱的阿罗汉,有些不具备深定,同样感觉到身体的痛苦,只是身苦心不苦而已,不再忧悲苦恼了。
“「坐亡」、「立脱」,那种要死就死,撒手便行的作风,必须是根除我,我所执的圣者才行。然而,并非每一圣者,都表现这样的作风。”
这就不容易了,一般都是身体不得不死才死的,能正确面对也算是很自在的了。但坐脱立亡就不一样了,比如有人在说法时,最后与大家道别“再见”就走了,那很厉害;还有人说:“我要走了,哪一天我请你们吃一餐”,吃完就走了。不管是坐着、站着都可以,随时想走就走,那是很特殊的,确实相当有深度。这种人一定是破我我所而见法解脱的,然而并非每一圣者都表现这样的作风。我希望我要走时唱歌给你们听,看到时能否有深一点的境界(幽默的笑了)。
“经上说:佛入涅槃时,佛弟子中烦恼未断的,痛哭流涕;而解脱的弟子,只有世相无常的感觉,默然而已。依一般的眼光来看,一定说那无动于衷的,不近人情。其实,真得解脱的,不会为此而哀哭。”
还存在世间感情的染着才会痛哭流涕,如果了解无常是必然如此的真理法则,还有什么悲哀的?更何况佛陀是大解脱自在的大圣者!中国人有风俗,八九十岁一百岁死了不需要哭,用的是红布而不是白布,不悲哀,认为寿命那么长有福报,他一生是很风光自在了。何况是佛陀的解脱!所以,我曾交代这些朋友:哪一天我走了,你在旁边哭,我会爬起来说,重来,那不对,这样不受用。
《安士全书》是“善世第一奇书”，超古超今，诚为传家至宝。全书共分四部，包括戒杀之书《万善先资》；戒淫之书《欲海回狂》；《阴骘文广义》；《西归直指》。前三种书，虽教人修世善，而亦具了生死法。《西归直指》虽教人了生死，而又须力行世善。诚可谓现居士身
每个人晚上睡觉时，从他躺在床上到真正睡着，中间起码有5到10分钟的时间。而对普通人来说，这几分钟，基本是在妄想与昏沉当中度过。这样带着妄想睡觉就容易做梦，引起睡眠质量越来越差。而学佛的人，懂得珍惜时间，把握当下。
弟子众等，普为四恩三有，法界众生，求于诸佛，一乘无上菩提道故，专心持念阿弥陀佛万德洪名，期生净土。又以业重福轻，障深慧浅，染心易炽，净德难成。今于佛前，翘勤五体，披沥一心，投诚忏悔：
我住在乌敏岛时，有一只狗跑到我那里去；而在戒律中出家人是不准养狗的，所以我也只是把一些吃剩的食物丢给它吃。有一次，我有事情要处理，于是把门锁上后就离开。隔天，当我把门打开时，它很快的从里面冲出来。我忽然间想起自己把它锁在屋内，之后四处查看，却发
一个人对事情不论是好是坏、是对是错，嘴里不要乱说，肚子里明白就好。嘴巴叨叨不休，无事也会变成有事，最后总是会害到自己。那些没事叨叨的人切要注意，这样最会惹事。
佛教不是偶像崇拜者，如果要说佛教有崇拜的话，那么，他是崇拜智慧的宗教。在佛教初创期，佛教没有佛菩萨像，仅雕刻莲花、轮宝等作为佛法的象征。佛陀圆寂前曾经留言，我死之后要依法不依人，一切以佛法为最高。但是佛弟子们从内心尊重他的人格，
现在有的家庭不和，一天到晚总是吵架，就是因为过去生中造了太多恶口的业所招感的。对于恶语伤人这种恶业，有的人会拿直爽来做挡箭牌，还有的人会说自己刀子嘴豆腐心，说“我这个人就是心直口快，有什么就说什么”，这些其实都是借口。
吸烟，我们是不允许吸的，好像僧人戒律当中没有规定，但是有没有相应的呢，比如我们这种五辛，吃肉吃五辛，这些扰乱心性，断大悲种性，我们修学菩提道，这些都是根本。所以，菩萨戒里规定食肉、食五辛，都是不允许。辛辣的东西增长欲望，而且，吃了辛辣的东西，
世尊在《观经》第九观跟我们开示：无量寿佛有八万四千相，一一相中有八万四千好。讲“八万四千相好”，这是就大乘而言。讲“三十二大丈夫相，八十种随形好”，这是就小乘而言。事实上佛有无量相，相有无量好。佛为什么有如此的相好光明？这是“修因感果”，还是不离开“
南无阿弥陀佛，师父吉祥，请问师父，牛奶和鸡蛋是素食吗？就是说吃素的人能食用这两种东西吗？
很多同修由于对本分的认识不到位，所以在生活当中产生了一系列的痛苦以及灾难。每个人都有自己的角色、职位以及相应的本分。有一句话：但能依本分，终须无烦恼。我们过往烦恼不断，证明我们没有好好落实本分，完善本分。我们来学佛，学做什么？
佛法从恭敬中求，当我们对学习佛法生起真实的恭敬心，谦让心、忍耐心、顺从心将会随之生起，远离高傲，远离懈怠，远离忿恼，于诸违顺境界心得安忍，柔软轻安，于诸善法精进修行，于诸不善努力断除，少欲知足，正念无常，这样学修我们的心就能逐渐得到调伏与安乐。
一位老居士讲：“我从小在祖母身边长大，祖母平常说的最多的两句话就是：‘好了别人是好自己，有东西给别人是自己得利益。’我从读书到工作，这两句话就是我的座右铭。祖母活了101岁，在她临终时，我对她老人家说：‘祖母，谢谢您！教给了我怎样做人。’”
现在很多人有死亡焦虑，为什么会这样？是因为我们把生和死看得非常实在，就会在生的现象上产生自性见，在死的现象上也产生自性见，以为死亡就是一切的终结，于是贪著生，恐惧死。当年佛陀在菩提树下，就是通过对生死轮回的观察而觉悟。生命就像河流，遵循无明、
处理不善心的方法，我在这里给大家做简单的介绍。首先你要能够面对真实的自己，真正的朝自己心里看。要承认自己的烦恼：我的贪欲心、嗔恨心，甚至于我的愚痴：我不了解，有些东西我不知道该怎么做，不知道是对是错，不知道该怎么选择。你要如实地承认它们的存在，
古人尝有言：衲子风格凛然，有古人之风。古人之风从何而来？就是从这八个字而来：动用举措，必稽往古。这就有古人之风，要是没有古人之风呢？那就是流俗阿师的样子——行，不像个出家人；说话，不像个出家人；思想，不像个出家人。
寿量圆满即健康长寿：因为往昔种下的善业感得长寿果报，得以长久住世。又因为长寿，才有更多时间内修外弘、自利利他，长时间地积累福德和智慧资粮。那么如何感得寿量圆满，身体健康的果报？如果光是长寿，活了九十岁，但一天到晚在生病，那还不如短一点，所以
学习打坐，就要好好就近寻找正规寺院觅善知识，按照经论中的来，不可以想当然地坐，不可以道听途说地坐，更不可摸着石头过河、试试看再坐。须知外道也打坐，练气功的也打坐，乃至邪教也打坐。如果在家真想坐禅，不妨认真读下《修习止观坐禅法要
《楞伽经》中说，譬如巨大的海水波浪，这是由猛风所吹起的，洪水波涛鼓动着冥壑，从来没有断绝的时候。我们的藏识就像大海一样，宽广而又包容万千，由于境界风所吹动，所以才有种种诸识波浪，腾跃而生起。我们的心就像大海一样随着外界的风的吹动，掀起各种各样的波浪
傲慢则无礼。偏见则自私。傲慢与偏见的人，其实就是强烈自我意识的人。说才智，很可能是绣花枕头。说修养，势利有余的攀附者。佛法中说：贪、瞋、痴最强烈如火炽盛之流；于财、色、名、食、睡最具占有欲的代表性人物；心念中充满了利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐之
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生，依佛菩萨威德力、弘法功德力，普愿消除一切罪障，福慧具足，常得安乐，无绪病苦。欲行恶法，皆悉不成。所修善业，皆速成就。关闭一切诸恶趣门，开示人生涅槃正路。家门清吉，身心安康，先亡祖妣，历劫怨亲，俱蒙佛慈，获本妙心。兵戈永息，礼让兴行，人民安乐，天下太平。四恩总报，三有齐资，今生来世脱离一切外道天魔之缠缚，生生世世永离恶道，离一切苦得究竟乐，得遇佛菩萨、正法、清净善知识，临终无一切障碍而往生有缘之佛净土，同证究竟圆满之佛果。
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