“二、解脱的层次解脱:佛法说有二种一、心解脱,二、慧解脱。二者虽可相通,但也有不同。如画师画了一幅美女或魔鬼,因人的错误认识,以为是真的美女或魔鬼,于是生起贪爱或恐怖,甚至做梦都梦到。这种贪爱与恐怖,只要正确的认识它──不过是假的形像,没有一点真实性;能这样的看透它,就不会被画师笔下的形像所迷惑了。”
这个比喻非常重要:我们看到美女的画像很漂亮,或魔鬼的画像 很恐怖,因为画得非常象。现在科技制作影像可以是立体的,美女塑造得很像,魔鬼也会让人恐怖,更为逼真。我们在生活中看到的一切相也是如此逼真,说这一切“如梦幻泡影”,没人相信。如果能正确认识它的真相,知道原来是虚幻的假象而已,就不会被美女所迷惑,被魔鬼所恐惧了。譬如,晚上走路看到一条绳,以为是蛇,吓得要死。次日白天看清原来是一条绳子而已,你那个恐惧就消失了。所以了解真相就不再被迷惑,不再产生执着与污染。
“众生依无明的错误认识,起染爱而忧愁苦恼,也是如此。如能以智能勘破无明妄执,便能不起染着,而无忧无怖了。”
注意!这里讲到重点:我们以幻为真,以虚为实,因而产生执着爱取,造业无边,痛苦烦恼无边,生死相续就不断。所以修行的关键就在如何勘破它发觉真相而已。我们看人间为何这么实在?美女就是美女,帅哥就是帅哥,实在感那么强!佛法告诉我们,一切都是无常虚幻的,没有永恒不变性,这就要靠智能深观。如果在假象中执着它是真的,那你只是凡夫俗子一个。圣者的定义及内涵就是用他的智能来勘破假象,明白一切只是缘起的生,如幻非实,刹那间缘起的条件变化了,就必然归于灭。了解这个真相时,对于暂时存在显现的万事万物就可以勘破而不再执着爱染了。“勘破”就是般若空慧,不学缘起就没有正见,那你永远都勘不破,怎么看都是实在的,身心起落的那种感觉总是那么实在。所以要用般若空慧的缘起正见,一一勘破它,不必等东西坏了才知道是灭,而在存在活动的当下就能知道它的虚幻性而离执,这就是重点。
“离无明,名慧解脱,是理智的。离爱,名心(定)解脱,是情意的。这二方面都解脱,才是真解脱。”
什么叫无明?不了解真相。具足了缘起正见,在正观之下就明白自己执着的真相——以幻为实。之所以会死在这里,就是执着“我”的实在性,以为是有真正的“我”。智能开展而了解真相就解脱,这叫慧解脱。慧解脱是属于理智的,从理性了解真相,即观念上明白修正,放下了对“我”的执着,这是从智能来解脱的。还有一种叫心(定)解脱:就是离开了爱染。慧解脱是观念的明白,认同万法的如幻。但身心的习性还没有完全淡尽,长远以来的惯性,存在对亲情爱情的染习,要离开这个惯性是很不容易的。观念上的智能可破除一些邪见,但身心的染着及惯性是属于爱的部分,所以叫离爱名心解脱。爱就是爱染,就是我们的俱生我执(即思惑),长远以来养成的惯性,要破这个相当困难。知见上的错误较容易破除,那叫破见惑;而破除行为上的惯性染污叫破思惑,这个要破除是相当辛苦的。真正的解脱必须见惑及思惑都破除:先修正观念,其次身心不再被爱染所束缚,真能超越一切执着,这就是俱解脱。但破除思惑真的很困难。通过上课,很容易得慧解脱;但要心解脱就不容易了,所以下功夫的地方就在心解脱部分――在身心、环境及人际关系中,真正放下贪爱执着。出家人先离开了这个染缸,条件上比较清净,污染较少;在家人身在染缸中,要超越这个大染缸确非易事!因时刻在染缸里,名利恩爱从来没有间断过,不容易。但如在这样的环境中,面对现实而勘破它超越它,在染缸而不染,那即是大菩萨的真正大受用大解脱,成就更大更不简单!但要下大功夫啊,否则像“深山林里的狮(台语狮与知同音)”,知道做不到,那就很麻烦了。所以真正的修行不是只有空谈,真要下功夫的。但这个功夫难道是为师父下的?是为佛陀下的?是为你自己哦!你想继续生死轮回痛苦烦恼,没任何人反对,但确实太苦了!想解脱就要下功夫,这是各人自己的事。
“佛法的解脱,廓清无明的迷谬,染爱的恋着,必须定慧齐修。外道修习禅定,也有对五欲、名利等得失,都能不起贪等烦恼的。但这如石压草,定力一旦消失,烦恼依旧还生。故要用智能去勘破烦恼,不能只凭定力。佛法重智能而不重禅定,理由就在此。”
导师点的都是重点:破烦恼执着必须定慧均衡。一般人以为修定必然发慧,其实不见得。印度外道修四禅八定的功夫很好,我们的身心在定中可以离欲,对名利得失不那么在意执着。像印度外道的尼干子他们连衣服都不穿,吃饭等戒律也很严格,暂时可以达到不起贪欲烦恼。但这种定力好像石头压草,当定力消失时又恢复原来的执着,只靠定力,没有智能的慧观是不究竟的。所以一定要面对自己的烦恼,了解它的真相而去超越,转化内在的思惟模式,改变观念,才能转化内在的染习而真正解决问题。光凭定力,入定有定压伏烦恼;出定没定烦恼习性照起,那是不能解决根本问题的。如果入定是定,出定也是定,那就是常定而没有出入,不叫入定。要注意,现在外面有教禅修禅观的(道家也有),那不是正统佛家的禅观,甚至*轮功等邪教也在乱搞。人们往往都会被那种新奇神秘的东西所迷惑。其实没有智能,任你修什么都是执着!对身心起的幻相、感应、境界更执着,还是没有离开贪爱染着,没有破自性见。正见何其重要!没有正见就不能破无明。所以这里的重点是必须定慧等持。
“有的着重真慧,依少些未到定的定力,能断烦恼了生死,这称为慧解脱。”
修慧解脱不一定要深定,把心稍微凝聚不使太散乱,依未到地定(初禅前修止观的止)的定心就可以起慧观而到达慧解脱。
“这样的解脱,从了生死说,是彻底的;但在现实身心中,还不算圆满。所以定慧均修,得「俱解脱」,才契合解脱的理想。”
注意!如果有深定就能很快断除爱染,当然这样的俱解脱更难得。慧解脱加上心解脱合在一起叫俱解脱,这是最圆满的。不过慧解脱也是能真正解脱的,当时证果不一定是哪个阶位。但即使是证初果的,也已断生死流,最多七次人天往返,时间已经有限,不会再有长远的生死轮回,必定证入涅槃的。从了生死这个角度来看是彻底的,只是还需要一点时间还是可以证入涅槃的。尽管没有到达同时心解脱的俱解脱,但在解脱的角度来看还是彻底的,已经断除了生死的根源——我执。不过在现实身心中还不算圆满,因还有一些习性未断,所以定慧齐修得俱解脱,才契合解脱的理想。不只是在观念上破了我执,身心的习性上也破了贪染爱染,这才是真正的俱解脱。
“专以慧证的解脱来说,在修持的过程上,可略分三阶:
(一)于千差万别的事相,先求通达(外而世界、内而身心)一切法的绝对真如──法法本性空,法法常寂灭。”
活在人间,看见千差万别的万事万物,我们必须先要通达外在世界及内在身心的真相,明白一切法本性空的寂灭相。
“真如是绝对平等而无差别的,可是我们从无始以来,一直在无明的蒙蔽中,于一一境界,取执为一一的实性。由此,我见我所见,有见无见,常见断见,无边的葛藤络索,触处系着。如能从幻相而悟入平等无差别的法性,即能从执障中透出,而入于脱落身心世界的境地。”
法性真如是绝对平等的,如何从千差万别的事事物物差别相中去体悟它的平等法性?也就是说,第一步重要的是要见法——见到法的实相。在三解脱门中讲过:在生生灭灭的变化中就知道它无自性,没有永恒不变性,当下就了解它的生非实生,灭亦非实灭,即不生不灭。从差别法相中体证它的平等法性,从生灭中了解它的不生不灭,所谓见法就是见诸法实相,在千差万别中体证它的法性空寂。所以见法见性要从哪里见?就在万物千差万别的差别相中,生灭迁流的变异中观察,了解它的生灭非实如幻,明白它的缘起性,体证法法空寂的法性。而不是离开万法,不是逃避一切现象。
“古人说:「见灭得道」,「见空成圣」,「入不二门」大旨相同。如不能透此一门,一切谈玄说妙,说心说性,都不相干。”
导师点出了这个重点:不管谁谈得多么玄妙神奇,如果第一步的见法没有达到,没有体悟法性寂灭的空寂性,不明白诸法真相,谈玄说妙又有什么意义?跟你的解脱一点关系都没有。所以见法性空寂是凡圣的关键——见灭得道。这里所说的灭不是生灭的灭,而是法性本自寂灭的灭。寂灭法性是本来如此,一切法当下就是的,怎样去体会就是凡圣的关键点。第一个阶段就是要见法。
“(二)虽然要悟入空性无差别,而不能偏此空寂,偏了就会被呵责为「偏真」、「沉空滞寂」、「堕无为坑」。原来,理不碍事,真不坏俗,世界依旧是世界,人类还是人类。”
第一步是从假入空的见法,这第二步是从空出假。从人间事事物物的幻象中体证它的无为空寂,这是见法——从假入空,了解真相。接下来如果执着在空,就变成沉空滞寂偏于一边了,所以第二步就是要从空出假,又回到现实一切的事事物物中来。事不碍理,理不碍事,真不坏俗,不必破坏一切法,就在一切法的当下得自在安住。因为你已体会到一切法的法法空寂的如幻性而不再执着了。注意,这里要你离开的是执着爱染,而不是离开万法。万法不需要破除,当下事不碍真,真不碍事,事理才不二,那才是真正得大自在。禅宗说:“百花丛里过 ,片叶不沾身。”我们由于无明而在幻境中被迷惑了,明白缘起无自性的道理,悟入了法性空性,对万法就不再执着贪爱了。回到人间的万法中得自在,一切法都无法障碍你了,因为内在的迷惘已解决。破除了无明妄执,不再被万法左右,也不会妨碍到万法,外面的万法就障碍不了你。在万法中你不再被粘着污染,在百花丛里过,没有什么能染着你的,那才是真自在。这两步的过程就是“从假入空,又从空出假,”这才是真正的大解脱。世界还是世界,人类还是人类,生活还是生活,只是不再颠倒执取,万法无咎法法无碍,即入不二门。
“对自然、社会、身心,虽于理不迷,而事上还须要陶冶。这要以体悟的境地,从真出俗,不忘不失,”
虽然体会到实际的内涵了,但还要在事事物物中去磨炼,看是否经得起。也许你自认为没问题了,还要在人间的万法中去历练试试看,有没有产生障碍染爱执着,有没有产生贪瞋痴烦恼。自己可以历练陶冶的,真受用的话,在人间体会越深就越自在肯定。从真出俗,从空出假,回到世俗的一切万法中来不忘不失,你所体会的真理实相是不会忘记失掉的。法性是法尔如是本来就这样,时刻这样,这叫不忘不失,才是真受用。如果自己体会的法很高深很超越很伟大,但碰到事物就忘记了,功夫使不出来不相应了,这哪里是真的体会!真正见法的人不会忘掉不会失去。譬如说在黑暗打开电灯,真正明白光明是什么,叫你忘记也不可能,光明是这么明白实在,哪里会忘记?真正见法的人不会今天受用,明天又起颠倒。在日常生活中可以看出一个人有没有真的受用。如果说由于心情不好暂时忘记了,而起了一点颠倒执着,这还算是真解脱吗?解脱者是不忘不失哦!千万不要安慰自己欺骗自己。
“在苦乐、得失、毁誉,以及病死的境界中去陶练。”
这个太重要了!学了法有没有受用在哪里看?就在重大利益冲突时、名誉受损被毁谤时、被捧时、顺因缘、逆因缘……是否能得自在?最大的因缘是面对死亡时就是你的陶练处。到一个安乐没事的地方怎知你有否解脱?就是藉人间的因缘来超越,这是可以考验自己,可以体验证明的。所以我常讲,其实道理不是用来辩论的,而是在顺逆因缘来时运用所学的理论体验而超越。修行不是在争论谁的道行高,那只是在比谁的“我执”强而已。真正修行的道行是时时刻刻反省考验自己:过去会生气与人相对的,现在真的不生气了;过去会贪爱的,现在真的无动于衷;过去重大损失会受不了,现在连眉头都不会皱了;以前受不了委曲,现在即使受委屈也不会起心动念……这就是你真正的受用处,这个能考验自己的。现在看起来每一个人都很自在,都会说:人都要死的,死就死了,算不了什么。真的这样自在吗?年轻时患个感冒心里不会联想什么;如果八十岁患了感冒,马上就会想到是不是要死了。如果医生检查后说,没关系,这是小病,过几天就好了,他绝对安心。但如果医生和他说:你只剩下三个月了。他还能安心过日子吗?要知道真正面对自己才最重要,有没有真的超越而受用?如果达不到那个程度,只是自己安慰欺骗自己,那受害的绝对是你自己,因为将来决定还要生死轮回。
一个真正用功的人,绝对不是为了别人的赞扬和认同而修。这是要为自己负责的,此生不解脱,来生不知道到哪里去?真的很苦啊!真正认清这样真相的人,他会应付自己骗自己吗?他会自以为是得过且过不紧张吗?真正知道生死大事的轻重缓急,就不会耽误自己骗自己,不会安慰自己,会时时刻刻警策自己:有没有如实体证?返观自己的问题,马上就会进一步去训练自己。一切因果是自己造的,必然是自己负责,没有谁能替代。即使碰到佛菩萨也只是助缘而已,众生无知无明,佛菩萨把正见真智能告诉我们,引导我们解脱的方向和方法。但最要紧的还要靠你自己去实践体证,佛菩萨无法帮你体证的,这一部分的主因绝对是自力的,他力的部分只是助缘。如果真的知道生死的苦迫,一天也不会耽搁的。讲一句不客气的话,上了几年的课,一直在听的学员真的都安心没事了吗?我看大家都很轻松没事,没人来找我。虽然我很尽心地在帮你们,想替你们分担,但我发觉你们都很厉害,一个个没事儿很自在。修行真的是为自己啊,不是为师父在修,所以发心要正确,不要骗自己。
“换言之,不仅是定心的理境,而要体验到现实的生活中。”
太重要了!如果学了法,理解力很好,意境很高,身心体会也非常美妙,但不能在生活中体现,那只是理论而已,再美妙也无法改变你的生活。最要紧就是在生活中时刻观察考验自己是否与法相应?
“(三)功行纯熟,达到动静一如,事理无碍。醒时、睡时、入定、出定,都无分别,这才是世法与出世法的互融无碍,才能于一切境中得大自在。”
刚开始不可能那么熟,就像开车一样,刚开始非常紧张的,时时刻刻都在注意煞车或踩油门,稍微不慎就会出车祸,那就麻烦了。车子开久了,功行纯熟,踩煞车、转弯、红绿灯都是自动相应的,不需要起心动念:“红灯,要煞车”。在生活中时时刻刻用功观照来检点自己,时间久了就功行纯熟,动静一如。讲话、做事、处世、待人接物一切身心的动态中,与宁静时一样。学佛一般先从静下手,因为在动中很容易随缘转,无法做主。而真正的解脱者在行住坐卧中是动静一如的。真正明白见法的人,在繁星灿烂处,即是一念未生时,这就是动静一如的真正写照——动静本寂寂。可是一般的修行人在打坐时 还能观照一下,下了坐,接触人间万法时心就散乱了,随波逐流去了,这不是真正的受用。真正的受用绝对是动静一如,事理无碍,事依理而行,理就用在事上,不离理的事,不离事的理,这样才能真正无障碍。甚至醒时睡时、入定出定都无分别,才是世法与出世法的互融无碍。睡觉时与醒来是一样的,这个不简单。坦白讲,我现在都做不到入定出定都一样,因为这不是一般的定,而是常定大定,是如如不动的定,不是一般无分别的意思。睡时醒时,出定入定都没有差别,真是不简单。世法与出世法也是一如的,因为这是第三个阶段,是圆满纯熟的阶段,不容易。但这些理论我们先要明白,虽然暂时还做不到,但这是我们的目标,有一天做到时就明白目标已达到了。
“关于悟入而心得解脱,本有相似的与真实的,浅深种种,不过从理而事,到达事理一致的程序,可作为一般的共同轨辙。”
导师在提醒我们,解脱有彻底的,也有相似的。要注意,很多人修行,身心会起变化,随个人的习性、观念及身体健康不同而产生千差万别的境界。很多人就感觉自己解脱了,其实只是相似而已,不是彻底的,所以千万不要在相似的路上自以为是。在事理的解说上不妨有这样的次第,我们明白有这样事理的修正过程,知道这个理路轨道,往后在修行的过程碰到了这些体验就不会颠倒了,不会把相似当作彻底,那就不会耽误自己了。现在有很多人“未证言证”,那是打大妄语,甚至自称祖师、活佛、大宗师。现在社会上有很多所谓的新兴宗教,他们在修行或身心的体证中有某些体会,有一些神秘经验和境界,在这种相似中他们就自以为是了。我看到像这些人蛮多的,众生真可怜,处处都是陷阱。因为没有择法眼,只要遇见有神通的人,知道你的过去未来,能替你消灾解厄,能给你灌顶,解决你的困难,每一个都相信得很。但是有哪一个能真正解决?善知识只是助缘而已,一切的修行在你自己,谁能替你解决一切事情?难道因果可以互相通融吗?所以对法要有深入的体会,不然很容易被迷惑,尤其迷惑在神话怪力乱神上:神通,替你解厄消灾,解决困难得利益。那些只不过是应用众生的贪欲,满足众生的我执而已,哪是真的!我们说的是正法真话,一般人反而觉得你这个没什么,因为你没有神通,没有特殊的超能力,不能解决我的问题。其实谁能替谁解决问题?只有自己能解决。善知识只是指明一条正确的路,一切由你自己去执行,业力没人能替代。现在社会上还有一些狂妄的人说,他能替你消业承担业。果真可以这样,佛菩萨就太不慈悲啦!十方有多少佛菩萨在佛国逍遥安乐,我们却苦得要命,轮回生死不断,他们替我们消一消业不就解决了吗?这样的说法可笑不可笑?佛法讲的业力,绝对不是谁替谁承担,一切都是各各个体承担的。现在整个社会都在迷惑怪力乱神里,故更加显出学正见的重要性,没有正见就无法抉择。要明白这个重点!
《安士全书》是“善世第一奇书”,超古超今,诚为传家至宝。全书共分四部,包括戒杀之书《万善先资》;戒淫之书《欲海回狂》;《阴骘文广义》;《西归直指》。前三种书,虽教人修世善,而亦具了生死法。《西归直指》虽教人了生死,而又须力行世善。诚可谓现居士身
每个人晚上睡觉时,从他躺在床上到真正睡着,中间起码有5到10分钟的时间。而对普通人来说,这几分钟,基本是在妄想与昏沉当中度过。这样带着妄想睡觉就容易做梦,引起睡眠质量越来越差。而学佛的人,懂得珍惜时间,把握当下。
弟子众等,普为四恩三有,法界众生,求于诸佛,一乘无上菩提道故,专心持念阿弥陀佛万德洪名,期生净土。又以业重福轻,障深慧浅,染心易炽,净德难成。今于佛前,翘勤五体,披沥一心,投诚忏悔:
我住在乌敏岛时,有一只狗跑到我那里去;而在戒律中出家人是不准养狗的,所以我也只是把一些吃剩的食物丢给它吃。有一次,我有事情要处理,于是把门锁上后就离开。隔天,当我把门打开时,它很快的从里面冲出来。我忽然间想起自己把它锁在屋内,之后四处查看,却发
一个人对事情不论是好是坏、是对是错,嘴里不要乱说,肚子里明白就好。嘴巴叨叨不休,无事也会变成有事,最后总是会害到自己。那些没事叨叨的人切要注意,这样最会惹事。
佛教不是偶像崇拜者,如果要说佛教有崇拜的话,那么,他是崇拜智慧的宗教。在佛教初创期,佛教没有佛菩萨像,仅雕刻莲花、轮宝等作为佛法的象征。佛陀圆寂前曾经留言,我死之后要依法不依人,一切以佛法为最高。但是佛弟子们从内心尊重他的人格,
现在有的家庭不和,一天到晚总是吵架,就是因为过去生中造了太多恶口的业所招感的。对于恶语伤人这种恶业,有的人会拿直爽来做挡箭牌,还有的人会说自己刀子嘴豆腐心,说“我这个人就是心直口快,有什么就说什么”,这些其实都是借口。
吸烟,我们是不允许吸的,好像僧人戒律当中没有规定,但是有没有相应的呢,比如我们这种五辛,吃肉吃五辛,这些扰乱心性,断大悲种性,我们修学菩提道,这些都是根本。所以,菩萨戒里规定食肉、食五辛,都是不允许。辛辣的东西增长欲望,而且,吃了辛辣的东西,
世尊在《观经》第九观跟我们开示:无量寿佛有八万四千相,一一相中有八万四千好。讲“八万四千相好”,这是就大乘而言。讲“三十二大丈夫相,八十种随形好”,这是就小乘而言。事实上佛有无量相,相有无量好。佛为什么有如此的相好光明?这是“修因感果”,还是不离开“
南无阿弥陀佛,师父吉祥,请问师父,牛奶和鸡蛋是素食吗?就是说吃素的人能食用这两种东西吗?
很多同修由于对本分的认识不到位,所以在生活当中产生了一系列的痛苦以及灾难。每个人都有自己的角色、职位以及相应的本分。有一句话:但能依本分,终须无烦恼。我们过往烦恼不断,证明我们没有好好落实本分,完善本分。我们来学佛,学做什么?
佛法从恭敬中求,当我们对学习佛法生起真实的恭敬心,谦让心、忍耐心、顺从心将会随之生起,远离高傲,远离懈怠,远离忿恼,于诸违顺境界心得安忍,柔软轻安,于诸善法精进修行,于诸不善努力断除,少欲知足,正念无常,这样学修我们的心就能逐渐得到调伏与安乐。
一位老居士讲:“我从小在祖母身边长大,祖母平常说的最多的两句话就是:‘好了别人是好自己,有东西给别人是自己得利益。’我从读书到工作,这两句话就是我的座右铭。祖母活了101岁,在她临终时,我对她老人家说:‘祖母,谢谢您!教给了我怎样做人。’”
现在很多人有死亡焦虑,为什么会这样?是因为我们把生和死看得非常实在,就会在生的现象上产生自性见,在死的现象上也产生自性见,以为死亡就是一切的终结,于是贪著生,恐惧死。当年佛陀在菩提树下,就是通过对生死轮回的观察而觉悟。生命就像河流,遵循无明、
处理不善心的方法,我在这里给大家做简单的介绍。首先你要能够面对真实的自己,真正的朝自己心里看。要承认自己的烦恼:我的贪欲心、嗔恨心,甚至于我的愚痴:我不了解,有些东西我不知道该怎么做,不知道是对是错,不知道该怎么选择。你要如实地承认它们的存在,
古人尝有言:衲子风格凛然,有古人之风。古人之风从何而来?就是从这八个字而来:动用举措,必稽往古。这就有古人之风,要是没有古人之风呢?那就是流俗阿师的样子——行,不像个出家人;说话,不像个出家人;思想,不像个出家人。
寿量圆满即健康长寿:因为往昔种下的善业感得长寿果报,得以长久住世。又因为长寿,才有更多时间内修外弘、自利利他,长时间地积累福德和智慧资粮。那么如何感得寿量圆满,身体健康的果报?如果光是长寿,活了九十岁,但一天到晚在生病,那还不如短一点,所以
学习打坐,就要好好就近寻找正规寺院觅善知识,按照经论中的来,不可以想当然地坐,不可以道听途说地坐,更不可摸着石头过河、试试看再坐。须知外道也打坐,练气功的也打坐,乃至邪教也打坐。如果在家真想坐禅,不妨认真读下《修习止观坐禅法要
《楞伽经》中说,譬如巨大的海水波浪,这是由猛风所吹起的,洪水波涛鼓动着冥壑,从来没有断绝的时候。我们的藏识就像大海一样,宽广而又包容万千,由于境界风所吹动,所以才有种种诸识波浪,腾跃而生起。我们的心就像大海一样随着外界的风的吹动,掀起各种各样的波浪
傲慢则无礼。偏见则自私。傲慢与偏见的人,其实就是强烈自我意识的人。说才智,很可能是绣花枕头。说修养,势利有余的攀附者。佛法中说:贪、瞋、痴最强烈如火炽盛之流;于财、色、名、食、睡最具占有欲的代表性人物;心念中充满了利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐之
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
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