略释对于佛教──毕竟空──之疑义

太虚大师 | [投稿]

略释对于佛教──毕竟空──之疑义

世有欲维持世道人心,而施行佛教三世因果、六道苦趣之说,冀人心之悔罪修福止恶行善者。逮研究而得其结论,则一切皆空;不惟家国身世之种种事物胥无存在之价值,且并其三世流转、六趣轮回之命根我体而亦空之;更进取空间、时间、因相、果相,以至若行、若心之一切质力、理性之本原而尽空之,以成所谓毕竟空义。然则谁造其因?谁受其果?谁畏其苦?谁求其乐?抑又孰为三世?孰为六趣?孰为流转?孰为轮回?孰为因果苦乐、罪福善恶?孰为造受、畏求、悔修、止行乎?遂疑施行佛教之终局,将使人人皆肆无忌惮,敢于犯罪,敢于撄苦,脱然无复能制!世道人心,益失其维持之术!因此、对于佛教回□迷惑而不能深发信心者。今释其义,略分四门:

一、四乘门佛圆觉心,圆合群类,应机说法,因人施教,导以正路,运以大化,始各得达其所欲达之地。今取而离合参互之,别为四乘:一、人天乘,对于世间未有超俗善根而未能入超俗法门之普通众生,依生灭相续之无常法,示取舍不息之有情我,明善恶轻重之业因,陈苦乐升沉之果报。由上中下三品恶业,得幽囚、饿鬼、畜生三途之苦报;造上中下三品善因,获神、人、天、三道乐果;使知果必由因,业须招报。然业缘有离合,故果熟有迟速,有现世报,有后后百千万世报,有隔世报,有前世因,有现世因,有前前百千万世因;虽有迟速,因果无爽,虽有离合,业报不失。由避苦趋乐而慕果修因,由惧报慎业而拒恶崇善,俾希望乎乐果,渐损减乎恶业,今恐怖乎恶报,渐增益乎善因。依此人天乘法,可使下不退失人道,上能进至欲界诸天,挈孔、墨、耶、回、之宏纲,去其邪谬,持其真当,保傅天人,无逾是矣!二、天仙乘,对于世间未有出世善根而未能入出世法门之超俗众生,厌动欣境,厌外欣内,厌粗欣妙,厌欲欣净,厌合欣离,厌碍欣通,使依禅定而得脱欲界烦动忧苦之业果,遐登色界、无色界天;挈婆罗门教、道教、最高诸派之宏纲,去其邪谬,持其真当,斯其选矣;而非多欲多求之众生所能逮知也。三、圣真乘,对于世间有出世善根而速求自度之众生,使悟生空,断除取蕴,摆脱取舍不息之有情我,抛弃生灭相续之无常法,成出世之小圣,证择灭之偏真。此唯佛教有之,非其余之宗教哲学所能有,亦非有爱之众生所能知也。四、圆妙乘,对于世出世间具如来种性之众生,令悟物我俱空,而圆显一真心无边灵德,佛生绝待而妙兴十法界如幻神用。此则并包兼容前三乘而驾出其上,非前三乘众生所能知也。

疑者欲依佛教三世因果、六趣苦乐之法,明民以德,导俗以善,亦上植其仰信之心于出世之三乘,归依三尊而蒸化以人天乘法,持五戒、行十善焉耳。过此以往,虽天仙乘亦双弃欲界人天之善恶苦乐业果,况出世之乘乎?然进入乎此者,所谓法尚应舍,何况非法?且舍欲界善法,况更行欲界恶法哉?犹之为保眼珠,且不肯稍以宝贵之金屑渗入,况令□劣之瓦砾损害乎?盖欲界所谓善恶苦乐者,进至乎天仙乘,已属恶固是恶,善亦是恶,苦固是苦,乐亦是苦。然在人天乘中,固不妨其善恶苦乐之决定不易也。犹之各种科学上所定之原理,一入哲学,则失其原理之统一而降为非原理,更有其较高之原理以为原理;然在各科学中,固不妨其自为决定不易之原理也。世之学者,既不以哲学能失科学之原理而废科学,亦不以科学未得哲学之原理而废科学,复何疑乎信仰佛教而实施佛教人天乘法哉?亦必须仰信乎佛教,乃能上不失真,下有益乎生民耳。

二、三性门云何三性?一者、遍计执性,二者、依他起性,三者、圆成实性。世间众生妄想执著,甚深甚重,未能直令卒解顿证如来智慧德相。是故初依依他起性,即一切因缘所生法,而有假名假相如幻如梦之功用者,顺此依他起而令畏下堕之苦,求上升之乐,转恶成善,故有人天乘法。逆此依他起性,而令舍苦本之有,证乐性之空,转染成净,故有圣真乘法。现世来世自界他界惟有利益,乐者为善,反是为恶;善恶杂糅为染,纯善无恶为净;此圣真乘姑以无恶为净,犹未能圆满纯善也。次依遍计执性,乃说一切我法本来毕竟空寂。盖遍计执性,依依他起性而执种种我法,为实、为常、为无、为断,皆是识心虚妄分别,但有邪信,俱违正觉;故与通盘打破,彻底掀翻,令不得一法以依据住着,乃圆显无依无住之真性体也。此多分为解除天仙乘、圣真乘之执缚而说者,故于人天乘之随顺依他起性而施设者,不相妨也。次依圆成实性,融前二性,兼说三性;谓遍计执性之本空,即依他起性之如幻。非本空必定是常,唯本空故是以轮回流转、解脱进化之业因果报、善恶染净、皆如幻梦;非如幻必定是实,唯如幻故是以生住异灭离相无相之幽显、人天、凡圣、生佛从本空寂。如幻故,一性无性而无不成就;本空故,一相无相而无不圆常。此本空如幻法所依之无所依体,即真实之性,此真实性本来真实,故本空如幻,亦本来空如幻,而无不圆常成就真实也。无不圆常或成就真实,故本空如幻之三世因果、六趣苦乐、亦无不圆常成就真实者,岂因本空如幻而致人心荡然无所制哉?正以本空如幻,可勇猛精进自由,除恶兴善、转染成净耳。

三、二谛门二谛者何?一者、世俗假谛,二者、真胜义谛。从世俗假相而观之,从地狱法界以至佛法界,具足种种苦乐、善恶、罪福、染净之差别相;从色、声、香、味、触、法以至无为真如法,具足种种性、相、体、力、因、缘、作用之差别相。佛圣教量所诠定者,凡诸世俗假相,无不如实如是;故为示世俗假相最诚谛之理。从真胜义性而观之,一切法界平等平等,一切诸法平等平等,一切差别平等平等;一相无相,一性无性,一一不可思议,一一常寂灭相;亦不可说之为平等,乃真平等,亦不可说之为真胜义性,乃为真胜义性;言语道断,心行处灭,唯圆觉圣智之亲证,亦复证无证相。然法界诸法皆依之而有种种差别之义,故名真胜义性。

此之二谛,恒不可离,说之为二,实非二物;非可相离而不使离,实不可离故不相离。离真胜义谛不能有世俗假谛,犹之离空间不能有物象也;故龙树曰:『以有空义故,一切法得成』。离世俗假谛无由显真胜义谛,由之离物象不能显空间也;故护法曰:『即唯识性说为真如』;离唯识别为真如性。然则说三世因果、六趣苦乐,真说一切法本来毕竟空寂,匪独不相妨碍,抑亦相调和相成就者也。老子亦曰:『三十辐以为车,当其无,有车用;有之以为利,无之以为用』。夫然,世有欲用佛教人天乘法以明民导俗者,则正须深契乎一切法本来毕竟空寂之真胜义谛,乃能用法而不为法用耳。

四、一实门法界诸法,一一实相,随拈一法皆为法界;离一切相,即一切法,圆融绝待,无欠无余。今有一小芥子于此,说之为地、水、火、风四大所合成,自类芥种所生,色尘、触尘、及空间形式、时间形式、因果形式所范型,故亦能为芥种而生芥子,亦能化还地、水、火、风四大,故能占若干之空间与若干之时间,亦能得有人类及一切物取于芥子之种种功用,此皆决定无虚谬者,故是实相。然此芥子若离前列诸法,别无芥子自体相用,而四大及色尘等皆周遍宇宙万有,无从分割一畛域以专为芥子一名之所诠义。且推此芥子之因于四大、芥种,如展转上推乎四大、芥种,则无第一真因可得;如是以无第一因可得故,无边际可立义界故,无实在之自体性故,说之为本来毕竟空寂,亦决定无虚谬,故亦实相。一切法皆识心分别而现,其体皆妙真如觉性,故此芥子亦是识心分别而现,其体唯妙真如觉性,亦决定无虚谬,故亦实相。一实相即此一芥子,一芥子即是一实相,若明唯此一实相者,则一一法皆一实相,皆因缘生,决定因果不昧,业报无爽,本来空寂,唯有假名,其体真为妙真如性觉也。实相如是,甯以本来空寂遂拨无因果业报哉?唯学者深自研究之,自能深达罪福相即诸法实相,幸毋以世智聪明自障也。

夫本来毕竟空寂者,三界上下法,唯是一心作;心未尝作,是以本来空寂,法生还灭,是以毕竟空寂。无执何作?有作必执!悟本来空寂必无作,有作即迷本来空寂,悟毕竟空寂必无执,有执即迷毕竟空寂。故迷本来毕竟空寂,乃执心而作业,今既纵心为恶,恶业现有,恶报当有,从恶增苦,从苦增恶,业果相续,既无息心之日,甯有报尽之期?既失本来,甯有毕竟?夫何能空寂哉!夫何能空寂哉!乌乎!诸义甚深甚深!知之不真,转成邪见!楞伽经谓之恶取空,大佛顶经谓之谬解法空,永嘉谓之『豁达空,拨因果,莽莽荡荡招殃祸』。佛法种种呵斥虚无断灭之见,而说人天乘轮回六趣之因果,流转三世之业报,奈何恶取空邪见,谬解甚深空义,谓学佛法将令人心纵恣为恶而无所忌惮哉?不速忏悔,则谤法之罪报必不免矣。哀哉!众生深可怜悯,出有入空,逃水投火!

(见觉社丛书第一期)

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