色不迷人人自迷?(上)
──情爱的提升与超越
佛教「爱不重,不生娑婆」一语,直接道出「爱欲」是人与生俱来的本性,具有极大的诱惑性与伤害力,可以使人茶饭不思、神魂颠倒。明朝陆道威先生曾说:「色之迷人,如水荡舟,当牢舵,自不迷所向。」由此观之,著名的理学家也不否认美色之迷人与可爱。不过,贤者与常人有别,贤者能「牢舵」,常人却见色心动,心荡神摇,情海起浪,波涛汹涌,不能自主。说明了,男女间的感情,往往非自己的期待所能控制。
不过,只要是人,就不可能没有感情,佛教之所以称众生为「有情」,就是因为「有爱」的缘故。人活在世间上,除了饮食的养分,还需要精神的滋润,而感情就是最好的精神滋润品,因此,感情和生命可说是息息相关。不过,感情虽然带给人很多温暖,却也充满着痛苦;相爱的人,感情浓烈,如胶似漆,难分难舍,可是,若爱过了头,一旦失去了,又或者是追求而不得,就变会成极度的痛苦。正如《维摩经》所说:「从痴有爱,是我病生。」由于愚痴而生起爱欲,所以世上之人,往往为情所苦,为情所困、为情所惑、为情烦恼;因此,佛陀教我们要认清爱情与欲望的本质,从而自我净化、提升与超越。
以下是两个佛陀引导弟子出离爱欲的故事,内容喻意深刻,甚具教化与启迪的意义:
在佛世的僧团里,有一个年轻的比丘,因为经常到村里托钵,认识一名貌美的女子,两人日久渐生情愫。
一天,比丘终于忍不住,来到佛陀面前,胡跪合掌,沮丧地说:「佛陀!我为情欲所苦,女子的倩影清眸整日浮现在我的脑海里,使我无法静下心来修行办道。所以,弟子请求能离开僧团,回去与女子共组家庭。」
佛陀听了以后,并没有责备比丘道心不坚,仍然慈祥地说道:「如果你已经下定决心,那就舍戒回去吧!如果还不急于一时,不妨再留个三天,三天以后再回去。」
比丘对于佛陀的慈悲倍觉感动,想到僧团的清净和合,心中还是有几分留恋,于是决定等三天以后再走。佛陀要他珍惜最后的因缘,用心持诵「九想观」。
所谓「九想观」即是对人尸体之丑恶形相,作九种观想,是不净观其中的一种,透过这种观想的修持,可以断除我人对肉体的执着与情执。九想为:(一)青瘀想,又作想相坏、青想;观想风吹日晒,死尸变黄赤色,复又发黑青。(二)脓烂想,又作想相烂、绛汁想;观想死尸皮肉糜烂,自九孔出脓生虫。(三)虫噉想,又作想相虫啖、食不消想;观想蛆虫、鸟兽之食尸。(四)膨胀想,又作想相青;观想死尸之膨胀。(五)血涂想,又作想相红腐、脓血想;观想死尸之脓血溢涂。(六)坏烂想,又作想相虫;观想皮肉之破裂、腐烂。(七)败坏想,又作想相解散;观想皮肉烂尽,仅存筋骨,七零八落。(八)烧想,又作想相火烧;观想死尸烧为灰烬。(九)骨想,又作想相生、枯骨想;观想死尸成为一堆散乱之白骨。
比丘依教奉行,三天来持诵不辍。 三天后,佛陀来到他的寮房,比丘虔诚顶礼,欢喜地说道:「伟大的佛陀!感谢您!情欲已经不能动摇我的心意,我不想再离开僧团了,因为我对生命已经有了更深一层的认识。」
这个故事说明了「色不迷人人自迷」的道理,当我们把浮动的心澄静下来后,心水自然逐渐回复清澈,这时就能见到自心、自性的本来面目,就能对生命有更深一层的了解与认识,就能不为外色所迷、外物所动,就能透视情爱的本质。
第二个故事,更说明了美貌只是相对性的,而建筑在其上的爱情更是虚幻不实,从而教人彻底省悟,做到真正的舍离与超越:
有一天,佛陀托钵到弟弟难陀的门前;佛陀问难陀:「近日来在忙些什么?」难陀回答道:
「我和孙陀利姬结婚不久,她是我们迦毗罗卫国十六城中最漂亮的美人,我每日要忙着帮她化妆打扮,致使无暇前去探望佛陀。」
「人生最快乐的事就是拥有美丽的妻子,我现在已经获得,所以别的事再引不起我的关心了。孙陀利姬除要我终日陪伴着她以外,也不准我关心其他的事情;我非常爱她,我不能不听她的话,她实在是我的心肝。」
难陀继续说:「佛陀今日大慈大悲,前来寒舍,未知想要我什么样的供养,请快些说吧!恐怕孙陀利姬等我等得着急了。」
难陀的表白,佛陀感到异常难过,迦毗罗卫国未来的命运,佛陀的心中像早就知道。他听难陀说完后,放下手中的钵,就转身向尼拘陀树林走去了。
难陀见佛陀放下钵,赶快盛满饭菜追赶佛陀。难陀因此也进入尼拘陀森林中。佛陀见难陀到来,即刻问道:
「难陀!我为照顾一切众生,就不能不照顾你;照顾你就不能不为你永久的幸福着想,我现在问你,你跟随我一同出家好不好?」
难陀以为佛陀是开玩笑,口中就含糊应道:
「愿意!愿意!」
佛陀就把舍利弗叫来,着他为难陀剃度。
难陀一见佛陀如此认真的做法,大惊失色,想到朝夕共欢的孙陀利姬,他是无论如何不能出家的,但佛陀庄重威严的站在他身旁,他又不敢拒绝舍利弗为他剃度。
难陀剃度后,怎样也不能安心修行,心烦意燥的丑态,佛陀全看在眼中,知道以再多的理论是感动不了他的,唯有用事实说明才可使他觉悟回头。一天,佛陀带难陀到郊外散步,行行重行行,走到黑山地方的茂林深处,忽然碰见一只肮脏丑陋的母猴,佛陀即刻指着问难陀道:
「难陀!你的妻子孙陀利姬和这一只母猴相比怎么样?」
「佛陀!请不要开我的玩笑!」难陀不高兴的答道:「我的妻子有倾国倾城的美貌,有无双的娇容,对我的恩爱难分难舍,她好似天上的仙子,怎么能和这母猴相比呢?」
佛陀又慈和地说:
「难陀!你的妻子真是美如天上的仙女,难怪你听到我的话气愤不平。不过,你根本没有见过天上的仙女,这是不可相比的。假若你真想一见天上的仙女,我倒可以满足你的愿望,我可以把你带到天上去看看。」
难陀非常的欢喜。佛陀即运用威德神力,转眼之间,把难陀带进另一个灿烂辉煌的世界。
在这一世界,难陀见到富丽堂皇的琼楼玉宫,听到的是悠扬悦耳的音乐,嗅到的是馥郁芬芳的花香。难陀的神魂飘荡起来,他忙问佛陀道:
「佛陀!这里是什么人做天子?」
「你去问问那些天女,她们一定知道。」佛陀回答。
难陀给那些冰肌玉骨、艳丽纯洁的天女诱惑得恍恍惚惚。他鼓起勇气,把自己的疑惑向天女探问。
色不迷人人自迷?(下)
──情爱的提升与超越
许多天女围拢过来娇态妩媚地向难陀说道:
「人间的迦毗罗卫国有一位佛陀的弟弟难陀,因为出家修行的功德,死后就会生到我们天上来,做我们这里的天子。我们将是他最宠爱的妃子,终日和他游玩作乐,谈情说爱,过着花好月圆的生活。」
天女慢慢地说:「我们这里不比五浊恶世,生在五浊恶世的人,生命只有数十寒暑,声色享乐、荣华富贵,不能永远存在。如果生到我们这里来,寿命有数千年之久,思衣得衣,思食得食,更有我们姐妹陪伴左右,情意绵绵,蜜语甜言,真是胜过人间百千万倍哩!」
「我们这里的情形不能与你多讲,因为你现在还是一个凡夫,没有经过刻苦的修行,所以业感的身体还在。对呀,你是怎么跑到我们天上来的?」
难陀彷佛沉迷在梦中,给天女一问,才惊醒过来。他想:天女的言语甜蜜温柔,体态轻盈窈窕,只要修行,将来就可以和她们天长地久地在一起。他既欢喜又自惭地退了出来。
「难陀!你的妻子和天女相比怎么样?」佛陀见难陀出来了,仍然慈和地问他。
「佛陀!你不要笑我的愚痴,这些天女举眉动目,勾魂摄魄。我的妻子和天女相比,正如山间的母猴,美丑实在不可同日而语。过去,我不知道修行的功德,现在听了天女的话才清楚明白了。佛陀。我以后得安心修行,求生天上,享受天上的五欲快乐。」
佛陀听到难陀立志修行,莞尔而笑,点头不语。
慈悲伟大的佛陀,救度众生有无量的方便,所谓「先以欲钩牵,后令入佛智」,他终于使难陀暂时离开欲海进入佛道了。
佛陀知道难陀乐道的心,只是暂时的,是醉翁之意不在酒,是为着希求满足更大的欲望,为着憧憬将来快乐无比的天堂生活,为着妄想和天女们长相厮守,生活在一起。大智的佛陀,当然还得进一步的使难陀放弃这不正确的思想。
于是,佛陀又以威神力,把难陀带入铁围山中参观一切地狱,想以此作为难陀彻底入道的增上缘。
难陀刚踏入地狱之门,就觉得阴风习习,杀气腾腾。他战战兢兢地欲行又止。佛陀见他踟蹰不前,因此说道:
「难陀!你不要恐怖,这儿的情形虽然和天上完全相反,但我们是为游玩参观而来,可怖的场面与我们无关,你大胆的前去观看,遇到疑惑的地方可问狱卒,请求解答。我在门口等你,你速去速回!」
难陀听佛陀的指示,鼓着勇气又再前行。刀山剑树,铁树铜柱,血河油锅,拔舌剥皮,一切凄惨的事实都摆在他的眼前。天堂地狱的因果报应,他再也不敢讥为是无稽之谈。
这里是随着众生自己业力的大小,感受一切罪刑。难陀见到各处都有人在受刑,唯有一个巨型的油锅还空着。难陀因此就问狱卒油锅中是等谁来受刑?
狱卒狰狞地答道:
「人间迦毗罗卫国的佛陀有一位弟弟名叫难陀,他因修行祈祷生天,等他天福享尽,还应堕落地狱,受此油锅煎熬之苦。」
难陀一听狱卒的话,吓得魂飞魄散,拔腿往外飞奔。天堂的幸福,天女的多情,竟被狱卒寥寥数语全完粉碎。「念地狱苦,发菩提心」,难陀深深体味到人生的空幻与无常,以及学道了生脱死的刻不容缓,实时拜倒在佛陀前面,向佛陀忏悔;佛陀是不舍任何众生的,只要众生有悔改心,他就立即施以援手,予以解救。现在见到难陀忏悔得痛哭流涕,知道他已真正的悔悟,因此,抚摸着难陀的头说道;
「难陀!你不要这么伤心,改往修来,现在还不算迟,你跟我回去吧!」
难陀从此就渐渐的安心学道了。
由此可见情爱乃至人生的本质都是缘起的,都是变化无常、虚幻不实的;而世间上的爱,其实有很多种,有「小」爱、有「大」爱;有的爱是「污染」的爱,有的爱是「纯洁」的爱,有的爱是「占有」的爱,有的爱是「奉献」的爱。从坏的方面来讲:爱如绳索,会束缚住我们,使我们的身心不得自由;爱似枷锁,会困锁住我们,使我们的情绪不得安静;爱有时犹如盲者,使人陷身于黑暗之中而浑然不知;爱又像刀刃上的糖蜜,为了贪尝那一丝丝甜味,而可能有破舌丧命的危险;爱更如同苦海,所谓「爱河千尺浪,情海万重波」,可以使我们在苦海中倾覆灭顶。
因此,我们应该如何面对「情」和「爱」,而不为所迷、不为所惑呢?
第一、用理智来净化感情——有时感情就好像一个瞎子,所以必须要有智慧,要有明亮的眼睛来看清爱情的盲点,为爱情引路、导航。因为如果爱的对象不正确,爱的方法不正确,就会产生问题。
第二、用慈悲来升华感情——爱的升华就是慈悲。一般世俗的情爱是自私的、狭隘的。如果能够升华为对众生的慈悲,所谓「无缘大慈,同体大悲」,如此一切就更完美了。
第三、用礼教来规范感情——感情如果没有礼貌、没有教养,随便乱爱,胡作妄为,这种违背伦理、不合道德的感情是会害人害己的。
第四、用道德来引导感情——人皆有情,但要用道德来引导感情,所以君子爱人以德。真正的情爱是奉献,不是占有;真正的感情要为人设想、为人打算,要尊重别人、帮助别人、利益别人,这才是真正道德的感情。
所以,我们不要执着于感情,不要局限于一己的小爱,但亦不要变得冷漠无情,因为,人本来就是有情的众生,只要把爱情的聚散看作是因缘变化,明白了「缘聚则合,缘灭则散」的道理,爱、恨便能在这一念之间提升与超越。
(全文完)
《安士全书》是“善世第一奇书”,超古超今,诚为传家至宝。全书共分四部,包括戒杀之书《万善先资》;戒淫之书《欲海回狂》;《阴骘文广义》;《西归直指》。前三种书,虽教人修世善,而亦具了生死法。《西归直指》虽教人了生死,而又须力行世善。诚可谓现居士身
每个人晚上睡觉时,从他躺在床上到真正睡着,中间起码有5到10分钟的时间。而对普通人来说,这几分钟,基本是在妄想与昏沉当中度过。这样带着妄想睡觉就容易做梦,引起睡眠质量越来越差。而学佛的人,懂得珍惜时间,把握当下。
弟子众等,普为四恩三有,法界众生,求于诸佛,一乘无上菩提道故,专心持念阿弥陀佛万德洪名,期生净土。又以业重福轻,障深慧浅,染心易炽,净德难成。今于佛前,翘勤五体,披沥一心,投诚忏悔:
我住在乌敏岛时,有一只狗跑到我那里去;而在戒律中出家人是不准养狗的,所以我也只是把一些吃剩的食物丢给它吃。有一次,我有事情要处理,于是把门锁上后就离开。隔天,当我把门打开时,它很快的从里面冲出来。我忽然间想起自己把它锁在屋内,之后四处查看,却发
一个人对事情不论是好是坏、是对是错,嘴里不要乱说,肚子里明白就好。嘴巴叨叨不休,无事也会变成有事,最后总是会害到自己。那些没事叨叨的人切要注意,这样最会惹事。
佛教不是偶像崇拜者,如果要说佛教有崇拜的话,那么,他是崇拜智慧的宗教。在佛教初创期,佛教没有佛菩萨像,仅雕刻莲花、轮宝等作为佛法的象征。佛陀圆寂前曾经留言,我死之后要依法不依人,一切以佛法为最高。但是佛弟子们从内心尊重他的人格,
现在有的家庭不和,一天到晚总是吵架,就是因为过去生中造了太多恶口的业所招感的。对于恶语伤人这种恶业,有的人会拿直爽来做挡箭牌,还有的人会说自己刀子嘴豆腐心,说“我这个人就是心直口快,有什么就说什么”,这些其实都是借口。
吸烟,我们是不允许吸的,好像僧人戒律当中没有规定,但是有没有相应的呢,比如我们这种五辛,吃肉吃五辛,这些扰乱心性,断大悲种性,我们修学菩提道,这些都是根本。所以,菩萨戒里规定食肉、食五辛,都是不允许。辛辣的东西增长欲望,而且,吃了辛辣的东西,
世尊在《观经》第九观跟我们开示:无量寿佛有八万四千相,一一相中有八万四千好。讲“八万四千相好”,这是就大乘而言。讲“三十二大丈夫相,八十种随形好”,这是就小乘而言。事实上佛有无量相,相有无量好。佛为什么有如此的相好光明?这是“修因感果”,还是不离开“
南无阿弥陀佛,师父吉祥,请问师父,牛奶和鸡蛋是素食吗?就是说吃素的人能食用这两种东西吗?
很多同修由于对本分的认识不到位,所以在生活当中产生了一系列的痛苦以及灾难。每个人都有自己的角色、职位以及相应的本分。有一句话:但能依本分,终须无烦恼。我们过往烦恼不断,证明我们没有好好落实本分,完善本分。我们来学佛,学做什么?
佛法从恭敬中求,当我们对学习佛法生起真实的恭敬心,谦让心、忍耐心、顺从心将会随之生起,远离高傲,远离懈怠,远离忿恼,于诸违顺境界心得安忍,柔软轻安,于诸善法精进修行,于诸不善努力断除,少欲知足,正念无常,这样学修我们的心就能逐渐得到调伏与安乐。
一位老居士讲:“我从小在祖母身边长大,祖母平常说的最多的两句话就是:‘好了别人是好自己,有东西给别人是自己得利益。’我从读书到工作,这两句话就是我的座右铭。祖母活了101岁,在她临终时,我对她老人家说:‘祖母,谢谢您!教给了我怎样做人。’”
现在很多人有死亡焦虑,为什么会这样?是因为我们把生和死看得非常实在,就会在生的现象上产生自性见,在死的现象上也产生自性见,以为死亡就是一切的终结,于是贪著生,恐惧死。当年佛陀在菩提树下,就是通过对生死轮回的观察而觉悟。生命就像河流,遵循无明、
处理不善心的方法,我在这里给大家做简单的介绍。首先你要能够面对真实的自己,真正的朝自己心里看。要承认自己的烦恼:我的贪欲心、嗔恨心,甚至于我的愚痴:我不了解,有些东西我不知道该怎么做,不知道是对是错,不知道该怎么选择。你要如实地承认它们的存在,
古人尝有言:衲子风格凛然,有古人之风。古人之风从何而来?就是从这八个字而来:动用举措,必稽往古。这就有古人之风,要是没有古人之风呢?那就是流俗阿师的样子——行,不像个出家人;说话,不像个出家人;思想,不像个出家人。
寿量圆满即健康长寿:因为往昔种下的善业感得长寿果报,得以长久住世。又因为长寿,才有更多时间内修外弘、自利利他,长时间地积累福德和智慧资粮。那么如何感得寿量圆满,身体健康的果报?如果光是长寿,活了九十岁,但一天到晚在生病,那还不如短一点,所以
学习打坐,就要好好就近寻找正规寺院觅善知识,按照经论中的来,不可以想当然地坐,不可以道听途说地坐,更不可摸着石头过河、试试看再坐。须知外道也打坐,练气功的也打坐,乃至邪教也打坐。如果在家真想坐禅,不妨认真读下《修习止观坐禅法要
《楞伽经》中说,譬如巨大的海水波浪,这是由猛风所吹起的,洪水波涛鼓动着冥壑,从来没有断绝的时候。我们的藏识就像大海一样,宽广而又包容万千,由于境界风所吹动,所以才有种种诸识波浪,腾跃而生起。我们的心就像大海一样随着外界的风的吹动,掀起各种各样的波浪
傲慢则无礼。偏见则自私。傲慢与偏见的人,其实就是强烈自我意识的人。说才智,很可能是绣花枕头。说修养,势利有余的攀附者。佛法中说:贪、瞋、痴最强烈如火炽盛之流;于财、色、名、食、睡最具占有欲的代表性人物;心念中充满了利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐之
佛弟子要想获得广大的真实利益,必须学习培育随喜的特质,随喜佛菩萨一切贤圣乃至凡夫众生的一切善法善行。随喜可以让心柔软开放,与众生广结善缘,建立现前与未来的良性关系,随喜之心还能推动我们的身语趋于善法善行,由此累积种种善法功德,给现前和未来的生
禅宗有“平常心是道”的公案,我们今天暂且不去讨论,但就虚云老和尚所说的“平常心”来谈谈。虚云老和尚说:“怎样叫平常心呢?平常就是长远,一年到头,一生到死,常常如此,就是平常。譬如世人招待熟客,只用平常茶饭,没有摆布安排,这样的招待可以长远,就是
纵观古今中外,每一个成功之人,对自己所喜爱的事业,无论是起步,还是在过程,不管有多么困苦、多么艰难,都始终抱着一颗坚定不移的信心,踏实笃定地前进,最后无不取得卓越不凡的成果。我们有缘接触佛法,修习佛法亦是如此,从信开始,因信而入,信心生起,发愿力行。
北方曾有一位富人,祖上留给他很多财产,单说田地就不少。然而不幸的是,有一伙好吃懒做的人,打起了他的主意。他们合计着把富人活埋,好瓜分他的家产。打定主意后,他们事先挖好了埋人的坑,接着设法把富人骗到了坑边,对富人说:“死到临头了,你有什么话说?”
不会。但受戒时,能够穿海青、搭缦衣,较庄严、摄心。譬如穿得花花绿绿,心就比较乱;穿素雅的颜色,心念就会比较寂静。眼根对色尘,颜色会影响我们的心念。
正是因为感受到了它不是永恒不变的,所以我们就明白了。我们明白了,就不应该再执着;不再执着,就真正自在了,所以我们就挣脱出了那种束缚、枷锁。可见,学佛最大的敌人,不是这个世界,也不是他人,而是我们每一个人的自己。
小时候,我们看一本一本的连环画《三国演义》。里面出现最多的一个故事情节,就是那些大大小小各种级别的“主公”,在每次面对自己眼前各种各样事情的时候,就会有身边的臣子谋士们为他献上各种主意或计策。出那些主意或计策的谋士们,无论是高手还是低手,无论是真
在《佛说法华经·方便品》里边,佛陀说了这样的一首偈颂:“薄德少福人,众苦所逼迫。入邪见稠林,若有若无等。依止此诸见,具足六十二。深着虚妄法,坚受不可舍。”这段经文很深刻,让我们来分享一下:所谓“薄德少福人”,什么叫“薄德少福人”?
一位年长者和一位年青人之间产生了一些矛盾,导致二人许多年不说话。人们劝年青人主动一点。要知道世事无常,今生的隔阂若不化解,未来世难免要受“怨憎会苦”。比起生死,这点小摩擦算什么。有智慧的人会主动向人道歉,有慈悲的人会接受别人的道歉
度和被度是相互的。你好心给他讲佛法,结果人家不但不理解你,还把你臭骂一顿,这时候你心里马上生起嗔恨心,想这个人怎么好坏不分,于是就跟他对着吵,你原本想度对方的,结果不但没度成,还心随境转,被对方给度走了。所以,学佛人要有观空的智慧,知道我们所
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
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