鬼神持戒.天地清宁
《大般涅槃经》卷十六载,释尊在一旷野的丛树下静坐时,遇一纯食肉血的旷野鬼神,此鬼神每天杀一人来食,佛慈悲故,为此鬼神广说法要,但这暴恶、愚痴、无智之恶鬼不受教法,佛惟有化身为大力鬼,摇动他的宫殿,令他不安,这恶鬼于是带同他的眷属走出宫殿,与佛化身之大力鬼抗衡,但当这恶鬼见到佛之化身时,即慌惶恐怖,昏倒地上,犹如死人。佛以慈愍手摩其身,令他坐起来。恶鬼说:「今日我得还身命,是大神王的大威德、大慈愍心,饶赦我的愆咎,令我生善信心。」佛即还复如来之身,更为恶鬼说种种法要,令鬼神受不杀戒。是日,旷野村中有一应当死的长者,村人把长者送给这鬼神,鬼神因为受了不杀戒,不敢滥杀,便把这长者送给佛陀,佛陀亦为这长者取名为「手长者」。鬼神对世尊说:「世尊,我及我的眷属均仰血肉以存命,但如今受了不杀戒而不敢杀,但我们怎样活下去呢?」佛陀即答说:「你不用担心,我会通知我的声闻弟子,随有修行佛法之处,当令我的弟子施你饮食。」因为这因缘,佛为诸比丘制戒:「凡有佛法之处,诸比丘当施彼旷野鬼食,若有住处不能施者,当知是辈非我弟子,即是天魔徒党眷属。」比丘为遵佛敕,每天晚课时必作施食孤魂,俗称蒙山施食。蒙山,位于今时的四川名山县。宋朝时有不动上师,人称甘露大师,住于四川蒙山,曾为普济幽灵,集瑜伽焰口及密宗诸部,辑成蒙山施食,成为佛门必备课诵仪轨。及至近代,有兴慈大师极力提倡蒙山施食,并加入六番开示,称为大蒙山施食。施放大蒙山施食时,中间置一法坛,上供佛像,中置香花时果、香炉烛台,备白米清水各一杯,并请大僧主坛说法;法坛对面设一孤魂台,供十方法界六道群灵之位,于起香后,以黄布或绳围至法坛前,令诸鬼神于此礼拜,闻法受食,无所障碍,得大利益。
再说一则佛度化鬼神持不杀戒的公案。
《佛说鬼子母经》载,有一鬼子母,为恶神之妻,生子五百,故名为鬼子母,因前生发愿,食王舍城所有的儿子,由于这邪愿,命终生为药叉,在王舍城,专门窃食他人的幼儿来噉食。众多失去儿子,但又不见尸首的父母,在街上啼哭寻儿,有人求救于众比丘,比丘亦难解疑团。消息来到佛所时,佛说:「国中盗人子的不是凡人,是鬼子母。鬼母有千子,五百子在天上,五百子在世间,这千子皆为鬼王,每一王有数万鬼相随。在天上的五百鬼王扰乱诸天,诸天亦无奈;在世间的五百鬼王,扰乱世间的帝王及人民。」阿难白佛言:「鬼子母来到这国中,难道就任由她作恶害民吗?」佛对阿难说:「我有一办法,可令她不再盗人之子。你们伺伏在她的居所附近,等她出去后,掳她一个儿子回来。」众比丘依计行事。鬼子母盗人子回家后,不见其子,于是到处寻找,无闲再盗人子了。鬼子母忙于出城入城啼哭寻子,如是过了十日,仍寻不着。鬼母每天披头散发入于市中,亦不饮食,惟疯狂忆子。这时,佛遣沙门,对她说佛能知过去未来之事,应向佛陀求教。鬼母来到佛所,欢喜顶礼,佛明知故问鬼母:「你为何在市中啼哭呢?」鬼母说:「我子失亡,不知去向。」佛继续问:「你去做甚么事,把儿子留在家中呢?」鬼母默然不答。佛重复再问,鬼母仍默然。但知道所作不对,于是起立,为佛作礼,头面着地,说:「我愚痴故。」佛再问:「你爱你的儿子吗?」鬼母说:「当然爱,我的儿子起来时,便倚着我肩傍。」佛再问:「你爱你的儿子,别人也爱他的儿子,你有子五百,如今仅取你一子,你已悲痛万分,而你食他人之子,其父母之悲又将如何哀恸呢?你应当知道,你杀食人子,死入太山地狱中。」鬼母闻佛所说,心生恐怖。佛再说:「你想得回你的儿子吗?」鬼母立即头面着地说:「愿佛哀悯我。」佛便对鬼母说:「若能得回你的儿子,你能自悔吗?」鬼母说:「若能得回儿子,我愿听佛教诫。」于是佛陀为鬼母授三皈五戒,鬼子母亦在佛前立誓,为安产与幼儿之保护神。据《南海寄归内法传》卷一之受斋轨则载,西方诸寺祭鬼子母,于门屋处或食厨边,塑画母抱儿之像,膝下有三五小儿围绕,像前盛陈供食,若有疾病无儿媳的人往祭祀,都能所求如愿。
《安士全书》是“善世第一奇书”,超古超今,诚为传家至宝。全书共分四部,包括戒杀之书《万善先资》;戒淫之书《欲海回狂》;《阴骘文广义》;《西归直指》。前三种书,虽教人修世善,而亦具了生死法。《西归直指》虽教人了生死,而又须力行世善。诚可谓现居士身
每个人晚上睡觉时,从他躺在床上到真正睡着,中间起码有5到10分钟的时间。而对普通人来说,这几分钟,基本是在妄想与昏沉当中度过。这样带着妄想睡觉就容易做梦,引起睡眠质量越来越差。而学佛的人,懂得珍惜时间,把握当下。
弟子众等,普为四恩三有,法界众生,求于诸佛,一乘无上菩提道故,专心持念阿弥陀佛万德洪名,期生净土。又以业重福轻,障深慧浅,染心易炽,净德难成。今于佛前,翘勤五体,披沥一心,投诚忏悔:
我住在乌敏岛时,有一只狗跑到我那里去;而在戒律中出家人是不准养狗的,所以我也只是把一些吃剩的食物丢给它吃。有一次,我有事情要处理,于是把门锁上后就离开。隔天,当我把门打开时,它很快的从里面冲出来。我忽然间想起自己把它锁在屋内,之后四处查看,却发
一个人对事情不论是好是坏、是对是错,嘴里不要乱说,肚子里明白就好。嘴巴叨叨不休,无事也会变成有事,最后总是会害到自己。那些没事叨叨的人切要注意,这样最会惹事。
佛教不是偶像崇拜者,如果要说佛教有崇拜的话,那么,他是崇拜智慧的宗教。在佛教初创期,佛教没有佛菩萨像,仅雕刻莲花、轮宝等作为佛法的象征。佛陀圆寂前曾经留言,我死之后要依法不依人,一切以佛法为最高。但是佛弟子们从内心尊重他的人格,
现在有的家庭不和,一天到晚总是吵架,就是因为过去生中造了太多恶口的业所招感的。对于恶语伤人这种恶业,有的人会拿直爽来做挡箭牌,还有的人会说自己刀子嘴豆腐心,说“我这个人就是心直口快,有什么就说什么”,这些其实都是借口。
吸烟,我们是不允许吸的,好像僧人戒律当中没有规定,但是有没有相应的呢,比如我们这种五辛,吃肉吃五辛,这些扰乱心性,断大悲种性,我们修学菩提道,这些都是根本。所以,菩萨戒里规定食肉、食五辛,都是不允许。辛辣的东西增长欲望,而且,吃了辛辣的东西,
世尊在《观经》第九观跟我们开示:无量寿佛有八万四千相,一一相中有八万四千好。讲“八万四千相好”,这是就大乘而言。讲“三十二大丈夫相,八十种随形好”,这是就小乘而言。事实上佛有无量相,相有无量好。佛为什么有如此的相好光明?这是“修因感果”,还是不离开“
南无阿弥陀佛,师父吉祥,请问师父,牛奶和鸡蛋是素食吗?就是说吃素的人能食用这两种东西吗?
很多同修由于对本分的认识不到位,所以在生活当中产生了一系列的痛苦以及灾难。每个人都有自己的角色、职位以及相应的本分。有一句话:但能依本分,终须无烦恼。我们过往烦恼不断,证明我们没有好好落实本分,完善本分。我们来学佛,学做什么?
佛法从恭敬中求,当我们对学习佛法生起真实的恭敬心,谦让心、忍耐心、顺从心将会随之生起,远离高傲,远离懈怠,远离忿恼,于诸违顺境界心得安忍,柔软轻安,于诸善法精进修行,于诸不善努力断除,少欲知足,正念无常,这样学修我们的心就能逐渐得到调伏与安乐。
一位老居士讲:“我从小在祖母身边长大,祖母平常说的最多的两句话就是:‘好了别人是好自己,有东西给别人是自己得利益。’我从读书到工作,这两句话就是我的座右铭。祖母活了101岁,在她临终时,我对她老人家说:‘祖母,谢谢您!教给了我怎样做人。’”
现在很多人有死亡焦虑,为什么会这样?是因为我们把生和死看得非常实在,就会在生的现象上产生自性见,在死的现象上也产生自性见,以为死亡就是一切的终结,于是贪著生,恐惧死。当年佛陀在菩提树下,就是通过对生死轮回的观察而觉悟。生命就像河流,遵循无明、
处理不善心的方法,我在这里给大家做简单的介绍。首先你要能够面对真实的自己,真正的朝自己心里看。要承认自己的烦恼:我的贪欲心、嗔恨心,甚至于我的愚痴:我不了解,有些东西我不知道该怎么做,不知道是对是错,不知道该怎么选择。你要如实地承认它们的存在,
古人尝有言:衲子风格凛然,有古人之风。古人之风从何而来?就是从这八个字而来:动用举措,必稽往古。这就有古人之风,要是没有古人之风呢?那就是流俗阿师的样子——行,不像个出家人;说话,不像个出家人;思想,不像个出家人。
寿量圆满即健康长寿:因为往昔种下的善业感得长寿果报,得以长久住世。又因为长寿,才有更多时间内修外弘、自利利他,长时间地积累福德和智慧资粮。那么如何感得寿量圆满,身体健康的果报?如果光是长寿,活了九十岁,但一天到晚在生病,那还不如短一点,所以
学习打坐,就要好好就近寻找正规寺院觅善知识,按照经论中的来,不可以想当然地坐,不可以道听途说地坐,更不可摸着石头过河、试试看再坐。须知外道也打坐,练气功的也打坐,乃至邪教也打坐。如果在家真想坐禅,不妨认真读下《修习止观坐禅法要
《楞伽经》中说,譬如巨大的海水波浪,这是由猛风所吹起的,洪水波涛鼓动着冥壑,从来没有断绝的时候。我们的藏识就像大海一样,宽广而又包容万千,由于境界风所吹动,所以才有种种诸识波浪,腾跃而生起。我们的心就像大海一样随着外界的风的吹动,掀起各种各样的波浪
傲慢则无礼。偏见则自私。傲慢与偏见的人,其实就是强烈自我意识的人。说才智,很可能是绣花枕头。说修养,势利有余的攀附者。佛法中说:贪、瞋、痴最强烈如火炽盛之流;于财、色、名、食、睡最具占有欲的代表性人物;心念中充满了利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐之
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
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