──佑顺寺八关斋戒法会(10月4日)午斋过堂开示
大家慢慢地吃,因为八关斋戒期间,过午不吃,所以中午一定要多吃一点。到了下午和晚上才有力气念佛。
关于吃饭,在佛教里有很大的学问。因此,我想起了佛门的一位大德大珠慧海禅师;这位禅师修行得非常、非常之好,远近驰名,所以,很多弟子都想来亲近他。
在《大珠慧海禅师语录》中记录了这样的一段对话,有学人问:「禅师,你还修行吗?」大珠慧海禅师说:「我修行。」又问:「怎么修啊?」他说:「饥来吃饭,困来眠。」这个人觉得很奇怪,说道:「人都这样,饿了吃饭,困了睡觉,为什么别人不是修行,而你是在修行呢?」禅师说:「这是因为他们吃饭时百般计较,睡觉时千般思索。」所以,会不会修行,关键就在于此。
为什么我们吃饭跟禅师不一样呢?就是因为我们舌贪嗜味,贪吃好味道的东西,所以我们才会百般计较;可是虽然我们也都知道,这个食物过了喉咙之后,就没有好不好味的分别,但我们还是贪求这个好味道。
而我们睡觉又是怎样的呢?我们睡觉的时候总是在计度一天的是非得失,所以是千般思索,这样的话,又怎可能容易入睡或睡得安稳呢?但是大珠慧海禅师就完全超越了这些思量、计度的境界。其实,以佛法来说,我们修行只不过是「借假修真」,以这个四大和合的假有之身,来践行佛陀的教法,以证得真实的法身慧命,所以,我们吃饭不过是「正事良药,为疗形枯」;把吃饭当成是药石,以治疗我们身体的病;我们的身体得了什么病呢?就是饥饿病;所以这个饭就是药,就是用来滋养我们的身体,令我们不致于形、容枯萎。
我们平时在家里面,七个菜、八个菜都不嫌多,特别是在北方呀,招待客人这个菜实在少不了;菜少就显得主人家没有面子,其实,通常都是吃不完的,所以都是浪费了。来到这寺庙就完全不一样了,寺庙是绝对不会浪费的,就只是一道罗汉斋,也就是一菜、一饭、一汤,让你没有分别心、没有选择,你想计较也没有办法,所以大家都不会挑食。如果要食,也只是吃一些流质的食物。当然,晚上睡觉也就更没有高广大床,所以你想思索也没有办法,而且早上四点钟就要起床,一天下来,晚上躺在床上,一躺下去就已经睡着了,因为疲惫不堪呀,那有时间去思前想后呢?而且每一天都如是,也没有其他的妄想杂念,就是持戒、修行、念佛,每天都是这样的话,道业就自然会成就。
所以,我们老和尚时常说:「趁着色身强,修得功行满。」就是说趁着我们现在还年轻,我们还走得动、念得动、拜得动的时候,就应该怎么样呀?多拜佛、多念佛、多参加法会;其实,这个拜佛和念佛,就是和诸佛菩萨结缘;我们总不能临时抱佛脚,当遇到危难或困境时才祈求菩萨来摄受、来打救。我们要懂得自救啊,自救也就是自己救自己,让佛菩萨有更多的精力,去救助其他有需要的人。所以,《六祖坛经》里说:「迷时师度,悟时自度。」我们迷的时候,要靠师父来度我们,而当我们悟了以后,就要自己度自己了。
我们现在大家都明白了,除了佛菩萨及师长的力量外,还更要靠我们自己;因为我们的心原本和佛是没有区别的,只是我们的心给妄想杂念所污染了,所以见不到自己本来清净的面目;所以,我们和佛才有了区别,变成了佛是佛,我是我。其实,原本我们和佛是无二无别的。现在之所以一再提示,无非是为了鼓励大家,让大家生起了真实的信心,因为这个信心难生呀!如果大家信心具足了,那么无论念佛也好、拜忏也好,又或者是刚才所说的过堂吃饭也好,自然就不会百般思索,千般计较;如果你不计较了、不思索了,就能够像大珠慧海禅师一样,修行修得那么好;我们要以他作为学习的榜样。
有些时候,可能我们会觉得佛法太高深了,好像离我们很远,但祖师大德是我们看得见、摸得着的,他们就是我们具体的榜样。我们以祖师为借镜,如此必定能每天都有进步。所以,我们佛教讲日日新、时时新、刻刻新;我们每天一起床,今天又是一个新的一天,新的修行步伐又开始了。因此,一个真正的修行人,必然是珍惜生命、珍视生命的,正如《普贤菩萨警众偈》所说:「时日已过,命亦随减,如少水鱼,斯有何乐?大众,当勤精进,如救头燃,但念无常。慎勿放逸。」过了一天,这个生命就少了一天,就像鱼类赖以活命的水又少了一些,这样有什么可以感到快乐的呢?所以,大众应当努力精进,时常以无常来警剔自己,要格外地用功,赶紧预储往生资粮;就好像火已经烧到头上,那样的紧急,若不赶紧去救,就来不及了。唯有能时时刻刻,念着「无常」两个字,不要放松,千万不要只图安逸。这样才不会浪费我们的生命。所以,我们要好好地学佛、要好好地珍惜每一天,这样才是真正修行人的风范。慢慢地,我们就能从不悟到悟,也就是从小悟到后来的大悟,到真正的了生脱死,成菩萨、成佛;必须一步一步地走来,这才是我们的终极追求。这也是我们举办「八关斋戒精进念佛共修法会」的目的。
好了,我们现在结斋。
《安士全书》是“善世第一奇书”,超古超今,诚为传家至宝。全书共分四部,包括戒杀之书《万善先资》;戒淫之书《欲海回狂》;《阴骘文广义》;《西归直指》。前三种书,虽教人修世善,而亦具了生死法。《西归直指》虽教人了生死,而又须力行世善。诚可谓现居士身
每个人晚上睡觉时,从他躺在床上到真正睡着,中间起码有5到10分钟的时间。而对普通人来说,这几分钟,基本是在妄想与昏沉当中度过。这样带着妄想睡觉就容易做梦,引起睡眠质量越来越差。而学佛的人,懂得珍惜时间,把握当下。
弟子众等,普为四恩三有,法界众生,求于诸佛,一乘无上菩提道故,专心持念阿弥陀佛万德洪名,期生净土。又以业重福轻,障深慧浅,染心易炽,净德难成。今于佛前,翘勤五体,披沥一心,投诚忏悔:
我住在乌敏岛时,有一只狗跑到我那里去;而在戒律中出家人是不准养狗的,所以我也只是把一些吃剩的食物丢给它吃。有一次,我有事情要处理,于是把门锁上后就离开。隔天,当我把门打开时,它很快的从里面冲出来。我忽然间想起自己把它锁在屋内,之后四处查看,却发
一个人对事情不论是好是坏、是对是错,嘴里不要乱说,肚子里明白就好。嘴巴叨叨不休,无事也会变成有事,最后总是会害到自己。那些没事叨叨的人切要注意,这样最会惹事。
佛教不是偶像崇拜者,如果要说佛教有崇拜的话,那么,他是崇拜智慧的宗教。在佛教初创期,佛教没有佛菩萨像,仅雕刻莲花、轮宝等作为佛法的象征。佛陀圆寂前曾经留言,我死之后要依法不依人,一切以佛法为最高。但是佛弟子们从内心尊重他的人格,
现在有的家庭不和,一天到晚总是吵架,就是因为过去生中造了太多恶口的业所招感的。对于恶语伤人这种恶业,有的人会拿直爽来做挡箭牌,还有的人会说自己刀子嘴豆腐心,说“我这个人就是心直口快,有什么就说什么”,这些其实都是借口。
吸烟,我们是不允许吸的,好像僧人戒律当中没有规定,但是有没有相应的呢,比如我们这种五辛,吃肉吃五辛,这些扰乱心性,断大悲种性,我们修学菩提道,这些都是根本。所以,菩萨戒里规定食肉、食五辛,都是不允许。辛辣的东西增长欲望,而且,吃了辛辣的东西,
世尊在《观经》第九观跟我们开示:无量寿佛有八万四千相,一一相中有八万四千好。讲“八万四千相好”,这是就大乘而言。讲“三十二大丈夫相,八十种随形好”,这是就小乘而言。事实上佛有无量相,相有无量好。佛为什么有如此的相好光明?这是“修因感果”,还是不离开“
南无阿弥陀佛,师父吉祥,请问师父,牛奶和鸡蛋是素食吗?就是说吃素的人能食用这两种东西吗?
很多同修由于对本分的认识不到位,所以在生活当中产生了一系列的痛苦以及灾难。每个人都有自己的角色、职位以及相应的本分。有一句话:但能依本分,终须无烦恼。我们过往烦恼不断,证明我们没有好好落实本分,完善本分。我们来学佛,学做什么?
佛法从恭敬中求,当我们对学习佛法生起真实的恭敬心,谦让心、忍耐心、顺从心将会随之生起,远离高傲,远离懈怠,远离忿恼,于诸违顺境界心得安忍,柔软轻安,于诸善法精进修行,于诸不善努力断除,少欲知足,正念无常,这样学修我们的心就能逐渐得到调伏与安乐。
一位老居士讲:“我从小在祖母身边长大,祖母平常说的最多的两句话就是:‘好了别人是好自己,有东西给别人是自己得利益。’我从读书到工作,这两句话就是我的座右铭。祖母活了101岁,在她临终时,我对她老人家说:‘祖母,谢谢您!教给了我怎样做人。’”
现在很多人有死亡焦虑,为什么会这样?是因为我们把生和死看得非常实在,就会在生的现象上产生自性见,在死的现象上也产生自性见,以为死亡就是一切的终结,于是贪著生,恐惧死。当年佛陀在菩提树下,就是通过对生死轮回的观察而觉悟。生命就像河流,遵循无明、
处理不善心的方法,我在这里给大家做简单的介绍。首先你要能够面对真实的自己,真正的朝自己心里看。要承认自己的烦恼:我的贪欲心、嗔恨心,甚至于我的愚痴:我不了解,有些东西我不知道该怎么做,不知道是对是错,不知道该怎么选择。你要如实地承认它们的存在,
古人尝有言:衲子风格凛然,有古人之风。古人之风从何而来?就是从这八个字而来:动用举措,必稽往古。这就有古人之风,要是没有古人之风呢?那就是流俗阿师的样子——行,不像个出家人;说话,不像个出家人;思想,不像个出家人。
寿量圆满即健康长寿:因为往昔种下的善业感得长寿果报,得以长久住世。又因为长寿,才有更多时间内修外弘、自利利他,长时间地积累福德和智慧资粮。那么如何感得寿量圆满,身体健康的果报?如果光是长寿,活了九十岁,但一天到晚在生病,那还不如短一点,所以
学习打坐,就要好好就近寻找正规寺院觅善知识,按照经论中的来,不可以想当然地坐,不可以道听途说地坐,更不可摸着石头过河、试试看再坐。须知外道也打坐,练气功的也打坐,乃至邪教也打坐。如果在家真想坐禅,不妨认真读下《修习止观坐禅法要
《楞伽经》中说,譬如巨大的海水波浪,这是由猛风所吹起的,洪水波涛鼓动着冥壑,从来没有断绝的时候。我们的藏识就像大海一样,宽广而又包容万千,由于境界风所吹动,所以才有种种诸识波浪,腾跃而生起。我们的心就像大海一样随着外界的风的吹动,掀起各种各样的波浪
傲慢则无礼。偏见则自私。傲慢与偏见的人,其实就是强烈自我意识的人。说才智,很可能是绣花枕头。说修养,势利有余的攀附者。佛法中说:贪、瞋、痴最强烈如火炽盛之流;于财、色、名、食、睡最具占有欲的代表性人物;心念中充满了利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐之
佛弟子要想获得广大的真实利益,必须学习培育随喜的特质,随喜佛菩萨一切贤圣乃至凡夫众生的一切善法善行。随喜可以让心柔软开放,与众生广结善缘,建立现前与未来的良性关系,随喜之心还能推动我们的身语趋于善法善行,由此累积种种善法功德,给现前和未来的生
禅宗有“平常心是道”的公案,我们今天暂且不去讨论,但就虚云老和尚所说的“平常心”来谈谈。虚云老和尚说:“怎样叫平常心呢?平常就是长远,一年到头,一生到死,常常如此,就是平常。譬如世人招待熟客,只用平常茶饭,没有摆布安排,这样的招待可以长远,就是
纵观古今中外,每一个成功之人,对自己所喜爱的事业,无论是起步,还是在过程,不管有多么困苦、多么艰难,都始终抱着一颗坚定不移的信心,踏实笃定地前进,最后无不取得卓越不凡的成果。我们有缘接触佛法,修习佛法亦是如此,从信开始,因信而入,信心生起,发愿力行。
北方曾有一位富人,祖上留给他很多财产,单说田地就不少。然而不幸的是,有一伙好吃懒做的人,打起了他的主意。他们合计着把富人活埋,好瓜分他的家产。打定主意后,他们事先挖好了埋人的坑,接着设法把富人骗到了坑边,对富人说:“死到临头了,你有什么话说?”
不会。但受戒时,能够穿海青、搭缦衣,较庄严、摄心。譬如穿得花花绿绿,心就比较乱;穿素雅的颜色,心念就会比较寂静。眼根对色尘,颜色会影响我们的心念。
正是因为感受到了它不是永恒不变的,所以我们就明白了。我们明白了,就不应该再执着;不再执着,就真正自在了,所以我们就挣脱出了那种束缚、枷锁。可见,学佛最大的敌人,不是这个世界,也不是他人,而是我们每一个人的自己。
小时候,我们看一本一本的连环画《三国演义》。里面出现最多的一个故事情节,就是那些大大小小各种级别的“主公”,在每次面对自己眼前各种各样事情的时候,就会有身边的臣子谋士们为他献上各种主意或计策。出那些主意或计策的谋士们,无论是高手还是低手,无论是真
在《佛说法华经·方便品》里边,佛陀说了这样的一首偈颂:“薄德少福人,众苦所逼迫。入邪见稠林,若有若无等。依止此诸见,具足六十二。深着虚妄法,坚受不可舍。”这段经文很深刻,让我们来分享一下:所谓“薄德少福人”,什么叫“薄德少福人”?
一位年长者和一位年青人之间产生了一些矛盾,导致二人许多年不说话。人们劝年青人主动一点。要知道世事无常,今生的隔阂若不化解,未来世难免要受“怨憎会苦”。比起生死,这点小摩擦算什么。有智慧的人会主动向人道歉,有慈悲的人会接受别人的道歉
度和被度是相互的。你好心给他讲佛法,结果人家不但不理解你,还把你臭骂一顿,这时候你心里马上生起嗔恨心,想这个人怎么好坏不分,于是就跟他对着吵,你原本想度对方的,结果不但没度成,还心随境转,被对方给度走了。所以,学佛人要有观空的智慧,知道我们所
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
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