好,我们来看这个今天的主题。我们前面几堂课,讲到了八识的活动,第八识的异熟、第七意识的思量跟前六识的了境。那么这个我们的内心活动,主要是三大功能:异熟、思量、了境。那么讲完以后呢,我们看这个地方有两段的问答,把它做一个总结。我们先看第一个问答:
问:诸大乘经论皆云:万法唯是一心,此中云何列八?
答:《相宗八要》云:心性离过绝非,尚不可名之为一,云何有八?若论相用,浩然无涯,今就有情分中,相用最显著者 略有八种。是故言八识者,乃约有情众生之相用差别安立,其目的在使令众生,从八识之差别相用中,观其缘生性空,悟入一心实相之理体,古德云唯识之教,即用显体,即此之谓也。
那么我们先看问的部分。就是说在大乘的经论当中,佛陀讲大乘法主要是根据众生的根机,分成两大宗派:一个是性宗,一个是相宗。那么性宗它的缘起论,是建立在一心真如,讲到真如受熏,这个清净本然、周遍法界的一念心性。但是唯识学它是从八识,特别是第八识的异熟,充满业力的充满妄想的这个第八识来做一个出发。
那么这个一心真如跟万法唯识,这个八识的活动到底应该怎么融通呢?就提出这个问,那么蕅益大师的《相宗八要》里面提到说,其实我们一念心性是离过绝非,因为它是离一切相。我们的本来面目,它没有好也没有坏,它叫清净,它远离了生死的杂染相,它也远离了涅槃的清净相。这就是为什么它可以生死也可以涅槃,因为它是什么相状都没有。你也可以把它操作成生死流转,你也可以把它操作成涅槃的功德庄严,为什么呢?因为它没有相状,所以它允许你显现任何相状,这就是心性叫离过绝非。所以它一也不可得,何况有八呢?
但是佛陀慈悲,你老是知道一心真如,你就含糊笼统。所以你老是读那些高端的经典,《楞严》《法华》《华严》的时候,你对你自己的盲点就搞不清楚了。所以唯识学,它为了要让我们了解自己的问题,它就根据我们心识的作用,那么根据有情众生当中最明显最重要的而开出八识。
八识,诸位,它不是八个自体。不是说你有八个心,不是这个意思。你的心还是只有一个,只是就着它的分工的作用,哪一个识负责什么,哪一个识负责什么,从它的作用安立了八个,不是说你有八,不是你一块心切成八块,不是这样。那么现前一念心识,根据它的作用分成八块。当然我们前面一再的强调,你必须把心识分成三大类,异熟、思量、了境,这个是最好的分类。那么为什么要开出八识呢?因为我们从八识的差别作用当中,来观察缘生性空,悟入一心实相。
八识的目的,只是告诉你一个概念:所有的外境,都是你自己变现,自己去攀缘它的。
我们变现一个人,变现一件事情,当然这个是第八识变现,第八识的业力变现一个东西出来,然后你第六意识再去攀缘它,叫自变自缘。比方说我们讲这个花,这个花的本质是什么?没有人知道,但是你每一个人去看花的时候,根据你过去的善恶的业力,你得到你自己的影像。如果你过去生善业强,恭喜你,这个花在你的心中,显出的影像特别的美貌庄严,所以你看到这个花起大欢喜心;如果你过去生有罪业,你看到这朵花是暗淡丑陋的,你看到以后非常的痛苦,非常的恶心,那也是你的业变现出来。
诸位,所有的人所有的事让你快乐,其实不是那个人那个事让你快乐,是因为你有善业。它只是一个假借的东西,你的善业是假借外在的人事,你自己让你自己快乐。所以万法唯识的意思是说,其实没有真实的外境,当你跟人事接触的时候,你自己的内心自己出现一个影像。诸位,我们不能攀缘你心外的东西,你不能说我自己攀缘东西,我不要,我攀缘外在的东西,不可能。我们没有一个人能够脱离你的内心的活动,不可能,你只能够攀缘你内心的小泡泡里面的东西。
所以我们每一个人都是攀缘自己的内心的这个小范围,你不能超越你的内心世界去攀缘心外的东西,你做不到。除了佛陀以外。佛陀金刚道后异熟空,佛陀可以看到外在真实的世界,我们没有成佛之前,我们只能够活在自己的妄想,用自己的妄想去攀缘任何的事情,然后自己的妄想变成一个影像,再用你自己的妄想,去攀缘自己的影像。如果你觉得很快乐,不是外境让你快乐,让你快乐是你有善业,你善业强。如果你很痛苦 也不是外在的人事让你痛苦,那是你有罪业。所以缘生性空就是说,所有的外境都是你的内心变现出来的,没有例外。
那么从这个地方,我们可以知道无我的道理,其实没有一个真实不变的东西,就是你的业力变现一个东西出来,然后再牵引你去攀缘它。所以为什么我们的生命会不断的轮回下去,因为我们一直在攀缘万法。所以让业力产生一种相续的力量,这是我们最大的错误。我们不能再去触动业力了,该是让业力休息的时候了。所以带业往生,什么业可以带,什么业不能带,你最好清楚。如果这个业你一再的去刺激它,一再的去激发它,你的这个业是不能带的,因为你带不了,你不是它的对手,它把你带走。所以所有的业,必须要断相续心,透过忏悔、发愿让这个业沉淀下来,这叫不增长业,这个业你可以带。
所以唯识学它虽然广泛的从内心的活动创造无量的业力,但是它的目的只有一个,它发明我空法空的道理,就是这个人生没有一个真实的东西。那么没有真实的东西,你慢慢慢慢你的心静下来,你就能够慢慢的把心带回家,回归到你的最初的本来面目了,叫做一心真如。它是从种种的作用当中,让你能够找到真实。它是从先讲假相然后再悟入真实,它不像性宗直接切入真实,所以这两个是不一样的。一个是从作用当中,慢慢让你去体会这些都是假的,所以我应该要回家,它先发明生命的假相,然后让你知道假以后,你自己会慢慢的放下,所以叫从相用去观空而回到真实。
所以简单来讲,唯识之教,即用显体,关键在这里。它是就着你的作用,去开显真实的理体。我们在实际上,其实我们性宗跟相宗这两个都有需要,这两个教法你缺一不可。从一个理观的角度,从安住的角度,我们应该安住真如,就是你必须直观你一念心性,本来清净本来具足,这是理想化的,不管你烦恼有多重,不管你业障有多深,不管你过去做了什么,你必须要肯定你是清净的,这个很重要,从本体上的直观肯定,这个是非常重要,因为是大乘的信心,自知我是未成之佛,诸佛是已成之佛,其体无别。这一点信心你建立不起来,你就很难修行了。因为这一点信心在你的未来成长过程会给你很大的加持力。所以在安住的时候,你必须要理想化,先放开你生命的现实,你要不断的告诉你自己,不管你做了什么,不管你过去多么的不堪,你的真如本性没有受到染污,这是第一个概念。第二个,这个我们讲到安住力,从调伏跟对治的角度,请你面对现实。你要知道你的问题在哪里,你有哪些重点要处理,这是从唯识的角度。所以唯识的重点在于调伏跟引导。
理观根据性宗,事修我们必须要务实,依据唯识看到你的问题点在哪里。我们的心中有很多的地雷,我们的心中有很多的宝藏,你要做的只有一件事情,趋吉避凶。当你临终的时候,你提起佛号的时候,你引导这个佛号的时候,你怎么面对你的内心世界,你的内心世界都没办法面对,你怎么面对阿弥陀佛呢?你把自己弄得很被动,又贪念又颠倒,阿弥陀佛救不了你。
所以你在临终的时候,你带动这个佛号,怎么透过你的内心世界,闪过地雷然后接触宝藏,跟弥陀感应道交,这个是重点。唯识学就一直告诉你,你的宝藏在哪里?你的地雷在哪里?有些地雷,我们是可以到极乐世界再处理的,但是请你不要去碰触它,你必须了解它你才能够慢慢的闪过它,让它带业,让它沉淀下来,等到了极乐世界,你有很好的因缘来处理这个地雷。
所以我们再讲一次,理观要理想化要圆满化;事修——调伏、引导要务实,要好好的面对自己的问题,这个就是性相圆融,我们前面也讲过很多次了。
《安士全书》是“善世第一奇书”,超古超今,诚为传家至宝。全书共分四部,包括戒杀之书《万善先资》;戒淫之书《欲海回狂》;《阴骘文广义》;《西归直指》。前三种书,虽教人修世善,而亦具了生死法。《西归直指》虽教人了生死,而又须力行世善。诚可谓现居士身
每个人晚上睡觉时,从他躺在床上到真正睡着,中间起码有5到10分钟的时间。而对普通人来说,这几分钟,基本是在妄想与昏沉当中度过。这样带着妄想睡觉就容易做梦,引起睡眠质量越来越差。而学佛的人,懂得珍惜时间,把握当下。
弟子众等,普为四恩三有,法界众生,求于诸佛,一乘无上菩提道故,专心持念阿弥陀佛万德洪名,期生净土。又以业重福轻,障深慧浅,染心易炽,净德难成。今于佛前,翘勤五体,披沥一心,投诚忏悔:
我住在乌敏岛时,有一只狗跑到我那里去;而在戒律中出家人是不准养狗的,所以我也只是把一些吃剩的食物丢给它吃。有一次,我有事情要处理,于是把门锁上后就离开。隔天,当我把门打开时,它很快的从里面冲出来。我忽然间想起自己把它锁在屋内,之后四处查看,却发
一个人对事情不论是好是坏、是对是错,嘴里不要乱说,肚子里明白就好。嘴巴叨叨不休,无事也会变成有事,最后总是会害到自己。那些没事叨叨的人切要注意,这样最会惹事。
佛教不是偶像崇拜者,如果要说佛教有崇拜的话,那么,他是崇拜智慧的宗教。在佛教初创期,佛教没有佛菩萨像,仅雕刻莲花、轮宝等作为佛法的象征。佛陀圆寂前曾经留言,我死之后要依法不依人,一切以佛法为最高。但是佛弟子们从内心尊重他的人格,
现在有的家庭不和,一天到晚总是吵架,就是因为过去生中造了太多恶口的业所招感的。对于恶语伤人这种恶业,有的人会拿直爽来做挡箭牌,还有的人会说自己刀子嘴豆腐心,说“我这个人就是心直口快,有什么就说什么”,这些其实都是借口。
吸烟,我们是不允许吸的,好像僧人戒律当中没有规定,但是有没有相应的呢,比如我们这种五辛,吃肉吃五辛,这些扰乱心性,断大悲种性,我们修学菩提道,这些都是根本。所以,菩萨戒里规定食肉、食五辛,都是不允许。辛辣的东西增长欲望,而且,吃了辛辣的东西,
世尊在《观经》第九观跟我们开示:无量寿佛有八万四千相,一一相中有八万四千好。讲“八万四千相好”,这是就大乘而言。讲“三十二大丈夫相,八十种随形好”,这是就小乘而言。事实上佛有无量相,相有无量好。佛为什么有如此的相好光明?这是“修因感果”,还是不离开“
南无阿弥陀佛,师父吉祥,请问师父,牛奶和鸡蛋是素食吗?就是说吃素的人能食用这两种东西吗?
很多同修由于对本分的认识不到位,所以在生活当中产生了一系列的痛苦以及灾难。每个人都有自己的角色、职位以及相应的本分。有一句话:但能依本分,终须无烦恼。我们过往烦恼不断,证明我们没有好好落实本分,完善本分。我们来学佛,学做什么?
佛法从恭敬中求,当我们对学习佛法生起真实的恭敬心,谦让心、忍耐心、顺从心将会随之生起,远离高傲,远离懈怠,远离忿恼,于诸违顺境界心得安忍,柔软轻安,于诸善法精进修行,于诸不善努力断除,少欲知足,正念无常,这样学修我们的心就能逐渐得到调伏与安乐。
一位老居士讲:“我从小在祖母身边长大,祖母平常说的最多的两句话就是:‘好了别人是好自己,有东西给别人是自己得利益。’我从读书到工作,这两句话就是我的座右铭。祖母活了101岁,在她临终时,我对她老人家说:‘祖母,谢谢您!教给了我怎样做人。’”
现在很多人有死亡焦虑,为什么会这样?是因为我们把生和死看得非常实在,就会在生的现象上产生自性见,在死的现象上也产生自性见,以为死亡就是一切的终结,于是贪著生,恐惧死。当年佛陀在菩提树下,就是通过对生死轮回的观察而觉悟。生命就像河流,遵循无明、
处理不善心的方法,我在这里给大家做简单的介绍。首先你要能够面对真实的自己,真正的朝自己心里看。要承认自己的烦恼:我的贪欲心、嗔恨心,甚至于我的愚痴:我不了解,有些东西我不知道该怎么做,不知道是对是错,不知道该怎么选择。你要如实地承认它们的存在,
古人尝有言:衲子风格凛然,有古人之风。古人之风从何而来?就是从这八个字而来:动用举措,必稽往古。这就有古人之风,要是没有古人之风呢?那就是流俗阿师的样子——行,不像个出家人;说话,不像个出家人;思想,不像个出家人。
寿量圆满即健康长寿:因为往昔种下的善业感得长寿果报,得以长久住世。又因为长寿,才有更多时间内修外弘、自利利他,长时间地积累福德和智慧资粮。那么如何感得寿量圆满,身体健康的果报?如果光是长寿,活了九十岁,但一天到晚在生病,那还不如短一点,所以
学习打坐,就要好好就近寻找正规寺院觅善知识,按照经论中的来,不可以想当然地坐,不可以道听途说地坐,更不可摸着石头过河、试试看再坐。须知外道也打坐,练气功的也打坐,乃至邪教也打坐。如果在家真想坐禅,不妨认真读下《修习止观坐禅法要
《楞伽经》中说,譬如巨大的海水波浪,这是由猛风所吹起的,洪水波涛鼓动着冥壑,从来没有断绝的时候。我们的藏识就像大海一样,宽广而又包容万千,由于境界风所吹动,所以才有种种诸识波浪,腾跃而生起。我们的心就像大海一样随着外界的风的吹动,掀起各种各样的波浪
傲慢则无礼。偏见则自私。傲慢与偏见的人,其实就是强烈自我意识的人。说才智,很可能是绣花枕头。说修养,势利有余的攀附者。佛法中说:贪、瞋、痴最强烈如火炽盛之流;于财、色、名、食、睡最具占有欲的代表性人物;心念中充满了利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐之
佛弟子要想获得广大的真实利益,必须学习培育随喜的特质,随喜佛菩萨一切贤圣乃至凡夫众生的一切善法善行。随喜可以让心柔软开放,与众生广结善缘,建立现前与未来的良性关系,随喜之心还能推动我们的身语趋于善法善行,由此累积种种善法功德,给现前和未来的生
禅宗有“平常心是道”的公案,我们今天暂且不去讨论,但就虚云老和尚所说的“平常心”来谈谈。虚云老和尚说:“怎样叫平常心呢?平常就是长远,一年到头,一生到死,常常如此,就是平常。譬如世人招待熟客,只用平常茶饭,没有摆布安排,这样的招待可以长远,就是
纵观古今中外,每一个成功之人,对自己所喜爱的事业,无论是起步,还是在过程,不管有多么困苦、多么艰难,都始终抱着一颗坚定不移的信心,踏实笃定地前进,最后无不取得卓越不凡的成果。我们有缘接触佛法,修习佛法亦是如此,从信开始,因信而入,信心生起,发愿力行。
北方曾有一位富人,祖上留给他很多财产,单说田地就不少。然而不幸的是,有一伙好吃懒做的人,打起了他的主意。他们合计着把富人活埋,好瓜分他的家产。打定主意后,他们事先挖好了埋人的坑,接着设法把富人骗到了坑边,对富人说:“死到临头了,你有什么话说?”
不会。但受戒时,能够穿海青、搭缦衣,较庄严、摄心。譬如穿得花花绿绿,心就比较乱;穿素雅的颜色,心念就会比较寂静。眼根对色尘,颜色会影响我们的心念。
正是因为感受到了它不是永恒不变的,所以我们就明白了。我们明白了,就不应该再执着;不再执着,就真正自在了,所以我们就挣脱出了那种束缚、枷锁。可见,学佛最大的敌人,不是这个世界,也不是他人,而是我们每一个人的自己。
小时候,我们看一本一本的连环画《三国演义》。里面出现最多的一个故事情节,就是那些大大小小各种级别的“主公”,在每次面对自己眼前各种各样事情的时候,就会有身边的臣子谋士们为他献上各种主意或计策。出那些主意或计策的谋士们,无论是高手还是低手,无论是真
在《佛说法华经·方便品》里边,佛陀说了这样的一首偈颂:“薄德少福人,众苦所逼迫。入邪见稠林,若有若无等。依止此诸见,具足六十二。深着虚妄法,坚受不可舍。”这段经文很深刻,让我们来分享一下:所谓“薄德少福人”,什么叫“薄德少福人”?
一位年长者和一位年青人之间产生了一些矛盾,导致二人许多年不说话。人们劝年青人主动一点。要知道世事无常,今生的隔阂若不化解,未来世难免要受“怨憎会苦”。比起生死,这点小摩擦算什么。有智慧的人会主动向人道歉,有慈悲的人会接受别人的道歉
度和被度是相互的。你好心给他讲佛法,结果人家不但不理解你,还把你臭骂一顿,这时候你心里马上生起嗔恨心,想这个人怎么好坏不分,于是就跟他对着吵,你原本想度对方的,结果不但没度成,还心随境转,被对方给度走了。所以,学佛人要有观空的智慧,知道我们所
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
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