就着八识的作用,去开显真实的理体!

  好,我们来看这个今天的主题。我们前面几堂课,讲到了八识的活动,第八识的异熟、第七意识的思量跟前六识的了境。那么这个我们的内心活动,主要是三大功能:异熟、思量、了境。那么讲完以后呢,我们看这个地方有两段的问答,把它做一个总结。我们先看第一个问答:

  问:诸大乘经论皆云:万法唯是一心,此中云何列八?

  答:《相宗八要》云:心性离过绝非,尚不可名之为一,云何有八?若论相用,浩然无涯,今就有情分中,相用最显著者 略有八种。是故言八识者,乃约有情众生之相用差别安立,其目的在使令众生,从八识之差别相用中,观其缘生性空,悟入一心实相之理体,古德云唯识之教,即用显体,即此之谓也。

  那么我们先看问的部分。就是说在大乘的经论当中,佛陀讲大乘法主要是根据众生的根机,分成两大宗派:一个是性宗,一个是相宗。那么性宗它的缘起论,是建立在一心真如,讲到真如受熏,这个清净本然、周遍法界的一念心性。但是唯识学它是从八识,特别是第八识的异熟,充满业力的充满妄想的这个第八识来做一个出发。

  那么这个一心真如跟万法唯识,这个八识的活动到底应该怎么融通呢?就提出这个问,那么蕅益大师的《相宗八要》里面提到说,其实我们一念心性是离过绝非,因为它是离一切相。我们的本来面目,它没有好也没有坏,它叫清净,它远离了生死的杂染相,它也远离了涅槃的清净相。这就是为什么它可以生死也可以涅槃,因为它是什么相状都没有。你也可以把它操作成生死流转,你也可以把它操作成涅槃的功德庄严,为什么呢?因为它没有相状,所以它允许你显现任何相状,这就是心性叫离过绝非。所以它一也不可得,何况有八呢?

  但是佛陀慈悲,你老是知道一心真如,你就含糊笼统。所以你老是读那些高端的经典,《楞严》《法华》《华严》的时候,你对你自己的盲点就搞不清楚了。所以唯识学,它为了要让我们了解自己的问题,它就根据我们心识的作用,那么根据有情众生当中最明显最重要的而开出八识。

  八识,诸位,它不是八个自体。不是说你有八个心,不是这个意思。你的心还是只有一个,只是就着它的分工的作用,哪一个识负责什么,哪一个识负责什么,从它的作用安立了八个,不是说你有八,不是你一块心切成八块,不是这样。那么现前一念心识,根据它的作用分成八块。当然我们前面一再的强调,你必须把心识分成三大类,异熟、思量、了境,这个是最好的分类。那么为什么要开出八识呢?因为我们从八识的差别作用当中,来观察缘生性空,悟入一心实相。

  八识的目的,只是告诉你一个概念:所有的外境,都是你自己变现,自己去攀缘它的。

  我们变现一个人,变现一件事情,当然这个是第八识变现,第八识的业力变现一个东西出来,然后你第六意识再去攀缘它,叫自变自缘。比方说我们讲这个花,这个花的本质是什么?没有人知道,但是你每一个人去看花的时候,根据你过去的善恶的业力,你得到你自己的影像。如果你过去生善业强,恭喜你,这个花在你的心中,显出的影像特别的美貌庄严,所以你看到这个花起大欢喜心;如果你过去生有罪业,你看到这朵花是暗淡丑陋的,你看到以后非常的痛苦,非常的恶心,那也是你的业变现出来。

  诸位,所有的人所有的事让你快乐,其实不是那个人那个事让你快乐,是因为你有善业。它只是一个假借的东西,你的善业是假借外在的人事,你自己让你自己快乐。所以万法唯识的意思是说,其实没有真实的外境,当你跟人事接触的时候,你自己的内心自己出现一个影像。诸位,我们不能攀缘你心外的东西,你不能说我自己攀缘东西,我不要,我攀缘外在的东西,不可能。我们没有一个人能够脱离你的内心的活动,不可能,你只能够攀缘你内心的小泡泡里面的东西。

  所以我们每一个人都是攀缘自己的内心的这个小范围,你不能超越你的内心世界去攀缘心外的东西,你做不到。除了佛陀以外。佛陀金刚道后异熟空,佛陀可以看到外在真实的世界,我们没有成佛之前,我们只能够活在自己的妄想,用自己的妄想去攀缘任何的事情,然后自己的妄想变成一个影像,再用你自己的妄想,去攀缘自己的影像。如果你觉得很快乐,不是外境让你快乐,让你快乐是你有善业,你善业强。如果你很痛苦 也不是外在的人事让你痛苦,那是你有罪业。所以缘生性空就是说,所有的外境都是你的内心变现出来的,没有例外。

  那么从这个地方,我们可以知道无我的道理,其实没有一个真实不变的东西,就是你的业力变现一个东西出来,然后再牵引你去攀缘它。所以为什么我们的生命会不断的轮回下去,因为我们一直在攀缘万法。所以让业力产生一种相续的力量,这是我们最大的错误。我们不能再去触动业力了,该是让业力休息的时候了。所以带业往生,什么业可以带,什么业不能带,你最好清楚。如果这个业你一再的去刺激它,一再的去激发它,你的这个业是不能带的,因为你带不了,你不是它的对手,它把你带走。所以所有的业,必须要断相续心,透过忏悔、发愿让这个业沉淀下来,这叫不增长业,这个业你可以带。

  所以唯识学它虽然广泛的从内心的活动创造无量的业力,但是它的目的只有一个,它发明我空法空的道理,就是这个人生没有一个真实的东西。那么没有真实的东西,你慢慢慢慢你的心静下来,你就能够慢慢的把心带回家,回归到你的最初的本来面目了,叫做一心真如。它是从种种的作用当中,让你能够找到真实。它是从先讲假相然后再悟入真实,它不像性宗直接切入真实,所以这两个是不一样的。一个是从作用当中,慢慢让你去体会这些都是假的,所以我应该要回家,它先发明生命的假相,然后让你知道假以后,你自己会慢慢的放下,所以叫从相用去观空而回到真实。

  所以简单来讲,唯识之教,即用显体,关键在这里。它是就着你的作用,去开显真实的理体。我们在实际上,其实我们性宗跟相宗这两个都有需要,这两个教法你缺一不可。从一个理观的角度,从安住的角度,我们应该安住真如,就是你必须直观你一念心性,本来清净本来具足,这是理想化的,不管你烦恼有多重,不管你业障有多深,不管你过去做了什么,你必须要肯定你是清净的,这个很重要,从本体上的直观肯定,这个是非常重要,因为是大乘的信心,自知我是未成之佛,诸佛是已成之佛,其体无别。这一点信心你建立不起来,你就很难修行了。因为这一点信心在你的未来成长过程会给你很大的加持力。所以在安住的时候,你必须要理想化,先放开你生命的现实,你要不断的告诉你自己,不管你做了什么,不管你过去多么的不堪,你的真如本性没有受到染污,这是第一个概念。第二个,这个我们讲到安住力,从调伏跟对治的角度,请你面对现实。你要知道你的问题在哪里,你有哪些重点要处理,这是从唯识的角度。所以唯识的重点在于调伏跟引导。

  理观根据性宗,事修我们必须要务实,依据唯识看到你的问题点在哪里。我们的心中有很多的地雷,我们的心中有很多的宝藏,你要做的只有一件事情,趋吉避凶。当你临终的时候,你提起佛号的时候,你引导这个佛号的时候,你怎么面对你的内心世界,你的内心世界都没办法面对,你怎么面对阿弥陀佛呢?你把自己弄得很被动,又贪念又颠倒,阿弥陀佛救不了你。

  所以你在临终的时候,你带动这个佛号,怎么透过你的内心世界,闪过地雷然后接触宝藏,跟弥陀感应道交,这个是重点。唯识学就一直告诉你,你的宝藏在哪里?你的地雷在哪里?有些地雷,我们是可以到极乐世界再处理的,但是请你不要去碰触它,你必须了解它你才能够慢慢的闪过它,让它带业,让它沉淀下来,等到了极乐世界,你有很好的因缘来处理这个地雷。

  所以我们再讲一次,理观要理想化要圆满化;事修——调伏、引导要务实,要好好的面对自己的问题,这个就是性相圆融,我们前面也讲过很多次了。

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赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。

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