增进道德是佛教的戒学。戒就是“止恶行善”,它包括两个方面:好的事情去做--行善;不好的事情不去做--止恶。佛教的戒条有很多种,但均以五戒为基础。五戒就是不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒。如果我们每个人都能根据佛教这五条戒律去修行,去增进道德,那么,我们自然就是道德高尚的人、受人尊敬的人,对国家、对社会、对家庭都是一个模范成员。
(一)不杀生
五戒的第一条是不杀生。所谓不杀生,主要是指不故意断人命,其对象是以人为主,而不是昆虫等等。有信徒问:“走路踩死了蚂蚁怎么办?”“蚊子咬我能不能打?”这些顾虑是不必要的。佛教戒律的中心思想是针对人的,首先以慈悲心来对待人,再进一步扩展到爱护一切动物。严格地讲,只有证到三果以上的人才能真正完全做到不杀生。如果我们把不杀生这个概念无限地引申,那我们每个人连吃饭、走路都有可能犯杀戒。所以我们理解佛教一定要以人为中心,佛教是人本主义的。
(二)不偷盗
第二条不偷盗。很多人觉得这条戒比较好守,因为大家都希望做一个廉洁奉公、光明磊落的人,做一个对他人东西秋毫不犯的人。只要我们没有贪心,这条戒还是易守的。但是,如果把它进一步引申的话,还包括不占公家集体的小便宜。很明显是人家的东西,我们不去偷、去拿,不会不予而取;而对工作、生活中的一些小事,我们往往不以为然,如随便使用公家的纸、笔,到邮局寄书时夹寄信件等等,这在佛教里是不允许的。
近代高僧弘一大师生前是一位严格持戒的大法师。他是书法家,很多人寄宣纸请他写字,他总是把写好的字与剩下的纸一起寄还给人家。有人问他为什么这样认真,他说我不能随便要人家的东西,我写完字,无论剩一张或是半张纸,都应该物归原主,否则就犯了盗戒。弘一大师的言行真正体现了这条戒律的精神。
(三)不邪淫
第三条不邪淫。这主要针对在家信徒讲的,出家人则是完全不淫的,也就是说,在家信徒可以有正常的夫妻生活。不邪淫是指不能有夫妻以外的关系,并且正当的夫妻生活在时间和地点上亦有一定的规定。
(四)不妄语
第四条不妄语。在佛制戒的原意上,是指大妄语,即在修行方面没有什么重要收获,没有证到什么果位,或者是你本来没有看到佛、菩萨,没有看到光明,但在别人面前夸口,说证到了,看到了,这就犯了妄语戒。
将这条戒引申到具体的生活中来,它包括四个方面:不妄言--不说谎话;不两舌--不挑拨离间;不恶口--不骂人;不绮语--不说挑逗性的花言巧语。无论是在家的信徒还是出家的信徒,都要随时随地注意自己的言谈举止,不要犯妄语戒。这条戒是最难守的,但守这条戒是最重要的。我们有时会随口出言伤人,造成人际关系不和,影响团结,影响家庭生活的和谐。所以佛制这条戒很有现实意义,每个佛弟子都要严格遵守。
(五)不饮酒
第五条不饮酒。前面四条戒叫根本戒,也叫性戒,不管佛是否制戒,犯了这四条根本戒,就是不可原谅的。因为它本性就是恶,就是错误的,所以说是性戒。第五条戒则是遮戒,对不受戒的人而言,他喝点酒不算犯罪,国家既然卖酒,老百姓就可以喝酒,只要不酗酒肇事,法律则不会追究责任。所以不饮酒戒是遮戒。
对于佛教徒来说,守这条戒是非常重要的。因为饮酒过量会使人丧失理智,从而做出违犯道德、败坏人格的事情。佛制定这条戒时,有这么一个故事:有个信徒受了前面四条戒,由于当时还没有制不饮酒戒,他就喝了酒,结果失去理智,从偷人家的东西开始,一连串地犯了他所持的四条戒。为此,佛制这条戒,要求信徒严格要求自己,保持清醒理智,使自己的人格日益完美起来。
二、学习佛法以净化心灵
净化心灵是佛教的定学,因时间关系不能展开来讲。这次报恩法会是以念阿弥陀佛为主,但也有在念佛当中参禅的,我就以念佛和参禅来说明如何净化我们的心灵。
有不少人认为,念佛是迷信的活动,参禅是神秘的活动。我觉得这样来下评语很不恰当,因为他没有经过思考,也没有进行实事求是的了解。
我们每个人的心,每时每刻都处在一种分裂的、向外驰求的状态,妄想生生灭灭,一念接一念,千头万绪。我们的思想这样混乱,妄念这么多,心灵怎么能够净化呢?
一个人的心灵要得到净化,首先应从安祥、安定做起。这种安详的心态,并不是自自然然就能做到的,需要通过一定的方法才能做到。念佛与参禅就是很好的方法。现在有很多人练气功,气功也有一些与念佛、参禅相通之处。在座的诸位对于理解念佛、参禅能够促进我们心灵的净化是有一定基础的。我们如果心安定不下来,妄念纷飞,想要净化心灵是不可能的。要熄灭或者转化这个妄心,简单而直接的方法就是念佛与参禅。
念佛就是把我们千头万绪的心集中到一点上,使思想集中,使心态纷乱变为安定。在座的很多人,从28号到现在,一直坚持了4天,从早上4:30起床到晚上10点睡觉,每天都是念佛、打坐、吃饭、念经、扫地、拔草,吃得差、睡得少,但大家身心都非常健康,感到愉快、充实和满足,没来临济寺以前的种种牵挂与烦恼逐步在减少。从而可以证明,念佛能够使我们的心灵得到净化。
那么,念佛怎么个念法呢?像现在这样大家集中在一起来修持有很多好处,可以互相警策,共同努力。当我们每个人自己念佛时,应注意念得清清楚楚,听得明明白白,要专心致志地想着这个佛号,听着这个佛号,把全身心都投入当下这念佛号中去,心灵就自然地得到安祥和净化,并且要把这全身心都投入佛号的心理状态,一念接一念地沿续下去,不让它有间隔,一有间隔,马上就提醒自己,继续地投入。如果我们每时每刻都能这样来修行,这样来念佛,不管你有多少烦恼、多少妄想,通过一定时间都可以淡化和消除,心灵逐步逐步便能得到净化。古德有个比喻:我们这个妄念纷飞的心就像一盆浊水,念佛的佛号就像能澄清浊水的一颗明珠,将明珠投入浊水之中,浊水就会慢慢地变成了清水,山河大地从而在清水中映现出来。
参禅也是如此,参禅与念佛在佛教修持上来看其目的是没有区别的,只是方法有所不同。如果我们学习过祖师的语录,就知道历代祖师几乎都把参禅与念佛结合在一起,包括六祖在内,他虽然没有教人念阿弥陀佛,但他要人念“般若波罗蜜”,念大智慧,这和念佛没有本质区别。念佛也好,参禅也好,这种方法本身也是一个妄想,不过是以一种妄想来制服、清除另一种妄念而已。参禅和念佛号的作用是一致的,都是用一念制止万念。用专于一境代替千头万绪的妄想。古代还有一个比喻:念佛、参禅象一块敲门的瓦片,我们这扇门关上了,捡起瓦片敲一敲,门开了后,进门时就会丢掉这块瓦片。如果进了门还握着瓦片,那就是妄上加妄。由此来看,没有参禅、念佛这一念,就不能达到正念,就不可能使我们的心灵得到净化。佛法就是要我们根据一定的修持方法,来逐步实现心灵的净化。
三、学习佛法以开发智慧
开发智慧是佛教的慧学。用佛教原意来讲,开发智慧就是开悟。通过念佛与参禅的修持以达到开悟。怎样开悟呢?用现代哲学的名词来说,即怎么样来认识世界,这也就是佛教的认识论。佛教的认识论包括缘起论和因果论,离开了缘起和因果,就无法开发智慧。
什么叫缘起呢?缘起就是从缘生起,即一切事物的产生都是众多条件(缘)的聚合。万事万物,包括山河大地和我们每一个人,都是藉由一定的条件才得以产生的。比如说今天的法会,它的缘起如果从时间方面来追溯的话,最远可追溯到释迦牟尼佛那个时候,没有释迦牟尼的佛法,就没有今天的临济寺。如果近一点来追溯,则可追到义玄禅师那个时候,没有义玄禅师开创临济宗,我们今天就不可能有这个法会。再近一点,如果没有日本临济宗、黄檗宗在近二、三十年来坚持要修复临济寺,也不会有今天的法会。这些都还是远缘、次要的缘,最重要的缘是宗教信仰自由政策的落实,没有这个政策,临济寺不可能恢复,今天的法会也不可能实现。当然,还有其他的缘。任何事物的产生都不是偶然的,都由因缘而生。
“因缘所生法,我说即是空。”一切事物都不是一个实际存在,是由许多条件组成的,把所有的条件一分再分,事情的本质就是“空”。空的涵义有两点:一是事物是变化的;二是事物是可分的。所以“空”不是没有。因为是变化运动、可一分再分的,事物才能进步和发展。明白了“空”以后,就不再执著于任何一件事,不会停留在某一点上。佛教所讲的“因缘所生法,我说即是空。”在哲学的认识论上是一次大的变革。如果我们能明白这个道理,我们的智慧就会无坚不摧。认识了缘起,才是有智慧。
开发智慧还体现在明因果方面。因果与缘起是不可分割的,因果是缘起法的一部分。缘起法的目的就是要说明因果关系。我刚才举这个法会的例子,正是一重一重地说明因果关系,一直发展到现在,因果运动的关系一直没有停止。这是从纵向方面说明缘起,即从时间方面说明缘起。缘起在时间上是因果相续,从空间上看则是彼此相依的。佛经上有个比喻说:一根芦苇是独立不住的,但如果把三根芦苇绑在一起的话,它就立住了。这三根芦苇中如果有一根倒下,其他两根必然也会倒下。这说明了缘起法中彼此相依的关系。整个佛法无非是一个缘起。《法华经》上说:佛为一大事因缘出现于世,欲令众生开佛知见、示佛知见、悟佛知见、入佛知见。明白了缘起法,就明白了佛法,就得到了佛的知见,就是智慧的开发。这是讲的第三个方面。如果我们每个人都能把以上三个方面做到,道德增进了,心灵净化了,智慧开发了,我们将是一个非常圆满高尚、没有缺陷的人。
四、学习佛法以提升人格、成就佛果
提升人格从佛教来讲就是要证得果位。果位,佛教里有声闻、缘觉、菩萨、佛。我觉得最重要的是要在我们眼前、在我们当生、在我们这一辈子就要得到一个结果。我们学佛如果一点结果都没有,那佛教的修行不就成了一种很渺茫的、得不到任何结果的行为了吗?所以佛陀提倡的是现证涅般木。
在提升人格方面,我们可以引述太虚大师的四句话:“仰止唯佛陀,完成在人格,人成即佛成,是名真现实。”我们敬仰、效法释迦牟尼佛,将其教法落实到实际行动中去,一点一滴地融化于做人做事中,按照佛教的道理,遵从社会道德规范,做一个道德高尚的人、心灵净化的人、充满智慧的人,那么在人格完美的同时即成就了佛果。从佛教的立场和角度看,这样的人生是最现实的。所以,提升人格,证得佛果并不是一句空洞的话。
我想,只要能够按照增进道德、净化心灵、开发智慧这条路走下去,我们自然会成为完美的人,我们的人格自然就会提升。虽然我们并没有成为圣人,更不要说是缘觉,是菩萨,但这种精神、这种道德品质,我们所做的一切,都符合圣人的精神、缘觉的精神、菩萨的精神。像这样坚持不懈地走下去,就能完成佛果,达到最圆满的境界。
《安士全书》是“善世第一奇书”,超古超今,诚为传家至宝。全书共分四部,包括戒杀之书《万善先资》;戒淫之书《欲海回狂》;《阴骘文广义》;《西归直指》。前三种书,虽教人修世善,而亦具了生死法。《西归直指》虽教人了生死,而又须力行世善。诚可谓现居士身
每个人晚上睡觉时,从他躺在床上到真正睡着,中间起码有5到10分钟的时间。而对普通人来说,这几分钟,基本是在妄想与昏沉当中度过。这样带着妄想睡觉就容易做梦,引起睡眠质量越来越差。而学佛的人,懂得珍惜时间,把握当下。
弟子众等,普为四恩三有,法界众生,求于诸佛,一乘无上菩提道故,专心持念阿弥陀佛万德洪名,期生净土。又以业重福轻,障深慧浅,染心易炽,净德难成。今于佛前,翘勤五体,披沥一心,投诚忏悔:
我住在乌敏岛时,有一只狗跑到我那里去;而在戒律中出家人是不准养狗的,所以我也只是把一些吃剩的食物丢给它吃。有一次,我有事情要处理,于是把门锁上后就离开。隔天,当我把门打开时,它很快的从里面冲出来。我忽然间想起自己把它锁在屋内,之后四处查看,却发
一个人对事情不论是好是坏、是对是错,嘴里不要乱说,肚子里明白就好。嘴巴叨叨不休,无事也会变成有事,最后总是会害到自己。那些没事叨叨的人切要注意,这样最会惹事。
佛教不是偶像崇拜者,如果要说佛教有崇拜的话,那么,他是崇拜智慧的宗教。在佛教初创期,佛教没有佛菩萨像,仅雕刻莲花、轮宝等作为佛法的象征。佛陀圆寂前曾经留言,我死之后要依法不依人,一切以佛法为最高。但是佛弟子们从内心尊重他的人格,
现在有的家庭不和,一天到晚总是吵架,就是因为过去生中造了太多恶口的业所招感的。对于恶语伤人这种恶业,有的人会拿直爽来做挡箭牌,还有的人会说自己刀子嘴豆腐心,说“我这个人就是心直口快,有什么就说什么”,这些其实都是借口。
吸烟,我们是不允许吸的,好像僧人戒律当中没有规定,但是有没有相应的呢,比如我们这种五辛,吃肉吃五辛,这些扰乱心性,断大悲种性,我们修学菩提道,这些都是根本。所以,菩萨戒里规定食肉、食五辛,都是不允许。辛辣的东西增长欲望,而且,吃了辛辣的东西,
世尊在《观经》第九观跟我们开示:无量寿佛有八万四千相,一一相中有八万四千好。讲“八万四千相好”,这是就大乘而言。讲“三十二大丈夫相,八十种随形好”,这是就小乘而言。事实上佛有无量相,相有无量好。佛为什么有如此的相好光明?这是“修因感果”,还是不离开“
南无阿弥陀佛,师父吉祥,请问师父,牛奶和鸡蛋是素食吗?就是说吃素的人能食用这两种东西吗?
很多同修由于对本分的认识不到位,所以在生活当中产生了一系列的痛苦以及灾难。每个人都有自己的角色、职位以及相应的本分。有一句话:但能依本分,终须无烦恼。我们过往烦恼不断,证明我们没有好好落实本分,完善本分。我们来学佛,学做什么?
佛法从恭敬中求,当我们对学习佛法生起真实的恭敬心,谦让心、忍耐心、顺从心将会随之生起,远离高傲,远离懈怠,远离忿恼,于诸违顺境界心得安忍,柔软轻安,于诸善法精进修行,于诸不善努力断除,少欲知足,正念无常,这样学修我们的心就能逐渐得到调伏与安乐。
一位老居士讲:“我从小在祖母身边长大,祖母平常说的最多的两句话就是:‘好了别人是好自己,有东西给别人是自己得利益。’我从读书到工作,这两句话就是我的座右铭。祖母活了101岁,在她临终时,我对她老人家说:‘祖母,谢谢您!教给了我怎样做人。’”
现在很多人有死亡焦虑,为什么会这样?是因为我们把生和死看得非常实在,就会在生的现象上产生自性见,在死的现象上也产生自性见,以为死亡就是一切的终结,于是贪著生,恐惧死。当年佛陀在菩提树下,就是通过对生死轮回的观察而觉悟。生命就像河流,遵循无明、
处理不善心的方法,我在这里给大家做简单的介绍。首先你要能够面对真实的自己,真正的朝自己心里看。要承认自己的烦恼:我的贪欲心、嗔恨心,甚至于我的愚痴:我不了解,有些东西我不知道该怎么做,不知道是对是错,不知道该怎么选择。你要如实地承认它们的存在,
古人尝有言:衲子风格凛然,有古人之风。古人之风从何而来?就是从这八个字而来:动用举措,必稽往古。这就有古人之风,要是没有古人之风呢?那就是流俗阿师的样子——行,不像个出家人;说话,不像个出家人;思想,不像个出家人。
寿量圆满即健康长寿:因为往昔种下的善业感得长寿果报,得以长久住世。又因为长寿,才有更多时间内修外弘、自利利他,长时间地积累福德和智慧资粮。那么如何感得寿量圆满,身体健康的果报?如果光是长寿,活了九十岁,但一天到晚在生病,那还不如短一点,所以
学习打坐,就要好好就近寻找正规寺院觅善知识,按照经论中的来,不可以想当然地坐,不可以道听途说地坐,更不可摸着石头过河、试试看再坐。须知外道也打坐,练气功的也打坐,乃至邪教也打坐。如果在家真想坐禅,不妨认真读下《修习止观坐禅法要
《楞伽经》中说,譬如巨大的海水波浪,这是由猛风所吹起的,洪水波涛鼓动着冥壑,从来没有断绝的时候。我们的藏识就像大海一样,宽广而又包容万千,由于境界风所吹动,所以才有种种诸识波浪,腾跃而生起。我们的心就像大海一样随着外界的风的吹动,掀起各种各样的波浪
傲慢则无礼。偏见则自私。傲慢与偏见的人,其实就是强烈自我意识的人。说才智,很可能是绣花枕头。说修养,势利有余的攀附者。佛法中说:贪、瞋、痴最强烈如火炽盛之流;于财、色、名、食、睡最具占有欲的代表性人物;心念中充满了利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐之
佛弟子要想获得广大的真实利益,必须学习培育随喜的特质,随喜佛菩萨一切贤圣乃至凡夫众生的一切善法善行。随喜可以让心柔软开放,与众生广结善缘,建立现前与未来的良性关系,随喜之心还能推动我们的身语趋于善法善行,由此累积种种善法功德,给现前和未来的生
禅宗有“平常心是道”的公案,我们今天暂且不去讨论,但就虚云老和尚所说的“平常心”来谈谈。虚云老和尚说:“怎样叫平常心呢?平常就是长远,一年到头,一生到死,常常如此,就是平常。譬如世人招待熟客,只用平常茶饭,没有摆布安排,这样的招待可以长远,就是
纵观古今中外,每一个成功之人,对自己所喜爱的事业,无论是起步,还是在过程,不管有多么困苦、多么艰难,都始终抱着一颗坚定不移的信心,踏实笃定地前进,最后无不取得卓越不凡的成果。我们有缘接触佛法,修习佛法亦是如此,从信开始,因信而入,信心生起,发愿力行。
北方曾有一位富人,祖上留给他很多财产,单说田地就不少。然而不幸的是,有一伙好吃懒做的人,打起了他的主意。他们合计着把富人活埋,好瓜分他的家产。打定主意后,他们事先挖好了埋人的坑,接着设法把富人骗到了坑边,对富人说:“死到临头了,你有什么话说?”
不会。但受戒时,能够穿海青、搭缦衣,较庄严、摄心。譬如穿得花花绿绿,心就比较乱;穿素雅的颜色,心念就会比较寂静。眼根对色尘,颜色会影响我们的心念。
正是因为感受到了它不是永恒不变的,所以我们就明白了。我们明白了,就不应该再执着;不再执着,就真正自在了,所以我们就挣脱出了那种束缚、枷锁。可见,学佛最大的敌人,不是这个世界,也不是他人,而是我们每一个人的自己。
小时候,我们看一本一本的连环画《三国演义》。里面出现最多的一个故事情节,就是那些大大小小各种级别的“主公”,在每次面对自己眼前各种各样事情的时候,就会有身边的臣子谋士们为他献上各种主意或计策。出那些主意或计策的谋士们,无论是高手还是低手,无论是真
在《佛说法华经·方便品》里边,佛陀说了这样的一首偈颂:“薄德少福人,众苦所逼迫。入邪见稠林,若有若无等。依止此诸见,具足六十二。深着虚妄法,坚受不可舍。”这段经文很深刻,让我们来分享一下:所谓“薄德少福人”,什么叫“薄德少福人”?
一位年长者和一位年青人之间产生了一些矛盾,导致二人许多年不说话。人们劝年青人主动一点。要知道世事无常,今生的隔阂若不化解,未来世难免要受“怨憎会苦”。比起生死,这点小摩擦算什么。有智慧的人会主动向人道歉,有慈悲的人会接受别人的道歉
度和被度是相互的。你好心给他讲佛法,结果人家不但不理解你,还把你臭骂一顿,这时候你心里马上生起嗔恨心,想这个人怎么好坏不分,于是就跟他对着吵,你原本想度对方的,结果不但没度成,还心随境转,被对方给度走了。所以,学佛人要有观空的智慧,知道我们所
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
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