入不二法门品第四讲

静波法师 | 作者：静波法师 [投稿]

　　我们所探讨的不二法门也就是平等法门，就是要不执著有也不要执著空。因为空和有对于我们学佛上都是一种障碍。所以我们面对有的时候，我们发现他没有自性，他是无常的，我们就不再执著他。面对空的时候我们知道这个空是从有上去感悟的，所以我们还不可以断灭，是要承当。所以空不异色，色不异空，空即是色，色即是空。所以两者之间必须相互照应，才是不二才是平等。

　　所以不二法门就是要改变我们自己思维观念的一种狭隘，一种障碍。当我们执著空执著有的时候，必然会成为我们修行上的挂碍、执著，所以他就将成为我们自己的障碍，同时他又成为我们的一个机遇。那么这种机遇你要去转变他，你转变他就不是障碍，他就是妙法。所以对我们来讲，生活中的种种现象，都是学佛的下手处。如果你善于消化善于转化，那么他都是我们修行上的一种机遇，同时也是我们修道的助缘，所以我们也要珍惜这样的因缘。所以《六祖坛经》说，“佛法在世间，不离世间觉。”既然是在世间为人而说法的，既然释迦牟尼佛在人间成佛的，所以他不离开世间而觉悟，如果离开世间而觉悟，就像我们去寻找兔子的脚一样。兔子是没有脚的，所以那是无有是处的，是没有任何说服力的。

　　如佛说十二部经，三藏十二部，千经万论都是指月过程中的工具，也就是守执而已。让你看到什么，看到天空中的月亮，而你一再执著这个文字这个经典，而你没有通过这个工具而达到指月的目的，那这个学佛就无有是处了。当然我们调过头来讲，从另一个角度去说，可能因缘没有具足。你积累的过程需要一个完备。所以现在还不能下结论，说完全的无有是处。就像一个人他没有学佛之前，他可能对佛教有很多误会，那么因缘没有成熟，有一天因缘成熟了，他不再误会了，他是欢喜的，当然他可能还没有受益。但是通过这种欢喜，最后接受佛法，产生法喜，必将受益。如果我们的眼睛只停留在守执上，在守执上去计较去执著，则终究不能见到月亮，见到月亮才是我们修行的目的。

　　正如入不二法门品中三十一位菩萨所说所探讨的都是相对而言的，因为这种探讨的相对就是我们人性的弱点。我们停留在这样的一个生死、空有、相对的一个二元世界里，所以告诉我们要打破这种界限，打破这种局限，那么你才有希望。所以开悟是可能的，但是我们太顽固了，我们太刚强了。《地藏经》说“南阎浮提众生刚强难度”刚强里面就充满着自以为是，自以为是就是贫嗔痴带给我们的信息，我们觉得是可靠的，事实上是不可靠的，因为他一直在变化，包括我们自己。但是我们这种强烈的执著走不出这种局限。所以就画地为牢，转呀转呀，越圈越小，然后这个世界越来越小。所以哲学家说你认识的局限会导致你世界的局限。因为你的认识不到位，你只是停留在表相上。所以你的世界就这样大。

　　井里的蛤蟆，井底之蛙，他看到天只有井那么大，一旦他出来，那当然就不是蛤蟆了，他不是井底之蛙了，觉得世界就不一样了。那么是用二法来还说不二法，所以我们必须面对生活的现实，生活的现实就是二法，二就是千差万别，二只是代表一个现相界，男人女人、好坏、高低、贵贱、美丑，五八花八门、色彩斑斓的宇宙万有存在的现相都叫二法。通过这样的二法来探讨不二，因为这个二法对我们影响对我们伤害。所以我们要去改变，要去透视他的本质，就像我们昨天晚上所说的，所有人都是瞎子，瞎子看到的是表面。如果你看到那块布了，那你就不瞎了。否则你就看到裙子、看到帽子、看到围巾，那你就是执著就是烦恼，你的世界就局限。那你从那个裙子、帽子、围巾的本质去看，原来是块布，那你一定是自在的。当然这个很难得。

　　所以说修行是要面对现实，通过二法来透视不二法。那么妙吉祥菩萨也就是文殊师利菩萨，他要遣一切法，什么叫遣，就是遣出排遣，不是这样的，遣一切法，去掉你的执著。有的人说，你能去掉吗，去掉你这个执著的想法，不是说把那个好的否定掉了，把那个坏的否定掉了。好的依然好，坏的依然坏。但是告诉你，好是相对的，不是绝对的。坏是相对的，不是绝对的。没有主宰性，但是我们还是要做好人，虽然是缘起的假相，但是你不做好人你就没有希望。所以说妙吉祥菩萨遣一切法，还是要方便说此不二法门，遣一切法，说不二法门是不可说的，但是还是要方便说，不可说也要说。三十一位菩萨是什么样呢，没有他证得，但是理论上是应该这样，从二入不二，文殊菩萨说不二是不可说的，但是还是要方便为众生去讲，你不讲大家没有下手处。所以还是要去讲。只有维摩居士一默如雷，沉默，不说，因为既然是不二了，你说了跟不二就冲突了，不能说。如鱼饮水，冷暖自知。所以对佛法的感悟是不可说的，说出来的，也不是真正的感悟。所以一默如雷，像一阵炸雷一样，突然间把我们惊醒了。原来是不可说的。

　　那么由此而感悟到真正不二法门，真正的从生命的局限、相对的世界里走出来，那么你的离心力，也就是你要透视两者之间那种二的不可靠性没有主宰性，你走出来了，这种走出来是你观念走出来，不是你不面对现实，是你面对他。古人有一句话叫“但无心于万物，何方万物常围绕”如果你不讲较，不执著他，何妨他围着你转呀，你无所谓呀。就像你在想一件事，你前面边的人过来你没有注意，为什么，因为你在想一件事，当然今天我们在想着一个，原来他是不可得的没有实在性的，那么他过来的时候，你是不需要去执著他的。因为你知道他是不可靠的，你只要稍稍的忍耐一点点，改变了，好多事情就是通过这样改变的。

　　此沉默对一般人而言表示会感觉莫名其妙，为什么不讲呀，为什么不说呀，但是真正的感悟真的是不可说呀，事实却是无声的狮子巨吼。为什么佛教里面把佛陀说法叫狮子吼，狮子代表无所畏惧，万兽皆惊，百兽皆惊，都傻了。凡是狮子一叫，其他动物全都老实了，万兽之王呀，狮子吼，所以佛陀说法能够破邪显正，能够使所有的邪知邪见没有空间，所以如狮子巨吼。不再听琐碎之声，百兽之声。所有的佛法的法门都自默的，回归根本。那么佛法讲是依，这根本是什么，依法不依人呀，我爱我师我更爱真理，依法不依人。依智不依识，你看到的是假的，如果你去透视的，那个是智慧。是呀，依靠智慧，不需要依靠你的那个眼睛耳朵舌头，身体那个分别的假相。第三个是什么呀，依了义不依不了义。了义的，就是你要从那个局限从轮回中走出来的，这是了义。不了义，怎么样呢，算命呀，升官呀，发财呀，这是不了义呀，因为他终会无常呀。第四个是依义不依语，语言文字是工具，我刚才已经交待大家，那是指头要看月亮，如果你没有看月亮，那就是依语了，这个工具了，你抓住他干什么。他是船，你得到彼岸去呀，你到去了彼岸这个船才有价值。如果到了彼岸你还背着船，那你还没到彼岸呢，所以依靠四依来完成根本佛法的那种认知默契。

　　如果就是见性而开悟，见到本质了，就像我们说的得意而忘形了，得到那种自性了。空于是外在的东西不再执著，虽然你得到这个空性是通过外在的而感悟内在的，但是你一旦感悟内在了，外在的东西你就很坦然的面对了，承当游戏。就像有人说，我叫张三，但是你还有名字，你还有小名，还有你在母亲面前你还是儿子，你在爷爷面前你还是孙子，你在儿子面前你又是父亲，你的角色很多呀，你在国家你是公民，你在工厂里你是职工是员工，但是都是你呀，不是别人，就一个人，有很多名字。我们说，佛性、如来藏、诸法识相，妙名真心呀，还有实际呀，还有理性呀，理体呀，空性呀，都是一个呀，他只是有不同的名字。那类众生听到了佛性他解脱了。那类众生听到如来藏解脱了，下手处不一样，所以不二的下手处首先要解决生死的问题，生是主宰性的吗？死是主宰性的吗？没有的，所以我们就不怕生也不怕死，要不然的话，生离死别是伤害人的，感情是最折磨人的，所以说感情也是我们修行的最大障碍。有人说那我就不要感情了，也是错误的，感情知道是缘聚珍惜他，缘散再见，洒脱的向他告别，因为你纠缠也是没有用的，不能真的解决问题，不能重新开始。所以说我们通过学佛要珍惜因缘，同时因缘散了，要洒脱的告别，再见，非常自在，这就是修行和不修行之间区别。

　　那么如果我们能够见到本质，通过这种外在感悟到内在，于是你醒来了，于是突然你间自在了。原来不过如此呀，其实你想想呀，我们整天忧心重重，烦恼重重，有用吗，没有用呀，你沉住气，你稍稍挺一下，也都过去了。事物会有转机，就是因为你越想越多，越多越复杂，越复杂你越去想，麻烦了。凡事要沉往气，你为什么要沉住气了，因为你有智慧，因为你知道他会过去。就像那个锅一样，他已然碎了，就让他碎了，如果再有锅的时候，把他捆牢一点，我不会犯第二次这样的错误，我不会被一种石头拌倒两次，这就是智者。如此我们的耳朵边经常的会有狮子吼，我们探讨不二法门，佛陀在谆谆教诲，一直都会提醒你不要上当不要受骗，那是假的没有主宰性。

　　虽然你要去承当，你去负责，但是你的心里不要留痕迹，不要认为他是负担，这就是解脱。谁敢伤害你？能伤害你？没人伤害你，没人伤害得了你，都是你自己伤害自己。佛已经告诉你了，你假的，不上当，不受骗。此时妙吉祥菩萨大加赞叹。整个经文就是这样的。刚开始三十一位菩萨讲，然后文殊菩萨说，最后维摩居士沉默。最后维摩居士这种沉默面对这个沉默，妙菩萨也就是文殊师利菩萨大加赞叹，善哉善哉！好呀好，妙不可言，的确如此。乃至无有文字、语言，也没有文字也没有语言，是真入不二法门，才是真正的感悟了不二法门，进入不二法门，平等，看到空要看到有，看到有知道他是空。所以你活得自在了，你要承当要负责任你还自在。你要自在还在面对，还要负责任。因为在面对中去锻炼自己，锻炼自己不再去执著，不执著你才更好的去担当去度众生，度众生利于自己。我所有的功德都不要，我都给诸位，但是你知道我这个账算得很好，我一点点都不要，我得到的更多，我要一点我得到的就不够多。只有打破我执，真正的我具有如来藏宝藏，否则那就一点点功德。有我执的总是局限的总是轮回的。

　　终于我们回家了，这种回家就是觉悟了，我们终于从这个圆圈里从这个六道轮回里走出来了。那么永嘉禅师《证道歌》里边说一句话梦里明明有六趣，其实我们是在做梦之中有天人、阿修罗、地狱、饿鬼、畜生，觉后空空无大千，就面对六道轮回，突然间醒来，原来没有实实在在的六道轮回，原来是幻化的假相，所以自在了。但是必须要面对轮回，然后你走出这个轮回。这就是不二。那么如此我们不要歧路，不要走到岔路上去，说不二的时候你就觉得好坏都平等了，然后你要去干坏事，而且还说不二，烦恼就是菩提，然后自己原谅自己，在痛苦在烦恼招别人烦恼，错了。所以不要走到岔路上去，不要误解了佛法。因为歧路亡羊，因为岔路上去会把羊丢了，会把我们的佛性丢掉，会把我们的法身慧命丢掉。所以说大家要注意，不要因为学了不二法门品误解他，误会他，容易走错了路。

　　下面我们走入经文。经文是“尔时维摩诘谓众菩萨言：诸仁者，云何菩萨入不二法门，各随所乐说之。”

　　经文的意思是什么呢，是就在维摩诘说偈完了之后，也就是接上一品，随即又对在场的三万二千，这个法会菩萨有三万二千，当然还有在香积佛国品里面，九百六十万的香积世界的菩萨也来到这个法会，当然更多了，非常之多。所以对在座的众位菩萨说，各位仁者，善良的人，真正的修道的人。那么《六祖坛经》里面有这样一个公案，六祖慧能大师当年到法性寺也就是如今的广州光孝寺，在门前遇到两个沙弥，看到寺庙门前挂了一个幢，风一吹幢就动。沙弥甲就说风在动所以幢动，沙弥乙就说，因为幢动所以风动，两个人争来争去。六祖慧过来说，非幢动非风动，乃仁者心动。你若不分别，哪里有风哪里有幢呢。有人说了幢借助风，风借助幢。是呀，如果是二的话，那这二者之间他有自性吗？他有主宰性吗？没有呀，假的，不会永远是这样，那是不可得了，平等了，仁者心动。

　　所以说各位仁者，发心修行的菩萨，怎么样才是菩萨证入不二法门呢，我们怎么样能从二元的世界里走出来了不再去执著呢，请大家各随所证的契机因缘。每个菩萨，在座有很多菩萨，因为你是菩萨，你也是利他的，同时你也是生活的现实中感悟的，你在也证入不二法门的，你们有你们的因缘，你是怎么样证悟的，你可以给大家说一说呀，随缘说呀。佛法是民主的呀，一直都是两个人说，现在是放开了让大家说，发扬民主。让大家说，然后我再发表意见，一直都是这样。所以维摩让大家说，你们说说看，然后我再说，这样互动的。不像我们今天，一直都是我说，你们不说，我不知道你们在想什么，所以我也希望如果有因缘的时候大家互相说，解决问题呀，真的解决问题。没有问题了，自己就活自在了。很快乐，学佛真好。如果你真的很挂碍很痛苦很烦恼，那我们学他有什么意义呢，不要学了。

　　有人曾经跟我说，佛菩萨会不会生我气会不会报复我呀。你说千万不要这么认为，佛菩萨是大慈大悲的，你得罪谁都可怕，你得罪佛菩萨没关系，他不会跟你计较，他不会报复你。最可怕的是什么，是人呀，你千万不要得罪他，老是耿耿于怀的，总会报复你，多少年的故事他都记得，想起来他就消化不要。所以不要怕得罪佛菩萨，不要得罪你身边的人，广结善缘。所以放开让大家说，大家不说你怎么解决问题呀，大家说了，知道你有什么问题。你对佛法的感悟感觉是什么样的，所以这样的佛法就活起来了，互动，互相动才能够互相受益。

　　下面经文“会中有菩萨，名法自在，说言：诸仁者，生灭为二，法本不生，今则无灭，得此无生法忍，是为入不二法门。”

　　那么经文的意思是什么呢，这是第一位菩萨。三十一位菩萨要讲要发言，这是一个非常大的演讨会，大家都要发言。法自在菩萨第一个站出来发言，所以慈悲菩萨与法自在，对于法已经自在了。为什么，因为他知道法没有自性，法没有主宰性，没有实在性。所以自在了，不会执著不会挂碍了，我们执著我们挂碍。所以我们面对法自在菩萨我们要去反醒自己，自己的身口意，面对法自在菩萨我们不好意思，我们没有自在，所以要跟他学。他跟为我们提供了修学的一种榜样，我们的身口意要跟他去自在。契入诸法实际，空性没有主宰性，我们今天老想抓一根救命蹈草。事实上我们举个例子了，我们今天知道，告诉你诸法实相是什么，是零。我们不知道零，怎么样呢，我们用一来跟他比，说这个零跟一比没有都没有。但是我们现在又抓住一个一，一我们也不知道，又用二来比，事物越来越多，越来越麻烦。本来简单，回归就是零。

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