得与失
开宗立义
各位在禅坐会一向听到的开示,大概都会说──当以无所求、无所得心而来打坐。但单只是讲无所求或无所得,则我们也会疑惑道:既无所求,也无所得,那又何必打坐呢?或者像《心经》上所说的「无智亦无得」,总归究于无所得。但「无所得」是修学的最后境界,至少对一般初学佛者,其在得跟失之间,还是会有所比较,会有所差别的。所以我们当换个方式来谈得失,今天我所要讲的是两句话:一、「凡夫为得而失」;二、「行者从失而得」。这二者在方向跟心态上就是截然不同。如各位能先把这两句话记下来,然后再听闻、反省、观察,那必然将有更深切的体认。
为得而失
首先,讲第一句话,「凡夫为得而失」,一般人不管是做什么,总是为「有所求、有所得」而为,尤其以世间人而言,就是为求名、求利、求健康、求财富等等。那为什么又说:「凡夫是为得而失──为求钱而失钱,为得名而失名呢?」譬如有些人热衷于投资,希望藉此能得到更多的财富。可是因为方法、技术,不够成熟,于是本来希望得到更多的钱,结果反而亏损了。或如有的人,为了健康而拚命运动──不管是气功、导引,还是拳术、举重等等。也因没有把握到运动的要领,故几年下来,自己的身体也弄坏了。同样的,有的人为了求名,用种种不正当的方法去求,结果反而惹起更多人的讨厌。甚至就以禅坐而言,本来希望禅坐能让自己很快地安心、很快地没有妄想,故来习坐。但有时却愈想安心,心反而愈不能安;愈是希望没有妄念,妄念反而更多。又譬如说数息,平常的人都会呼吸,有的人在不打坐时,呼吸还算平稳、正常。但为了练习数息的方法,却把呼吸弄得不均匀,弄得很零乱,这些都是为得而失。世间人为得名利而失名利,学佛人在未领略到正方便前,也常为灭除烦恼,而增加更多的烦恼;这都属于第一类的「为得而失」。
得此失彼
第二类的为得而失,是本来希望得到的,已得到了;可是在得的同时,却又失去另一些。譬如很多人最初立愿赚钱,本是为了让家里能够过得更幸福、更快乐。结果他真的赚了很多钱;可是赚到后来,他却忘了最初的动机──是为了家庭、为了儿女才赚的,他将注意力完全放在赚钱上,反而把家庭跟子女丢掉不管了。同样的,也有的人为了赚钱,结果把自己的健康,自己的情绪都弄坏了。甚至一般凡夫,即使在得到名利的当下,好象也没有失去什么!各方面似乎都还好。但往往也因各方面太顺利了,反而增加慢心,而最后他也将慢慢的失去一些东西。又如很多人最初是因为感应,而对佛法有信心,因此才来亲近三宝、来修学佛法。但如果这种心态不能改变,最后也将会有所失的。世间人从有所得的心而致有所失,这还是我们所易于了解的,所以简单讲到此为止。
从失而得
第二,讲「行者从失而得」。佛法把修行人分做人天乘、小乘和大乘。我们也就以这三个层次来分析,行者如何从失而得:
人天乘
首先讲人天乘,佛法里讲要成为人天,最重要的就是要修三类法门──布施、持戒、禅定。现首先谈布施。
一、布施:很多对佛法还不能相信、体认的人,就会说:「为什么佛教刚一开始,就叫人家布施呢?那是因为佛教要钱,吃、住、盖寺院等等都要钱嘛!所以鼓励布施。」其实布施的主旨是要众生能够由舍而得。把自己本来拥有的东西布施出去,从世间法来看,那是有所失,可是在佛法里讲到更深刻的因果观念,却谓布施到最后反而能得于财富。布施有第二种方式称无畏施,就是对别人要亲切、慈悲。很多人会怀疑;凭什么要对别人客气,对别人周到呢?好象先主动对别人客气、友好,就是对自己大有所损失似的。事实上如能从内舍悭贪、降伏我慢去广结人缘,那反将使自己在各方面的财缘、人缘、法缘慢慢具足,最后自己得到的必更多。
二、持戒:一般的人也会觉得持戒是件苦事,能自由自在、随心所欲,不受任何人的干扰,不受任何戒律的束缚,这才是一般人所憧憬的快活模式。因此,就觉得持戒只是徒增一些束缚而已。所以持戒对一般人来讲,也是从有所失而开始的,先失掉我们原自以为是的自由、自以为是的快乐。
但当我们真能持戒而行,反使我们的身心,能够得到轻安、清凉与解脱。本来有一些行为,虽说是随心所欲;但这心却是贪心、瞋心、慢心。如果真随心而为的话,最后必自食恶果。而持戒即以戒体的力量,克服贪心、痴心、慢心,最后我们反而能免于恶报而得到轻安、自在。又持戒之人,必为人天所尊重、礼敬,福报也就不求自得了。
三、禅定:从世间不修习禅定的人来看,必将闷纳:「为什么不去追求外界的享受,所谓色、声、香、味、触、法,而要盘腿,数息这样有什么意思呢?」打坐用功不只要放下对生活的享受,也要慢慢克服身心的障碍。故对打坐没有体验的人来讲,打坐只是有失无得。
但当一个人能继续坐,能把方法、心态慢慢调好,这打坐首先能得于身体的健康与心灵的轻安。如功夫更好则从轻安而入初禅、二禅、三禅,那法喜、禅悦的程度就愈来愈纯美。在佛法上谓三禅的快乐,是世间中最殊胜的觉受。因此,人天的三福行──布施、持戒、禅定,很明确是从失而得其福报的。
小乘
在小乘所主要讲的修行理念,也是从失而得。譬如:
一、四圣谛──苦、集、灭、道,最初为什么要先讲苦呢?这主要是为破除众生对世间的迷恋、执着。迷恋执着愈深,我们的痛苦也就愈大,所以必先讲苦谛。而讲完苦谛后,才好进一步分析痛苦的原因。所以先说的苦和集,对一般众生而言,都是比较不能忍受的;因为它表达了负面的期许,故是叫我们先有所失──失掉我们原来对这个世界,很浪漫的憧憬与期待。
二、三法印──诸行无常、诸法无我、寂静涅槃。一般人对世界皆期待有永恒的快乐,有自主的意志;但这是一种跟佛法、跟实相不相应的憧憬与邪见。故佛法必先破除这种颠倒的想法,才得以进入寂静涅槃的境界。
三、四念处──我们再进一步来看所谓的四念处:观身不净、观受是苦等。一般人都执着自己的身体,除希望它能快乐、健康、长寿外,也希望它能有清净、自在。而佛法四念处首先就要观身不净,先破除我们对身体的执着。次观受是苦,即说快乐是不可能得到、是不可能永恒的。在四念处中,皆一而再、再而三地要我们舍除原有的执着。以上的方法总归一句话──就是要从失入门、从舍入门。如果不把一些错误的期许先断除之后,我们是不可能得到真正、究竟、永恒的快乐。
这就像一栋房子一样,如房子早已破破烂烂,而我们却希望住在一间比较坚固、庄严的场所。则不可能期待把原来的结构继续维持下去,而只增加一些设备就能使它变好。此最根本的处理方法就是把这栋房子整个拆掉,重新盖一所新的。同样的,一杯水如果已经很脏了,希望把杯中的水完全变干净,最直截了当的方法就是把这杯水倒掉,重新倒入干净的水。很多人不愿意把旧的房子拆掉,不愿意把污浊的水倒掉,故虽辛苦修理而难得有效的改善。
同样的,很多人在修行佛法上不能很快受益的原因,也是因为不了解真正的修行必从失而得。他们只希望在原有的基础上、原有的心态上,去增加一些所谓的智慧、所谓的解脱,而不知该把本来的执着放下。于是因本来的执着放不下,而希望得到的境界又不能立刻得到,就难免愈学愈烦恼、愈学愈渺茫。他最初还能精进用功,但过一段时间后,就会慢慢退转。所以,如不能了解这个大原则──从失而得,那我们再怎么努力的诵经、打坐、念佛,还是跟佛法不相应。
大乘佛法
再进一步讲到大乘佛法,在大乘佛法中主要有两派,一派叫空宗,空宗是以般若学为主。一叫有宗,有宗则以唯识学为主。
一、毕竟空:空宗讲一切法毕竟空,诸法因从缘起,所以一切都是空的。这「空」对很多人来讲,也是不能忍受的;因为一般人都执着有,希望有我,有这个世界,有很多美丽的幻想。可是在一切法毕竟空的前提下,必把本有的一切执着全销毁掉。很多人只见到销毁的破坏,而见不到破坏之后会得到那些建设?因此皆觉得害怕、恐怖。但事实上真了解「空」的人,反会明了,就因为一切空──没有不变的自体,所以才能随缘变化。因能随缘变化,所以才能成就世间种种的现象,成就修行的种种功德。
同样的,一般人在做事、在修行的时候,都是以自我为中心,去设想我要做什么事?我希望得到那些成就?故一旦认定佛法所讲的「无我」!就以为那还需要做什么事呢?还能修什么行呢?事实上如真能了解无我的话,反而让我们心中没有罣碍,让我们心量更深广,因为无我反而能跟一切众生、一切法界圆融。
二、识有境无:其次再讲到「唯识学」。唯识学的名相很多,故很多人在那些经论名相里钻研,结果却忘掉了唯识学最大的前提──识有境无。一切外境都是随识才有的;外境本是虚妄不实的。于是先从确认「境无」而舍掉我们对外境的执着。凡夫之所以造业,主要是被外境所转;人之所以烦恼、痛苦,也是源于被外境所迷惑。所以从一切法唯识所现,而得到内心的自在。
内外之间
如在得与失之间,讲得更详细一点,又可以说:凡夫的为得而失,是得于外在的境界,而失掉内心的轻安。财富与名利是最外在的;家庭的和乐、身体的健康为次内在的,而心灵的自在则是最内在的。凡夫多为得于财富而失于家庭的和乐,为得身体的健康而失掉内心的自在。所以同样是得,因内外不一,还是有很多的差别。同样说修行是要从失而得,失是从内在的失,到得于外在的圆满。譬如布施的「失」,不是失掉财富之意,而是失掉我们的悭贪,失掉我们的执着。
又如出世的失,最重要的是失去个人的「自我」中心,故能成就最圆满的修证境界。这境界或是小乘所讲的三明六通,或是大乘所讲的十力、十八不共法,都是从失掉最内在的中心,才能成就最圆满的统一。
恋世与解脱
这也就说:要从舍、从失中,去建立修学的方向。目前的社会,基本上是属于恋世的形态,所以对于这种以「失」为前提的法门,很多人不能接受、不能相应。因此,在外道中(包括附佛法外道)都希望很快地让信众得到一些利益、觉受、感应。但这些方便,与真正的修行根本不相应。今天所谓的大乘佛教,也都是以人间的福利、现世的安乐、身心的反应来说明自度度人的善巧方便,这还是有问题的。
至于修行到最后,是所谓的「无智亦无得」,那是因为已完全失掉我们的身心。而既失掉了自我,那一切的得与失就完全平等了。对一个已完全与万化合一的人来讲,那也是无得亦无失。
总之,我们最初修行还是要以「有所失」为目标。所谓的证初果,除三惑──身见、戒取见、还有疑,是从失而证的。至于二果、三果、四果也都是以失为证──慢慢弃除贪心、瞋心、慢心、无明。故真行证,必从失而得。能确定这个观念与心态,必能在修行的路上更安定落实。
《安士全书》是“善世第一奇书”,超古超今,诚为传家至宝。全书共分四部,包括戒杀之书《万善先资》;戒淫之书《欲海回狂》;《阴骘文广义》;《西归直指》。前三种书,虽教人修世善,而亦具了生死法。《西归直指》虽教人了生死,而又须力行世善。诚可谓现居士身
每个人晚上睡觉时,从他躺在床上到真正睡着,中间起码有5到10分钟的时间。而对普通人来说,这几分钟,基本是在妄想与昏沉当中度过。这样带着妄想睡觉就容易做梦,引起睡眠质量越来越差。而学佛的人,懂得珍惜时间,把握当下。
弟子众等,普为四恩三有,法界众生,求于诸佛,一乘无上菩提道故,专心持念阿弥陀佛万德洪名,期生净土。又以业重福轻,障深慧浅,染心易炽,净德难成。今于佛前,翘勤五体,披沥一心,投诚忏悔:
我住在乌敏岛时,有一只狗跑到我那里去;而在戒律中出家人是不准养狗的,所以我也只是把一些吃剩的食物丢给它吃。有一次,我有事情要处理,于是把门锁上后就离开。隔天,当我把门打开时,它很快的从里面冲出来。我忽然间想起自己把它锁在屋内,之后四处查看,却发
一个人对事情不论是好是坏、是对是错,嘴里不要乱说,肚子里明白就好。嘴巴叨叨不休,无事也会变成有事,最后总是会害到自己。那些没事叨叨的人切要注意,这样最会惹事。
佛教不是偶像崇拜者,如果要说佛教有崇拜的话,那么,他是崇拜智慧的宗教。在佛教初创期,佛教没有佛菩萨像,仅雕刻莲花、轮宝等作为佛法的象征。佛陀圆寂前曾经留言,我死之后要依法不依人,一切以佛法为最高。但是佛弟子们从内心尊重他的人格,
现在有的家庭不和,一天到晚总是吵架,就是因为过去生中造了太多恶口的业所招感的。对于恶语伤人这种恶业,有的人会拿直爽来做挡箭牌,还有的人会说自己刀子嘴豆腐心,说“我这个人就是心直口快,有什么就说什么”,这些其实都是借口。
吸烟,我们是不允许吸的,好像僧人戒律当中没有规定,但是有没有相应的呢,比如我们这种五辛,吃肉吃五辛,这些扰乱心性,断大悲种性,我们修学菩提道,这些都是根本。所以,菩萨戒里规定食肉、食五辛,都是不允许。辛辣的东西增长欲望,而且,吃了辛辣的东西,
世尊在《观经》第九观跟我们开示:无量寿佛有八万四千相,一一相中有八万四千好。讲“八万四千相好”,这是就大乘而言。讲“三十二大丈夫相,八十种随形好”,这是就小乘而言。事实上佛有无量相,相有无量好。佛为什么有如此的相好光明?这是“修因感果”,还是不离开“
南无阿弥陀佛,师父吉祥,请问师父,牛奶和鸡蛋是素食吗?就是说吃素的人能食用这两种东西吗?
很多同修由于对本分的认识不到位,所以在生活当中产生了一系列的痛苦以及灾难。每个人都有自己的角色、职位以及相应的本分。有一句话:但能依本分,终须无烦恼。我们过往烦恼不断,证明我们没有好好落实本分,完善本分。我们来学佛,学做什么?
佛法从恭敬中求,当我们对学习佛法生起真实的恭敬心,谦让心、忍耐心、顺从心将会随之生起,远离高傲,远离懈怠,远离忿恼,于诸违顺境界心得安忍,柔软轻安,于诸善法精进修行,于诸不善努力断除,少欲知足,正念无常,这样学修我们的心就能逐渐得到调伏与安乐。
一位老居士讲:“我从小在祖母身边长大,祖母平常说的最多的两句话就是:‘好了别人是好自己,有东西给别人是自己得利益。’我从读书到工作,这两句话就是我的座右铭。祖母活了101岁,在她临终时,我对她老人家说:‘祖母,谢谢您!教给了我怎样做人。’”
现在很多人有死亡焦虑,为什么会这样?是因为我们把生和死看得非常实在,就会在生的现象上产生自性见,在死的现象上也产生自性见,以为死亡就是一切的终结,于是贪著生,恐惧死。当年佛陀在菩提树下,就是通过对生死轮回的观察而觉悟。生命就像河流,遵循无明、
处理不善心的方法,我在这里给大家做简单的介绍。首先你要能够面对真实的自己,真正的朝自己心里看。要承认自己的烦恼:我的贪欲心、嗔恨心,甚至于我的愚痴:我不了解,有些东西我不知道该怎么做,不知道是对是错,不知道该怎么选择。你要如实地承认它们的存在,
古人尝有言:衲子风格凛然,有古人之风。古人之风从何而来?就是从这八个字而来:动用举措,必稽往古。这就有古人之风,要是没有古人之风呢?那就是流俗阿师的样子——行,不像个出家人;说话,不像个出家人;思想,不像个出家人。
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学习打坐,就要好好就近寻找正规寺院觅善知识,按照经论中的来,不可以想当然地坐,不可以道听途说地坐,更不可摸着石头过河、试试看再坐。须知外道也打坐,练气功的也打坐,乃至邪教也打坐。如果在家真想坐禅,不妨认真读下《修习止观坐禅法要
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