离幻即觉
知幻名正见,即离名正行,
离幻名正觉,入幻名正度。
正见-知幻
问:何者是正见?
答:知幻。
问:为何是幻?
答:一切缘起假相、假名,毕竟空。
问:依何经为证?
答:《心经》云:「诸法空相;不生不灭,不垢不净,不增不减。」故《大般若经》总说:「一切法,毕竟空。」且世尊于《金刚经》中向须菩提云:「凡所有相,皆是虚妄。」而惠能大师亦作见性之偈:「本来无一物,何处惹尘埃。」亦有其他大乘经典为凭。
问:既然一切法毕竟空,为何《金刚经》说:「一切有为法,如梦幻泡影,而不说一切无为法,亦如梦幻泡影?」
答:一切法包括,有为法和无为法,故无为法亦是如梦幻泡影。在《摩诃般若波罗蜜经》如化品中,佛告须菩提:「一切法皆是化。于是法中,有声闻法变化,有辟支佛法变化,有菩萨摩诃萨法变化,有诸佛法变化,有烦恼法变化,有业因缘法变化。以是因缘故,须菩提!一切法皆是化。」
复次,经文分明言:「云何为人演说?不取于相,如如不动。」其义甚明,为人演说,岂可着相说法,故针对有为法而阐述,非罗什大师翻译之过,而不直翻「一切法(包括有为法、无为法),如梦幻泡影。」
复次,众生因着相,而产生自性妄执,如何从有生有灭缘起之相上,而悟入不生不灭之性空,故世尊要行者,应作如是观;且于《阿含经》常教声闻弟子言:「诸行无常、诸法无我、涅槃寂静。」其目的,是要弟子明白诸法空相的实相,故特破有为法之生灭相。
问:经论常说:「一切众生皆有佛性、真心、如来藏,为何今说,一切法毕竟空,连佛性都否认了?」
答:佛为度众生,权巧说有,迷时说有此岸、彼岸,悟时彼此两岸皆空,故法相是空,法性亦是空;妄心是空,真心亦是空;有为是空,无为亦是空;众生是空,诸佛亦是空。因一切法究竟空,故无所得,故不执一切法;岂有不迷众生,而悟后反迷佛性之理耶。
复次,佛说法前后无有矛盾,是众生自起分别,在《摩诃般若波罗蜜经》如化品中,佛告须菩提言:「若法无生无灭,是非变化。」须菩提言:「何等是不生不灭非变化?」佛言:「无诳相涅槃,是法非变化。」「世尊!如佛自说:诸法平等,非声闻作,非辟支佛作,非诸菩萨摩诃萨作,非诸佛作,有佛无佛诸法性常空;性空即是涅槃,云何言涅槃一法非如化?」佛告须菩提:「如是!如是!诸法平等,非声闻所作,乃至性空即是涅槃。若新发意菩萨,闻是一切法皆毕竟性空,乃至涅槃亦皆如化,心则惊怖;为是新发意菩萨故,分别生灭者如化,不生灭者不如化。」佛怕初发心菩萨,一闻究竟之空理,而惊怖、怀疑,故权巧说「分别生灭者如化,不生灭者不如化。」为深入般若波罗蜜之菩萨,则说生灭法、不生灭法皆如幻如化之实相。
问:为何不生不灭,不垢不净,不增不减?
答:有生当体即空,有灭当体亦是空;污垢当体即空,清净当体亦是空;增长当体即空,减少当体亦是空。一切法相之分别、对待,亦复如是。
复次,佛于《大品般若经》云:「舍利弗!有菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时,住檀波罗蜜,净萨婆若道,毕竟空,不生悭心故。舍利弗!有菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时,住尸罗波罗蜜,净萨婆若道,毕竟空,罪不罪不着故。舍利弗!有菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时,住羼提波罗蜜,净萨婆若道,毕竟空,不瞋故。舍利弗!有菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时,住毗梨耶波罗蜜,净萨婆若道,毕竟空,身心精进不懈怠故。舍利弗!有菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时,住禅波罗蜜,净萨婆若道,毕竟空,不乱不味故。舍利弗!有菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时,住般若波罗蜜,净萨婆若道,毕竟空,不生痴心故。如是,舍利弗!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时,住六波罗蜜,净萨婆若道,毕竟空故,不来不去故;不施不受故,非戒非犯故,非忍非瞋故,不进不怠故,不定不乱故,不智不愚故。」空岂有对待之理,其义甚明。
问:应知何幻?
答:人是幻,境是幻,法是幻。举六祖禅法为例:「五蕴本空」是人幻,「六尘非有」是境幻,「心如虚空,不着空见。」是法幻。再举《金刚经》为证:「如来说有我者,非有我;而凡夫之人以为有我。」此是人幻;「如来说一切诸相,即是非相。」此是境幻;「佛说般若波罗蜜,则非般若波罗蜜。」此是法幻。
复次,佛于《摩诃般若波罗蜜经》云:「须菩提!譬如工幻师,若幻师弟子,于四衢道中,化作大众于前,须食与食,须饮与饮,乃至种种所须尽给与之。须菩提!于意云何?是幻师实有众生、有给与不?」须菩提言:「不也!世尊」「须菩提!菩萨摩诃萨亦如是化作转轮圣王,种种具足,须食与食,须饮与饮,乃至种种所须尽给与之,虽有所施,实无所与。何以故?须菩提!诸法相如幻故。」
世尊说八正道,以正见为先,若无正见,何能正行。佛先说三法印,后说一实相印。三即一,一即三:诸行无常,与空相应;诸法无我,亦与空相应;涅槃寂静,仍与空相应。幻之实相,即是空,故一切法「如梦幻泡影,如露亦如电。」行者当如是观,以立正见。
正行-即离
问:云何正行?
答:无住生心。知诸相缘起幻化,自性本空,无一尘可染,无一物可得,无一法可说,无分别对待,离诸言语、文字等戏论,自然心无所住,念念清净。故《金刚经》云:「诸菩萨摩诃萨,应如是生清净心,不应住色生心,不应住声、香、味、触、法生心,应无所住,而生其心。」
问:云何正观?
答:知幻即是正观。若不知幻,即有我在修之相,便着「我相、人相、众生相、寿者相。」若有我在观照,便是「我见、人见、众生见、寿者见。」常人着相修行,有我在修,即是执我为实;有所观之境,即是执法为实。故六祖云:「若言看心,心元是妄;知心如幻,故无所看也。若言看净,人性本净,由妄念故,盖覆真如。但无妄想,性自清净;起心看净,却生净妄,妄无处所,看者是妄。」明此理,再也不会「梦幻虚华,何劳把捉。」
佛于《大品般若经》云:「须菩提!菩萨摩诃萨一切法不可得故,应行般若波罗蜜。须菩提!菩萨摩诃萨一切行处,不得般若波罗蜜,不得菩萨名,亦不得菩萨心,即是教菩萨摩诃萨。」
问:若不观云何修行?
答:非不观,只是不着。
问:如何不着?
答:如六祖所教:「邪来烦恼至,正来烦恼除;邪正俱不用,清净至无余。」我此法门,切莫作意起观。八识种子,有善有恶,有正有邪,有净有染,如恒河沙数不尽,故对治不了,降伏不止。缘熟种子便现行,念念有邪有正,若要强制阻止,反扰清净之心,故《信心铭》云:「止动归止,止更弥动。」
问:那该如何?
答:念念无住。如《信心铭》云:「莫逐有缘,勿住空忍;一种平怀,泯然自尽。」切勿无端起知见,有见即是迷,故六祖云:「正见名出世,邪见名世间;邪正尽打却,菩提性宛然。」
正觉-离幻即觉
问:云何正觉?
答:离幻相即觉。总说,《金刚经》云:「离一切诸相,即名诸佛。」反说,若不离此幻相,即不能觉,故经又云:「若以色见我,以音声求我,是人行邪道,不能见如来。」正说,见相不着假相,而无了知诸法空寂之实相,故经云:「若见诸相非相,则见如来。」毕竟说,亦无实相可得,故经云:「是实相者,则是非相,是故如来说名实相。」为如来度众生,而设施假名实相。
正度-入幻度生
问:既然心、佛、众生、一切法,皆是缘起的幻相,又何须度众生?也无能度之诸佛、菩萨,所度九法界之众生,及八万四千法门。
答:觉者知幻,迷者不知;梦醒知假,梦中当真。众生不知一切差别现象,皆因空中妄执分别而起,故于幻中做生死轮回大梦,苦不堪言。故菩萨留惑润生,忍而不证,因不忍众生苦,故留一分无明入于幻中与众生结缘,方能亲近迷惑之众生。
复次,《金刚经》云:「我应灭度一切众生;灭度一切众生已,而无有一众生实灭度者。」众生是缘起假名,其性本空,故无一众生实灭度者。佛、菩萨亦是假名,其性本空,故经云:「实无有法,名为菩萨。」假「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相,则非菩萨。」
问:法性本空,因何而有?
答:因忆想分别而有。《摩诃般若波罗蜜经》佛云:「色乃至十八不共法,是中无明爱故,忆想分别,是明、是无明,堕有边、无边,失智慧明。失智慧明故,不见、不知色毕竟空无所有相,自生忆想分别而着,乃至识众、十二入、十八界、十二因缘;或闻善法,所谓六波罗蜜,乃至十八不共法,亦如世间法,忆想分别着圣法亦如是。」凡夫认为有,故一切法皆有,所谓「此有故彼有」;圣者了知毕竟空无所有相,故一切法空,所谓「此无故彼无」。
问:今后当如何修行?
答:《圆觉经》云:「知幻即离,不作方便,离幻即觉,亦无渐次。…… 一切菩萨及末世众生,依此修行,如是乃能永离诸幻。」若真了悟毕竟空义,方可当下顿悟见性,不假方便次第,直了成佛,故六祖最后云:「迷闻经累劫,悟则剎那间。」各自努力!
《安士全书》是“善世第一奇书”,超古超今,诚为传家至宝。全书共分四部,包括戒杀之书《万善先资》;戒淫之书《欲海回狂》;《阴骘文广义》;《西归直指》。前三种书,虽教人修世善,而亦具了生死法。《西归直指》虽教人了生死,而又须力行世善。诚可谓现居士身
每个人晚上睡觉时,从他躺在床上到真正睡着,中间起码有5到10分钟的时间。而对普通人来说,这几分钟,基本是在妄想与昏沉当中度过。这样带着妄想睡觉就容易做梦,引起睡眠质量越来越差。而学佛的人,懂得珍惜时间,把握当下。
弟子众等,普为四恩三有,法界众生,求于诸佛,一乘无上菩提道故,专心持念阿弥陀佛万德洪名,期生净土。又以业重福轻,障深慧浅,染心易炽,净德难成。今于佛前,翘勤五体,披沥一心,投诚忏悔:
我住在乌敏岛时,有一只狗跑到我那里去;而在戒律中出家人是不准养狗的,所以我也只是把一些吃剩的食物丢给它吃。有一次,我有事情要处理,于是把门锁上后就离开。隔天,当我把门打开时,它很快的从里面冲出来。我忽然间想起自己把它锁在屋内,之后四处查看,却发
一个人对事情不论是好是坏、是对是错,嘴里不要乱说,肚子里明白就好。嘴巴叨叨不休,无事也会变成有事,最后总是会害到自己。那些没事叨叨的人切要注意,这样最会惹事。
佛教不是偶像崇拜者,如果要说佛教有崇拜的话,那么,他是崇拜智慧的宗教。在佛教初创期,佛教没有佛菩萨像,仅雕刻莲花、轮宝等作为佛法的象征。佛陀圆寂前曾经留言,我死之后要依法不依人,一切以佛法为最高。但是佛弟子们从内心尊重他的人格,
现在有的家庭不和,一天到晚总是吵架,就是因为过去生中造了太多恶口的业所招感的。对于恶语伤人这种恶业,有的人会拿直爽来做挡箭牌,还有的人会说自己刀子嘴豆腐心,说“我这个人就是心直口快,有什么就说什么”,这些其实都是借口。
吸烟,我们是不允许吸的,好像僧人戒律当中没有规定,但是有没有相应的呢,比如我们这种五辛,吃肉吃五辛,这些扰乱心性,断大悲种性,我们修学菩提道,这些都是根本。所以,菩萨戒里规定食肉、食五辛,都是不允许。辛辣的东西增长欲望,而且,吃了辛辣的东西,
世尊在《观经》第九观跟我们开示:无量寿佛有八万四千相,一一相中有八万四千好。讲“八万四千相好”,这是就大乘而言。讲“三十二大丈夫相,八十种随形好”,这是就小乘而言。事实上佛有无量相,相有无量好。佛为什么有如此的相好光明?这是“修因感果”,还是不离开“
南无阿弥陀佛,师父吉祥,请问师父,牛奶和鸡蛋是素食吗?就是说吃素的人能食用这两种东西吗?
很多同修由于对本分的认识不到位,所以在生活当中产生了一系列的痛苦以及灾难。每个人都有自己的角色、职位以及相应的本分。有一句话:但能依本分,终须无烦恼。我们过往烦恼不断,证明我们没有好好落实本分,完善本分。我们来学佛,学做什么?
佛法从恭敬中求,当我们对学习佛法生起真实的恭敬心,谦让心、忍耐心、顺从心将会随之生起,远离高傲,远离懈怠,远离忿恼,于诸违顺境界心得安忍,柔软轻安,于诸善法精进修行,于诸不善努力断除,少欲知足,正念无常,这样学修我们的心就能逐渐得到调伏与安乐。
一位老居士讲:“我从小在祖母身边长大,祖母平常说的最多的两句话就是:‘好了别人是好自己,有东西给别人是自己得利益。’我从读书到工作,这两句话就是我的座右铭。祖母活了101岁,在她临终时,我对她老人家说:‘祖母,谢谢您!教给了我怎样做人。’”
现在很多人有死亡焦虑,为什么会这样?是因为我们把生和死看得非常实在,就会在生的现象上产生自性见,在死的现象上也产生自性见,以为死亡就是一切的终结,于是贪著生,恐惧死。当年佛陀在菩提树下,就是通过对生死轮回的观察而觉悟。生命就像河流,遵循无明、
处理不善心的方法,我在这里给大家做简单的介绍。首先你要能够面对真实的自己,真正的朝自己心里看。要承认自己的烦恼:我的贪欲心、嗔恨心,甚至于我的愚痴:我不了解,有些东西我不知道该怎么做,不知道是对是错,不知道该怎么选择。你要如实地承认它们的存在,
古人尝有言:衲子风格凛然,有古人之风。古人之风从何而来?就是从这八个字而来:动用举措,必稽往古。这就有古人之风,要是没有古人之风呢?那就是流俗阿师的样子——行,不像个出家人;说话,不像个出家人;思想,不像个出家人。
寿量圆满即健康长寿:因为往昔种下的善业感得长寿果报,得以长久住世。又因为长寿,才有更多时间内修外弘、自利利他,长时间地积累福德和智慧资粮。那么如何感得寿量圆满,身体健康的果报?如果光是长寿,活了九十岁,但一天到晚在生病,那还不如短一点,所以
学习打坐,就要好好就近寻找正规寺院觅善知识,按照经论中的来,不可以想当然地坐,不可以道听途说地坐,更不可摸着石头过河、试试看再坐。须知外道也打坐,练气功的也打坐,乃至邪教也打坐。如果在家真想坐禅,不妨认真读下《修习止观坐禅法要
《楞伽经》中说,譬如巨大的海水波浪,这是由猛风所吹起的,洪水波涛鼓动着冥壑,从来没有断绝的时候。我们的藏识就像大海一样,宽广而又包容万千,由于境界风所吹动,所以才有种种诸识波浪,腾跃而生起。我们的心就像大海一样随着外界的风的吹动,掀起各种各样的波浪
傲慢则无礼。偏见则自私。傲慢与偏见的人,其实就是强烈自我意识的人。说才智,很可能是绣花枕头。说修养,势利有余的攀附者。佛法中说:贪、瞋、痴最强烈如火炽盛之流;于财、色、名、食、睡最具占有欲的代表性人物;心念中充满了利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐之
佛弟子要想获得广大的真实利益,必须学习培育随喜的特质,随喜佛菩萨一切贤圣乃至凡夫众生的一切善法善行。随喜可以让心柔软开放,与众生广结善缘,建立现前与未来的良性关系,随喜之心还能推动我们的身语趋于善法善行,由此累积种种善法功德,给现前和未来的生
禅宗有“平常心是道”的公案,我们今天暂且不去讨论,但就虚云老和尚所说的“平常心”来谈谈。虚云老和尚说:“怎样叫平常心呢?平常就是长远,一年到头,一生到死,常常如此,就是平常。譬如世人招待熟客,只用平常茶饭,没有摆布安排,这样的招待可以长远,就是
纵观古今中外,每一个成功之人,对自己所喜爱的事业,无论是起步,还是在过程,不管有多么困苦、多么艰难,都始终抱着一颗坚定不移的信心,踏实笃定地前进,最后无不取得卓越不凡的成果。我们有缘接触佛法,修习佛法亦是如此,从信开始,因信而入,信心生起,发愿力行。
北方曾有一位富人,祖上留给他很多财产,单说田地就不少。然而不幸的是,有一伙好吃懒做的人,打起了他的主意。他们合计着把富人活埋,好瓜分他的家产。打定主意后,他们事先挖好了埋人的坑,接着设法把富人骗到了坑边,对富人说:“死到临头了,你有什么话说?”
不会。但受戒时,能够穿海青、搭缦衣,较庄严、摄心。譬如穿得花花绿绿,心就比较乱;穿素雅的颜色,心念就会比较寂静。眼根对色尘,颜色会影响我们的心念。
正是因为感受到了它不是永恒不变的,所以我们就明白了。我们明白了,就不应该再执着;不再执着,就真正自在了,所以我们就挣脱出了那种束缚、枷锁。可见,学佛最大的敌人,不是这个世界,也不是他人,而是我们每一个人的自己。
小时候,我们看一本一本的连环画《三国演义》。里面出现最多的一个故事情节,就是那些大大小小各种级别的“主公”,在每次面对自己眼前各种各样事情的时候,就会有身边的臣子谋士们为他献上各种主意或计策。出那些主意或计策的谋士们,无论是高手还是低手,无论是真
在《佛说法华经·方便品》里边,佛陀说了这样的一首偈颂:“薄德少福人,众苦所逼迫。入邪见稠林,若有若无等。依止此诸见,具足六十二。深着虚妄法,坚受不可舍。”这段经文很深刻,让我们来分享一下:所谓“薄德少福人”,什么叫“薄德少福人”?
一位年长者和一位年青人之间产生了一些矛盾,导致二人许多年不说话。人们劝年青人主动一点。要知道世事无常,今生的隔阂若不化解,未来世难免要受“怨憎会苦”。比起生死,这点小摩擦算什么。有智慧的人会主动向人道歉,有慈悲的人会接受别人的道歉
度和被度是相互的。你好心给他讲佛法,结果人家不但不理解你,还把你臭骂一顿,这时候你心里马上生起嗔恨心,想这个人怎么好坏不分,于是就跟他对着吵,你原本想度对方的,结果不但没度成,还心随境转,被对方给度走了。所以,学佛人要有观空的智慧,知道我们所
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
版权归原影音公司所有,若侵犯你的权益,请通知我们,我们会及时删除侵权内容!