持戒近善、转短命为长寿之法

大安法师 | [投稿]

僧不二将投师受戒。菩萨曰:“惜哉惜哉!堂堂相貌,表表仪形,不知自反,计其所作与俗人无异。吾见汝身在此处,而神游地狱矣。急宜痛加修省,断恶遵善,上求佛果,下化群生;不可昏昏昧昧,失此有限光阴,自贻万劫之累。至受戒一事,不受则已,若一受,更不得分毫毁犯。当守护清净,如白璧明珠了无瑕玷,斯成戒品。盖戒为三世诸佛入道根本,勿同儿戏。又若住静参方,更宜亲近善友,远诸庸劣。亲善则道业易成,近恶则戒行易失。此二语,终身学道之要,慎之记之。”(西方确指)

请看这一段,这是“持戒近善”。有一位比丘叫不二,他想找和尚师、戒师去受戒,来请问这桩事情。这段开示就能看到菩萨对机说法。菩萨是六通具足,知道他心里的念头,知道他的根机,有时候针砭起来毫不留情,但是能够对症发药。这个僧人一来,菩萨就说“惜哉惜哉!”哎呀,太可惜了!太可惜了!“看你的样子长得相貌堂堂,仪容形态都很庄严,但是你徒有其表,心地上没有下功夫,不能有深刻的内省功夫。所以你对你的行为根本就把控不了。把控不了自己的念头,你的行为跟世间人没有两样。”表面上有出家人的样子,心里的举心动念都是名闻利养、五欲六尘。菩萨看到他这一点,所以就棒喝他,说:“现在你的身体在这个地方,我看你的神识已经到地狱里面去了。”

这个你想想,如果我们听到这话——“神游地狱”,那马上毛骨悚然了:你现在徒有一个人形,当下你的神识到地狱里去了,实际上你已经是地狱众生了。菩萨不是骂他,就是事实情况。我们听到这话,设身处地想想:我们有时候身体好像是一个人的身体,实际上我们的心已经到地狱里去了。为什么佛说得人身者如手上土,失人身者如大地土?多少人当生就失去了人身——他的心已经是三恶道的心了。所以菩萨就说:“你现在赶紧要痛加修行了,要反省自己,要断一切恶,来修其善。作为一个出家人,真正发起上求佛道、下化众生的菩提心。”这个真诚的菩提心、断恶修善的心,才能摧毁一切恶业,才能展示我们自性的善根光明。如果只是身体出家了,心没有出家,也照样跟在家人一样要到地狱里面去。这种心性上的因果——这种天网恢恢、疏而不漏的因果,不分在家出家的。为什么我们要求出家人身心俱出家?身体出家,心也必须出家。心出家就是断恶修善,上求佛果,下化众生,有这个心就出家了;这个心发起不来,还是一个在家人而已,只不过是一个剃了光头的在家人。

所以菩萨告诉他:“你不可昏昏昧昧。”就是昏头昏脑,昧却了自己的念头。“失去这一生有限的光阴。好不容易出家,在心地上没有用功夫,还是跟俗人一样要下三恶道,这可不是今生就留下了百千万劫的恶果吗?至于去受戒一事,一定要有正确的知见,你不受倒罢了,如果你一旦受了戒,就得要有极强的护戒意识,不得有分毫的毁犯。不得去犯戒,要戒如冰雪。守护自己所受的戒体不让它玷污,就好像白玉不让它玷污,就好像一个明亮的摩尼宝珠不让它有残缺,这样才能够成就你的戒体。戒是非常重要的,十方三世一切诸佛修因证果的根本前提就是持戒。离开持戒,一切禅定、一切智慧、一切证果都是了不可得。”佛法修行特别强调戒,戒律在这个世间能否住得长久,能否建立幢相,这个度化众生的功能作用能否发挥,完全取决于戒律。正法的时候,大家持戒极为清净;末法的一个特点就是戒律松弛;等到戒律完全荡然无存的时候,佛教也在这个世间打上句号了。戒律是佛教寿命,就这样建立的。“所以不能去开玩笑。”

如果你修行或者住静——“住静”就是住在寂静处——阿兰若,潜心修戒、定、慧的功夫,或者去行脚参访善知识。住静也得要有道友,参访善知识更要有择善知识的眼。这里提出一个原则,就是“要亲近善知识,远离那些平庸、恶劣之徒”。这里大家也会觉得:“我希望亲近善知识。”那善知识的标准是什么?也许佛陀在世的时候,善知识好辨别——他得到了初果、二果,阿罗汉、菩萨、佛,这些显然就是善知识——没有问题。到了末法的时候——证果都了不可得的时候,大家都是凡夫身,那怎么去寻找善知识?末法时候的善知识标准它是下降的。虽然下降,它有本质的一点:善知识首先一定要具足正知见。这个正知见也许不是他亲证,但是至少要述而不作,他说出的话跟佛经圣言量,跟祖师没有两样。这第一——正知正见。第二,行为上他至少要有持戒意识,能持戒,他不能根本断绝——但至少是淡化名闻利养心。这些是衡量善知识的起码标准。然后他一定会引导大家出离轮回——是一个出世间的佛法,不是让大家去追求人天福报的。

我们要亲近这样的善知识,远离那些平庸、恶劣的人。你亲近善知识,你的道业才容易成就。近朱者赤嘛!“如染香人,身有香气”。自己没有香气,你放在香木旁边,放久了就有香气。所以亲近善知识很有必要,一切修行的果实都来自于善知识的提携、开导和帮助。如果你亲近恶知识,那戒行就容易失去。这恶知识有个特点:邪知邪见,不是执空就是执有。更重要的他有贪瞋痴,不守戒。表面上可能冠冕堂皇,他私底下肯定是名利之心摆脱不了,欲望之心摆脱不了。他就会潜行淫欲,贪、瞋、痴三毒烦恼就容易让他失去持戒的心——不去持戒。甚至他不去持戒还讲得很冠冕堂皇:“我们是一切法都空,无佛无众生。我自心就是佛,还要去持戒干什么?持戒是着相,是执著。”他还扫荡。这些,你以为他讲得很高妙,跟他一样不持戒,那可不是成了魔子魔孙吗?可不是一盲引众盲,相牵入火坑吗?所以对这个恶知识一定要远。觉明妙行菩萨说:“这两句话你要终身作为自己修学佛道的精要。一定要谨慎,一定要牢记,一定要依教奉行。”

马永锡兄弟夙世为猎户,一日入山,共杀一鹿,当获短命报。又尝见塔中佛像仆地,扶起安座,礼拜而出,以善因故,再得人身。

菩萨先为永锡开示已。永锡惧求永年之道。菩萨曰:“昔北方妙觉寺,有童子沙弥。年十六时,有一相师,说人生死,不爽毫发,谓沙弥言:‘汝年十八季秋当死。’沙弥恐甚,夜祷于佛:‘愿于藏中赐经一卷,终身受持,以祈长寿。’言已,悲泣不胜。再拜而起,于《大藏》中,随手取得《金刚般若经》。遂书写受持,晓夜无懈,兼持戒精严,了悟玄理。年未四十,道风流播,四众归仰,后至八十坐化。

即洛阳微行禅师也,为唐玄宗开元六年事,我所亲见。汝今既怖短命,欲求永命。当依此沙弥,求《金刚》善本,发心书写,勤行读诵,复求解义趣,此内功德也。从今日始,不得更杀物命,当爱如己身,又多积阴德,此外功德也。内外俱修,功德甚大。自能与天合体,而夭寿不二之理立矣,何虑年寿之不永乎?然须慎终如始,如彼沙弥,八十而不怠,方为合道。切莫有头无尾,或行十日半月,一年两岁,便丢手了也。若果尽形遵奉,先后无间,不遂所求,诸佛及我,俱堕妄语。”(西方确指)

请大家看第四段:转短命为长寿之法。这一段主要是针对有一个命中短寿的人求怎么改变自己短命——转为长寿,觉明妙行菩萨介绍的一个的方法。在乩坛有两个兄弟叫马永锡,他们在前世曾经做过猎户。有一天这两兄弟到山里去打猎,共同捕杀了一只鹿。那这样杀害动物的行为,就一定要获得短命之报。这是他宿世的一个恶因。但是他宿世也有一个善因:看到佛塔中佛像倒在地下,他们两个把佛像扶起来了,又安在了莲华座上,安上来之后还向佛像顶礼。那么这是一个善因,由这个善因就这一辈子又得到了人身;但由于他有杀生的恶业,就会得短命之报。觉明妙行菩萨是菩萨,就有宿命通,一看这两个人就知道他宿命的因缘果报。觉明妙行菩萨为马永锡兄弟把这桩宿世的事情说出来之后,这马永锡就很害怕,求菩萨能不能得到长寿的一个方法。一切众生都是爱命的、贪生怕死的。五福里面把长寿摆在第一,谁都希望长寿。

菩萨也顺应众生这种需求、这种祈祷,就跟他讲述长寿之法。那么菩萨在这里讲述,先不谈大道理,他用个案教学的方式先举出一个例子。说当时在北方有个寺院叫妙觉寺,妙觉寺有一位沙弥,只有十六岁。这十六岁的沙弥有一次碰到一个看相的人,这个相师判断人的生死非常精确,不差毫发。这相师一看他的相——古人真的无论是算卦,还是看相、摸骨这些,都是很神妙,算的很准——这个相师就对沙弥说:“你十八岁的秋天,就是你生命的终结,就要死了。”也就说,只有二年的寿命。这个沙弥就很害怕,当夜就在佛像面前祈祷:愿佛慈悲,在大藏经里面赐一卷经。他愿终身受持,以祈长寿之道。

我们要知道,佛门里面有求必应,佛有同体的大慈悲心。这个沙弥祈求长寿是非常真诚、非常的悲痛——痛哭。为什么得到短命之报?就是往昔的恶业。他生起了大惭愧心、大悲痛心,希望:今生好不容易出家,一短命就没有时间修行,请佛赐给他寿命。再三地拜佛。起来,以至诚心在大藏经里面随手取了一部经,一看:《金刚经》——《金刚般若经》。他取到这部经也是佛力加持了。这位沙弥就书写,受持,白天、黑夜非常精进,毫无懈怠。读诵这部经典——《金刚经》,然后再在行为上严持戒律。他以持戒、持经的功德,很快对《金刚经》微妙甚深的般若道理就了然于胸——了悟。他十八岁那一年并没有死亡,还三十几岁——不到四十岁的时候,他的道风、德业就流播在海内外,很有知名度:一个高僧大德的风范就出来了。四众弟子都像仰望泰斗一样来向他求学。后来这个沙弥活到了八十岁坐化,这就是洛阳的微行禅师。这个公案发生在“唐玄宗开元六年”,也就是公元718年。

这桩事情是觉明妙行菩萨亲眼看到的一桩事情。那为什么菩萨说“我所亲见”?是不是说他在西方极乐世界亲见啊?不是这个样子。后面我们会谈到,觉明妙行菩萨曾经在东晋明帝年间——那一世他做为一个很贫穷的人,发起了大的精进勇猛心来念佛,证得念佛三昧,然后他在那一世以七十五岁的寿命往生到西方极乐世界。到了西方极乐世界以后,由于他悲愿甚深,就不断地再来到我们中国示现种种的身份——或者国王的身份、大臣的身份、比丘的身份、居士的身份,乃至于乞丐的身份、屠夫的身份,来随缘度化众生。所以这时候——觉明妙行菩萨说亲眼见到,是说他示现到这个世间以某个比丘的身份或者居士的身份,亲眼看到这个事情。菩萨就告诉马永锡:“现在你很害怕短命,向我求长命之法,那么你就应当以这个沙弥做为榜样,求一部《金刚经》的善本,发心来书写这部经典,经常地去读诵,经常地去依佛奉行。”而且要“求解义趣”,就是要了解金刚般若的意思。

《金刚般若经》的意思在什么地方?金刚是一个比喻的说法,比喻般若智慧,像能断金刚:能断一切,不为一切所断。《金刚经》属佛一代时教说了二十二年的般若性经典,就是要破除我们众生对现实的种种执著。这种执著:一个是我执,一个是法执。要了解我空、法空——诸法的空相,但是在空相里面,又不堕在空里面,要生起菩提心,修其善法。所以体现的就是“无住生心”,金刚般若的奥妙——无住生心。无住就是空性,不住一切法,就住在般若上。而我们凡夫众生只要见到一法就执著,一执著就住在那里,一住在那里我们本有的智慧不能现前——隐没了。无住,就是“无我相,无人相,无众生相,无寿者相”,“若见诸相非相,即见如来”。但是你又不能住在空里面,还要“生心”,生什么心?生菩提心,生修持一切善法的心。这就是无四相之后,还要修一切善法,才能得阿耨多罗三藐三菩提。要了解金刚般若这样的义趣,了解之后这个菩提心就会发起来,这个观照诸法如梦、如幻、如影、如泡的智慧就能生起来。在这个空性里面就能够有同体的慈悲心,有同体的慈悲心就会修菩萨的大行——修其善法,这样就符合《金刚经》的义趣。

“这就是内心自证的功德。然而在事相上还要断除杀生的行为。”不得再杀生了,前世就由于杀生的恶因导致今生短命的恶果,现在要在因上给它断除。“不仅不杀生,而且要放生,要把一切众生的生命就看成是自己的生命。”菩萨观照六道一切众生,包括蜎飞蠕动之物,生生世世跟我们互为父母、兄长、眷属,他们也有佛性,都是未来佛。我们对他们恭敬、孝顺都来不及,何敢去杀他们的生命来滋养自己虚幻的身体呢?所以慈心不杀。“而且多积阴德”,就是你行善积德。阴德就是你做了不要让别人知道。这就是心外所做的功德。

光是放生,有时候就有转短命为长命的直接果报。讲一个公案,也是一个沙弥,他七岁出家。他的师父是一个阿罗汉,发现他这个徒弟只有七天的寿命——七天以后就要死亡。为了让他死在家里,就给他说:“你回家看看你的父母,第八天回来吧。”实际上就是让他死在家里。这沙弥也不知道,欢蹦乱跳地就回家。在回家的路上正好碰上大雨,大雨导致山洪暴发,这个洪水下来冲了一个蚂蚁窝,这些蚂蚁就漂在了水上。这个沙弥一看,就慈悲心大发:“呀!这么多蚂蚁即将要淹死!”赶紧把身上的衣服脱下来,就把这些蚂蚁引到他的衣服上来,再把这些蚂蚁放到岸上去。这样就救了很多的蚂蚁。等到回家第七天也很健康,师父说让他第八天回来,他第八天就回来了。他师父:“诶!他怎么回来了?!”再入定一观察,噢,原来他救了几十万个生命,此沙弥的短命成了长寿。这位沙弥最后也证阿罗汉果了。所以放生功德——放众生的生命,实际上就是延长自己的生命,转变自己的命运。这就是外功德。

你内心能发菩提心修其善法,有金刚般若的智慧——空慧,外面又能够不因善小而不为,一切善你都去做,这样“内外具修功德甚大”。你这种发心和行为就跟天道“合体”——天道以好生为德。有般若的空慧就对于短命还是长寿——本质上它(们)也是平等平等的,这个理也能建立起来——超越长寿、短寿的对待。所以能这样,你这个心和你的行为就能转变恶业。这里面反映佛教转变命运的一种根本原理。命运是什么导致的?是我们的业力。善业就有好的命,恶业就有不好的命。但这个业由什么造的?由心造。那心是灵明不昧的,你这个心怎么发出来,就直接决定你的业和你的命运。所以佛教讲心能造业。但心也能转业,那怎么转?就要通过金刚般若的智慧,发大菩提心——这个心就跟凡夫的心不一样,然后修其善法,你心情的力量就能把宿世杀生的那个业力给抵消,给消除。这就消业障了。你的心力超过业力,命运就改变了。所以每个人的命运都操在自己的手上,都跟我们的念头和行为息息相关。

菩萨开示,这样读诵《金刚经》,了解金刚的义趣,修其善法,戒杀放生,而且要善始善终,不能虎头蛇尾。不能刚做几个月、一年二年就歇手,一定要尽形寿这样去做。就好像那个微行禅师,从一个沙弥开始来做,八十岁都不懈怠。这样才符合道——无为之道。“

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