念佛法门，无有何等巧妙奇特，只要深信、切愿、实行，三种资粮具足，临命终时，即得弥陀现身接引，往生西方，可以了脱生死，出离三界，乃至速成佛道。吾人既然发心念佛，果能具足三资粮，就可清净三业。念佛时，念念执持一句佛号，念兹在兹，以一念而止一切妄念，即意业清净；身口二业，皆随意业所驱使，意业清净，则身无妄行，即身业清净；口称佛名，即口业清净。你我既已发心出家，专修念佛法门，欲了生死，必要具足信愿行三资粮，如鼎三足，阙一不可。非信无以立愿，非愿无以导行，非行不能证所信，而满所愿也。
我佛释迦说一卷阿弥陀经，就说此信愿行三字。经中正宗分，初广说依正庄严以启信；经云七重栏楯，七重罗网，七重行树，七宝池，八功德水，七宝楼阁，四色莲华，天乐鸣空，众鸟说法，微风吹动宝树罗网，皆演法音，闻是音者，自然皆生念佛念法念僧之心，此乃依报庄严。
舍利弗于汝意云何下，说阿弥陀佛，光明无量，寿命及其人民无量无边，罗汉菩萨，其数甚多，众生生者，皆是阿鞞跋致（此云不退转地），即初生彼国者，亦得圆证三不退：一位不退、二行不退、三念不退；其中补处菩萨甚多，此乃正报庄严。广赞依正庄严者，是欲令众生信有西方极乐弥陀慈父也。
次特劝应求往生以发愿；经云：‘若有众生，闻是说者，应当发愿，愿生彼国。’此特劝发愿者，以信无愿为虚信，既信西方弥陀，现在说法，必须发愿求生，亲觐慈尊，亲闻妙法也。
三正示执持名号以立行（念佛即是净行）：经云：‘若有善男子、善女人，闻说阿弥陀佛，执持名号，一日乃至七日，一心不乱。’此乃正示持名念佛也。具此三种资粮，往生西方，如操左券。当知往生与否，全凭信愿之有无，品位高下，乃在持名之勤惰，故信须深信，愿当切愿，行贵实行也。
倘修其他法门，难免退堕，因为但仗自力故，若经过时间长远，环境恶劣，即便退堕娑婆世界。要修到信心满足，善根成熟，得决定信，方能不退。而念佛法门，自力之外，更仗佛力加被，佛光时时照烛，又蒙诸佛护念，故得不退。若生极乐，圆证三不退，则永无退缘，任运进修，自可速成佛道。诸位能到此地来住，当然有信心，既具信心，必须发愿，欣厌恳切，不可随随便便，因循过日；既信娑婆是苦，就要心心厌恶，愿速脱离；既信西方是乐，就要念念欣慕，愿早往生。信愿既具，就要起行，发起持名念佛之行，一心专持六字洪名，念念相续，无有间断，行住坐卧，不离一声佛号，提起能念心光，照著所念佛号，心佛相应，心中惟有佛，佛外更无心，如是念去，自可成事一心不乱。
若能不住有念，进一步终日念佛，终日无念，了知能念之心，自体本空，所念之佛，了不可得，念到境寂心空，亦不住无念。更进一步，无念而念，能念之心，灵灵不昧，所念之佛，历历分明，念而无念；能念之心，心即是佛，不存心相；所念之佛，佛即是心，不存佛相；能所双忘，心佛一体，此则由持名而达实相，得成理一心不乱。
念佛之法，当以意根念，莫用意识念。这句说话，只怕有许多怀疑，岂不闻大势至菩萨云：‘都摄六根，净念相继，入三摩地。’（得入念佛三昧）看都摄六根一句，就可证明念佛是意根念。意根属心法，以意根之心，系缘于佛，则诸根悉皆不动，故得都摄，其念乃净。以净念为因，得生净土为果，故称为净土法门。
诸位不要以聪明自命，好高骛远，把念佛法门，认为愚夫愚妇之事，或去参禅，或修其他法门。要知禅宗，虽是最上乘，只能独被上根，中下无分，收机不广。你我自思，是否上根利智；且参禅要破三关，全仗自力，断惑方得出离三界，三关未破，不能了脱生死，若隔生再来，只怕不能继续参禅，则前功尽废。以罗汉尚有隔胎之迷，若一生富贵之家，被境所迷，恐造业更多更大；即不造大恶业，未必还能出家修行。如宋之草堂青禅师，是宗门尊宿，一日见宰相告老回乡，有种种荣耀，忽起一念羡慕之心，来生即托生曾氏为子，年少登科，官至宰相，为曾鲁公，以一生之禅功，换了一个宰相。因官高势大，容易造业，一言一行，因果攸关，宰相后身，未知轮回何道，欲了生死，实为不易也。
修行要求一生办到疾出生死者，惟念佛一法门耳。因念佛仗自己信力、愿力、净行之力，更加弥陀愿力，既有自他二力，纵然自力不足，还有佛力可靠，故曰修行以念佛为稳当。永明大师云：‘无禅有净土，万修万人去，但得见弥陀，何愁不开悟。’
念佛并无别法，只要死心去念，即便成功。死心者，要将世间一切心都死得干干净净，惟有一念念佛心，更无余心，一心执持弥陀佛号，心不离佛，佛不离心。如鸡抱卵，饮食俱废，若人把母鸡拿出，即刻又走进，专望雏鸡出壳，时刻不肯放松。
又念佛之法，以心光照著佛号，佛号是境，心光是智，以智照境，以境对智，提起全副精神。如猫捕鼠相似，一心专注于鼠，毫无少懈，若能如此，了生脱死必矣。
一切法门，欲了生死，须断惑业。惟念佛法门，不断惑业，亦可了脱生死，是为带业往生，此乃念佛法门之特色，以全仗佛力之故蒙佛接引，带业往生。但带业往生一事，有许多怀疑者，未断苦因，安得脱离苦果？昔有国王问那先和尚云：‘念佛可以带业往生，是事人所难信。’那先曰：‘大王，大石置水沉否？’王曰：‘必沉’。那先曰：‘要他不沉，其可得乎？’王曰：‘不可。’那先曰：‘若以大石置大船上，何难渡海直达彼岸！’王便领悟。此即仗佛力，故有殊胜之用。世间复有念佛行人，以为自己业障深重，不能往生极乐，但求修修来世，此乃自暴自弃，立错了愿头也。又汝我念佛，不可以为可以带业往生，就肆无忌惮，随便作业，千万不可存此心，此心即是堕落之因，自当随缘消旧业，更莫作新愆。
念佛一法，无论上智下愚，乃至劳动工作之人，都可修得，并不妨碍，可谓极方便之法门。昔湖南有一黄打铁者，心想前世不修今世苦，今世如若不修，来生更苦，遂请求一僧，教以方便修行之法，可以不碍工作者，方能办到，否则无暇。其僧即教以念佛法门，掣风箱时，可以念佛，打铁时，亦可念佛，乃至吃饭睡眠，未睡著时皆可念佛。黄打铁一一依教，念过数日，心大欢喜，觉得念佛之法甚善。平日站在火炉边觉得热，打铁时觉得辛苦，一自念佛以来，不知热，不觉苦，由是更加精进。念了三年，世缘已毕，净业成就，预知临终时至，乃剃头沐浴更衣，依旧打铁，时至说偈语：‘钉钉铛铛，久炼成钢，太平将近，我往西方。’遂念佛一声，打铁一槌，即时立亡，异香满室，天乐鸣空，弥陀接引往生矣。
汝我既已出家，不事农工各业，每日清闲无事，又已闻悉念佛法门，是具有大善根者。苟不趁此生，发心念佛，求出生死，诚不若愚夫愚妇老实念佛得生净土；汝我岂可甘心，令此特殊法门，无上妙宝，为一般愚夫愚妇之所独得耶？应当大家发起深信，切愿实行，念佛求出娑婆，求生极乐，早成佛道，广度众生，方不负居住念佛门庭，亦不负自己出家一场，望祈垂听，则幸甚矣！
禅宗乃是佛教最上乘之法，释迦牟尼佛十九出家，三十成道，说法四十九年，乃谓之教，是传有言之道。末后灵山会上，拈花示众，众皆默然，乃谓之宗，是传无言之道。惟有摩诃（译为大）迦叶尊者，默契心宗，破颜含笑，佛印证之曰：‘吾有正法眼藏，涅槃妙心，实相无相，微妙法门，付嘱摩诃迦叶。’迦叶是禅宗第一代祖，由是心心相印，灯灯相传，传至二十八代，菩提达摩大师，航海西来，传佛心印，不立语言文字，教外别传，即传此禅宗。
宗教二门，即佛教中之差别，教有五乘，宗惟一心，教是有言，宗是无言，如儒书所云：‘夫子之文章，可得而闻也；夫子之言性与天道，不可得而闻也。’不可得而闻，即无言之道也。
佛教即云：‘大道本无言’。禅宗，即无言之大道也。达摩初至中华，于嵩山少林寺面壁九年。二祖神光求法，达摩不发一言，神光跪地，积雪齐腰，尚不起立，仍不得初祖一言开示，于是取出戒刀断臂求法，以示诚恳。
初祖问曰：‘仁者断臂何为？’求大师与我安心。初祖伸手云：‘将心来与汝安！’二祖即时回光返照，豁然大悟，乃曰：‘觅心了不可得！’初祖云：‘与汝安心竟！’由是递代相传，皆是以心印心，传至六祖惠能，遂传（青原、南岳）二支，后则禅分五派（曹洞宗、沩仰宗、法眼宗、临济宗、云门宗。），此叙述禅宗之源流也。
禅宗之奥妙，就是不立语言文字，直指人心，见性成佛，是谓顿教法门；顿悟、顿修、顿证，不落窠臼，单提一句话头，要离心意识参，参到山穷水尽时，自有出身之路。
佛教者，释迦牟尼佛开示众生之言教也；又名佛学，即佛氏度生之学说，对治贪嗔痴三毒，而得解脱众生生死轮回之苦。其学说判为大小两乘，小乘但话三界无常苦空无我，小机之人闻之，愿断三毒，愿出三界（欲界、色界、无色界），但求自利，独善其身，此等之人，不负社会国家种种责任，而于群众，亦不妨碍。
大乘，则说万法唯心，众生即佛，大根之人闻之，誓修六度，自离三毒，志在利他，不舍众生。此等之人，而于社会国家，大有关系，能为群众，作大导师。以上二种学说，对今日之时代，现前之社会，应阐大乘之真宗，方足以挽人海之思潮，而作中流之砥柱。惟是大乘之理，本极高深，初机闻之，殊难信受，必宜细心研究，当有可信之处，经云：‘佛法大海，信为能入。’佛教大乘真宗，不外唯心二字，故先说万法唯心。楞严经云：诸法所生，唯心所现，一切因果，世界微尘，因心成体，心为诸法之体，诸法是心之用，从体起用用不离体。喻如世间种种金器，依金所成，金是众器之体，众器是金之用，依金作器，器器皆金；心生万法，法法唯心，亦复如是。
即今世界，竞尚物质之文明，不假精神之救济，所以日入旋涡，日形险恶，果欲改造此险恶世界，必以挽救人心为前提。楞严经云：心平，则世界地一切皆平，即心能改造世界之意。孔教亦云：‘心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。’只此数语，足见儒释救世之旨，在正人心，若合符节，所以佛教立唯心为宗。
世有一种唯物派之哲学家，与佛教唯心敌体反对。然佛教宗旨纯粹，范围广大，哲学科学，无所不具。说唯心者穷源彻底之谈，非不说唯物，如说由于四大（地、水、火、风）和合、发明世间种种诸相，此即说明唯物乃浅近之谈，不可认为究竟。如指一把茶壶，佛浅说之，则四大所成，原料是地大之土，和水大之水，用火大之火，烧之必假风大之风，其火始炽，方能烧成茶壶。此即唯物之学说，非唯心穷源之论，若追本源，没有人起一念心要做茶壶，则虽有四大，亦断不能成茶壶。即此观之，唯物是第二义，唯心方为第一义。
民国九年，圆瑛在北京讲经，参众两院及国务诸人发起，听众数百，皆上流人物，一日有一大学教员，系唯物派，立一难题，谓佛教唯心之理，的确不能成立，我问何以见得？彼云：法堂之前，现今没有马，请法师心想一马，能现马，则唯心之理方可成立。我问：阁下知赵子昂善画马乎？曰知。又问：岂不闻子昂一日卧在床上，心想马之状态，不觉精神所注，居然变作一马，适其家人入室，见一马在床，于是惊唤，子昂问何故？家人即以其事告之，子昂忽然豁悟，一心想马，居然变马，如果一心想佛，岂不成佛？从此不画马而画佛，请道子昂所现之马，是唯心现耶？唯物现耶？这段事实，可作万法唯心之铁证。
次说众生即佛，众生乃动物之总名，凡有情识者，皆名众生。经云：蠢动含灵，皆有佛性，因一切众生，莫不有心，既是有心，则是心本来是佛，是心皆可作佛。何以故？佛者，觉也，一切众生，个个俱有本觉之佛性，故云：一切众生，本来是佛。或问：众生既本是佛，何以现有种种烦恼？而无智慧光明。答云：众生虽具本觉之性，而今迷而不觉，将本觉佛性，埋没于妄想烦恼之中，虽在烦恼之中，其性不变，与佛无二。故华严经云：心佛及众生，是三无差别。若不加修证，则但名素法身，而无福慧种种庄严，譬如金在矿中，本来是金，若不加以假炼之功，渣滓未净，精金未纯，则终名为矿，不名为金，而无光明，亦无价值。众生亦复如是，虽本是佛，妄想烦恼未除，佛性不显，则终名众生，不名为佛，若肯修炼，则大地众生，皆当作佛，亦如矿沙，一经煅炼，皆可成金。
又如国民，个个具有大总统之资格，若不注重道德，研究学问，则终不能被举为大总统。虽然心即是佛，尚待修成。各各从此应生觉悟，佛心本来清净，当除三毒诸恶浊心，当发六度之菩提心。何谓六度？佛说六种法门，能度六种蔽恶之心：甲、布施度悭贪；乙、持戒度毁犯；丙、忍辱度嗔恨；丁、精进度懈怠；戊、禅定度散乱；己、智慧度愚痴，六度具合万行。佛教大乘修行，一定要修六度，六度满足，方证佛果菩提。印度语菩提，汉文译为觉道，即佛道也。能发修行六度之心，是为发菩提心。
一、施财
非独钱施，凡资生之物，皆名外财，本人身命身力为内财。六度以布施为第二者，因众生个个厌苦求乐，欲修大乘之行，必先以内财外财，布施众生，拔其苦恼，与以安乐，令得利益。释迦过去劫中，修六度行，有一世为须大拏太子，以财宝物件，种种布施，乃至以妻子施。又一世为尸毗王，割肉喂鹰，乃至以全身布施一切众生。悭贪心最重者，莫过于贪己身，此身可舍，则根本我爱之贪心破除矣，故得度悭贪；一切众生见闻感化，亦得度他悭贪。
二、法施
自己所觉悟之法，或有益于人生，或有裨于世道，自觉觉他，尽力宣传，随机劝化，必令众生均沾法益，不存丝毫吝法之心。
三、无畏施
能以无畏施众生，如众生经过险道，心畏抢劫，能为拥护，令其安然得过；又如众生忽染疾病，心畏死亡，能为医治，令其即日痊愈等，皆无畏施也。世界之人，能行佛教大乘布施之度，则一切慈善公益，教育善举，自可日见发达，社会中全无失教失养之人，而一切诈欺取财，侵占田产，掳人劫财，争权夺地，种种恶风，自可殄息矣。何以故？人修布施而度悭贪故。
一、摄律仪戒
摄持戒律，具足威仪，即无恶不断也。非但大恶不为，即小恶亦复杜绝，恐防引蔓牵延，如一星之火，能烧大山。
二、摄善法戒
修行善法，不起分别，即无善不修也，非但上善力行，即小善亦复不舍，以期渐积功德，如滴沥之水，终盈大器。
三、饶益有情戒
有情即动物之总称，个个皆具有情识，故奉行众善，普度一切，即无众生不度也。非但亲属度脱，即冤家亦复救济，所谓冤亲平等，如一雨所滋，普润万物。世界之人，能行佛教大乘持戒之度，则人人身不行恶事，口不道恶言，意不起恶念，群趋道德之正轨，共享和平之幸福，自可化干戈为玉帛矣。何以故？人修持戒而度毁犯故。
一、事忍
忍字工夫，本是难做的，即看字样，便知是难。上是一个刃，刃者，尖刀也；下是一个心，以尖刀挥在心上，试问难过不难过，此过得去，忍得住，便是工夫。辱有多种：侮辱、凌辱、打辱、骂辱，乃至杀辱，总而言之，是为逆境。事忍者：但凡辱境之来，必定不可与其计较，总要退一步，让三分，持起忍力而忍之，此名力忍。若忍力不足，忍不住心中嗔怒勃起，当更作一反忍，不要嗔恨于人、自当反责诸己，定是我之不好，所以受辱，若细思自己，的确无有不好处。乃他无故加辱，又当反想，或是我前世辱他，今生应当还报，不然，何以他不辱余人，独辱于我？如是反责、反想，是名反忍。此两者虽能忍之于心，不与计较，不图报复，然心中犹记得受辱之事，未及于忘；再当进一层，并将辱事不怀于心，如镜照像，过而不留，是名忘忍。伯夷叔齐不念旧恶，即此忍之工夫，所以称为古之贤人。此三者，虽工夫渐次增进皆属事忍。
二、理忍者
依理观察，本来无我，此身四大假合，妄有功用，众生妄执实我，我见既存，人见斯立，人我对待，顺逆境起，凡拂逆之来，亦执实有受辱之我，加辱之人，中间辱境，不了一切，皆如梦幻，无有真实。佛教人忍辱之法，即观此身，梦幻本非实我，我见既泯，人见亦亡，人我两空，辱境何在？不但无辱可忍，即能忍之我，亦不可得，此亦名观忍。
三、慈忍
慈者慈愍，既受其辱，不但不图报、不嗔恨，更生慈愍之心，愍其愚痴，妄行加辱于人。若遇不忍之人，或力量比其较大者，即当受报复之苦，又造加辱之恶因，纵使人人不与计较，依因感果，必招恶报。如是愍其受苦，多方劝谕，种种教化，而度其心，令得改恶从善。此即佛教冤亲平等，虽是冤家也要度他。如释迦如来，过去劫中，为忍辱仙人，被歌利王割截身体，节节支解，不生嗔恨，还要发愿，将来成佛先行度他，佛先度脱陈如，即歌利王后身是也。世界之人，能行佛教大乘忍辱之度，则人人处辱如无，待冤如亲，又何有争论杀伐之事，则法庭军队，皆成虚设矣。何以故？人修忍辱而度嗔恨故。此忍辱度工夫，世人持身涉世，逆境居多，最要学的。
一、庄严精进
誓成无上佛道，勤修福慧庄严佛果，经三大阿僧祇（译无数）劫，难行能行，难舍能舍，难忍能忍，一心精进，皆不退转。
二、摄善精进
誓断无尽烦恼，誓修一切善行，诸恶莫作，众善奉行，乃至不惜穿针之福，一心精进，全不放逸。
三、度生精进
誓学无量法门，誓度无边众生，如地藏菩萨发愿云：众生度尽，方证菩提，地狱未空，誓不成佛，经恒沙劫，一心精进，全无疲倦。世界之人，能修佛教大乘精进之度，则人人见善如不及，利生为己任，广行方便，庄严佛土，世界自呈一种好现象矣。何以故？人修精进而度懈怠故。
一、凡夫禅
三界之内，有情众生，厌下（指欲界六天，及余五趣）苦粗障，欣上（指上色界、无色界、二十二天）净妙离，乃修四禅天、四空天、八种世间禅定，虽然渐次增进，总属有漏，未出三界，不成圣果。
二、二乘禅
即阿罗汉，辟支佛二种人修证，视三界如火宅，见生死如冤家，乃抱厌世主义，以求独善其身，趣向偏空，耽著寂定。
三、大乘禅
即大心菩萨发大愿、修大行，不舍尘劳，而作佛事，终日对境，不被境转。如云：长安虽闹，我国（指自心）安然，又所谓：那伽常在定，无有不定时也。世界之人能修佛教大乘禅定之度，则人人摄心在定，不为财色所动，虽处尘劳，不被尘劳所染矣。何以故？人修禅定而度散乱故。
一、我空智
大根众生，了知诸法本来无我，此身四大和合，假名为我，犹如幻人，无有真实，而能破除我执，名我空智。
二、法空智
了知世出世间，一切诸法，皆因众生真心随缘之所显现，如梦中境，梦时非无，及至于醒，了不可得。一切诸法，迷时观之似有，悟后观之？其性本来自空，不执实有，而能破除法执，名法空智。
三、俱空智
了知我法皆空，若住于空，亦属执空之病，是为空结未除，并空亦空，即金刚经云：‘应无所住，而生其心。’乃得俱空智。世界之人，能修佛教大乘智慧，则人人了知我法皆空，不起执著，不生憎爱，贪嗔痴等诸恶浊心，一切皆除，自可转黑暗世界而成光明世界矣。何以故？人修智慧而度愚痴故。
总上六度妙行，大乘真宗与人生社会均有莫大裨益，可以维持国民道德，日进于至善之地，可以补助国家政治法律之不逮。果地球上各国政府而能崇尚佛教，以此化世，则民奚患不良，国何忧不治，安用汲汲然筹战备、练队伍；独不思军事愈进步，则世界愈纷扰矣。
入门须知
佛是智慧，德行、慈悲最高的成就者。佛由人修行而成佛的，不是宇宙自然的神。更不是什么三头六臂，飞天潜地鬼神。佛是大慈大悲的人，佛是念念为众生的人，是德高望重的人，是正知正见的人，是深信因果的人，是随缘了业的人，是离一切相、修一切善的人，是露出圆满智慧的人。学佛是要从现实的生活行为里表现出戒定慧，在我们的一言一行一举一动中没有贪嗔痴...
佛学常识
佛不在天上，佛不在寺庙里，佛在我们每一个人的心中。学佛不是为了给别人看，读经也不是高深莫测的文字游戏，能讲几段佛经更不是为了在他人面前炫耀自己的博学宏才。人们不能为了学佛而学佛，为了诵经而诵经。佛经记录的是佛陀对人生、对宇宙、对自然法则的探索和思考。佛经留给众生的是观察宇宙真理，开启智慧，明悟自心的方法。学佛是手段，学佛不是目的。学佛的目的是为了我们能够回归宁静、光明、智慧的本心；学佛的目的是为了让所有的众生能够究竟解脱，能够离苦得乐。
佛教团体，最重纪律。受了戒的人，习过威仪，自然动作合礼；普通学人，何能懂得，不免招惹讥笑。特为写出几条通常规矩来，作个参考。（一）入寺，入寺门后，不宜中央直行，进退俱当顺着个人的左臂迤边行走。入殿门里，帽及手杖须自提携，或寄放他室为佳，万不可向佛案及佛座上安放。
一般人不了解佛教所说的「空」，以为佛教所说的「空」是什么都没有的空，这可说是误解了空的真义。宇宙「缘起」的现象是：「诸法因缘生，诸法因缘灭。」诸法因为因缘的和合而生，因缘的消散而灭，所以其本性为空。即世间上的形形色色，皆由于因缘和合而成，并没有实在的自体，故称为「空」。常人对空的了解，往往止于什么都没有的「顽空」；说到有，则认为是什么都有的「实有」。其实，佛法所说的「有」，是如幻的缘起假有，虽有而不碍其空；佛法所说的「空」，是无实的自性本空，虽空而不碍其有。此即缘起性空的道理。
【设我得佛，国有地狱、饿鬼、畜生者，不取正觉。】解释：我成佛的时候，如果国中有地狱、饿鬼、畜生的话，我就不成佛。【设我得佛，国中天人寿终之后，复更三恶道者，不取正觉。】解释：我成佛的时候，西方净土中的天人（指带业往生的凡夫）寿终之后不再堕入三恶道。如果此愿不成就，便不成佛。
1、《梵网经》中的五荤 《梵网经》曰：若佛子不得食五辛：大蒜、茖葱、慈葱、兰葱、兴渠，是五种一切食中不得食。若故食，犯轻垢罪。 2、《楞严经》中的五荤 《楞严经》曰：阿难！一切众生，食甘故
回向偈一，愿以此功德。庄严佛净土。上报四重恩。下济三途苦。若有见闻者。悉发菩提心。尽此一报身。同生极乐国。回向偈二，愿生西方净土中，九品莲花为父母。花开见佛悟无生，不退菩萨为伴侣。回向偈三，大慈菩萨回向偈十方三世佛，阿弥陀第一；品度众生，威德无穷极。
虽然信仰佛教的人越来越多，但是其实有很多烧香拜佛的人，他们的动机并不如法。三年前曾经有一位居士对我说，某一个庙门口，有一位老太太手里拿着高香，祈祷佛菩萨说：“观音菩萨呀、佛菩萨呀，我的儿媳妇对我不好，让她早早受到惩罚吧！”这哪里是在学佛呀？明明是害人，太可怕了！这种东西简直是离佛教千里之遥。还有这样说的：“神佛呀，让我赚多少多少钱吧，我拿着多少多少钱来给你烧高香……”这些是要佛菩萨替你出气、合伙做生意。
如何烧香？一、上香时，用大拇指、食指将香夹住，余三指合拢，双手将香平举至眉齐，观想佛菩萨显现在我们的眼前，接受香供养。二、如果人很多时，将香直竖向上，以免烧到他人，然后走到距佛像三步远的距离，举香观想拜佛。三、上香时以一支为宜，若要上三支香，则将第一支香插中间（口念，供养佛）、第二支香插右边（口念供养法）、第三支插左边（口念供养僧）、合掌（供养一切众生，愿此香华云，遍满十方界，供养一切佛，尊法诸贤圣）。
未来佛弥勒佛是佛教的八大菩萨之一，虽然他被称为是佛，但是实际上却是菩萨。那弥勒佛为什么被称为未来佛呢？ 从他出家为僧开始一直广结善缘，普度众生，它是慈悲、宽容、乐观的化身，他总是一副笑呵呵的
布施，六度之首，即以自己所有，普施一切众生，内容分为财施、法施、无畏施。佛教的布施是要人学习舍弃悭吝之私念，但布施的来处，必须是清净的，不违反国家的法律，同时施者心不骄慢，受者心怀感恩，是「能施、所施及施物，于三世中无所得；我等安住最胜心，供养一切十方佛」的清净布施。
观音菩萨的六字真言，又叫六字大明神咒——唵嘛呢叭咪吽。此神咒为观音菩萨的心咒，具有多重且深广的意义与功德，普为一般佛教徒所诵持。一说唵嘛呢叭咪吽就是“皈依莲华上之摩尼珠”的意思，为西藏佛教徒向莲华手菩萨祈求未来往生极乐时所唱的咒语。
严格来说，佛教的戒和律是有所不同的。“戒”主要是强调带有一种自觉的性质，信众出于自身的意愿，发誓发愿，愿意遵守的一些行为准则、道德规范，这个是“戒”。“律”强调了外在强制的性质，就是说你加入僧团、或者加入教团，或者你加入一个宗教组织，那么你就必须遵守某些规章制度，你才能是这个这个团体组织的成员，这些规章制度就是“律”，它带有一定的外在强制
一家之主，要乐观面对生活，心甘情愿去为这个家付出。没有怨言，没有计较，不挑剔家人的不是。儿子不好是自己的命，儿媳妇不孝顺也是自己的命。你讲这个人不对，那个人不对，其实都不对，你也不对，他们也不对。一家人都觉得自己是对的，公说公有理，婆说婆有理，结果都没有理。
不必仰望别人，自己亦是风景。什么是嫉妒心？很多人都不承认自己有嫉妒心，或者没有发现自己有嫉妒心。先来看一下佛给出的定义。嫉妒定义：在《佛说大乘造像功德经》里面，佛说：“其嫉妒者。自求名利，不欲他有。于有之人，而生憎恚（恨），是为嫉妒。”
懂“观自在”者，是自己娱乐自己也。自己娱乐自己，就是自己去享受大自在、去享受稳定的情绪。去保持着不断提升的、源源不绝的生命动力，保持着美好的心情去帮助、去普度法界众生。凡人的情绪飘忽不定、难以自控，这是因为其不懂观自在。
我执重的人就是把自我的感受体现的越明显，他的我执就会越重。我执要靠什么来调伏，就是要靠理性、靠法，如果一个人靠感性那我执就会越重。假如说我们心里就是不舒服，但是用法来要求自己觉得自己不对，马上能调整，其实就是用法来破除我执。我们凡夫首先要破的是我执，现在我们还没有资格说要破自
在我们身边会发生很多事情，苦的、乐的、好的、坏的…… 但是，不管发生什么，最后总会有一些转机，这个转机就是菩萨的加被、加持和关照。其实，菩萨从来没有远离过我们，也从来没有舍弃过我们。因为菩萨的大悲心使然，深妙微远、无有分别，让我们的身心得到呵护。
今天是阿弥陀佛诞辰，阿弥陀佛成就的极乐世界是人类幸福美满的人生期盼和终极价值的最高追求。作为佛教徒，我们过阿弥陀佛诞辰，最重要的是系念阿弥陀佛，与佛道交感应。阿弥陀佛具备着无量的慈悲和智慧，我们要向阿弥陀佛学习。
今天是冬月十七阿弥陀佛圣诞！阿弥陀佛是众生的慈父，西方极乐世界是众生的归宿！阿弥陀佛知众生苦，时时刻刻思念着我们！今天是他的生日，让我们通过几个小问题走进阿弥陀佛的世界，走进阿弥陀佛的怀抱！阿弥陀佛究竟是谁？阿弥陀佛又叫无量光佛、无量寿佛。
第一、脱离病苦。受持八关斋戒，它就能脱离病苦，为什么？因为它的功德大。病苦来自于我们过去世的业障。就好比说，过去的我们，是一个会去伤害生命的人，因为我们不懂得爱护生命，所以这一辈子，我们的生命也就容易受到伤害，先天不良，后天又失调，那怎么去抵消？就是透过我们自己的功德，来稀释掉过去的恶业。当然，脱离病苦的方式就等于是减免我们的业障。
“沙门”是梵语，翻译成我们中国话，有勤息、勤行、勤劳等义。勤息指的是出家人勤修佛道，息灭诸烦恼。勤行是指的是勤行众善，止息诸恶，从而证得寂灭涅槃。勤劳指的是出家人应当精勤修道，修道有多种功劳。本师释迦牟尼佛在《阿含经》中讲到：舍离恩爱，出家修道；摄御诸根，不染外欲；慈心一切，无所伤害；遇乐不欣，逢苦不戚；能忍如地，故号
据《杂宝藏经》记载，释迦牟尼佛的前世是象王，有这样一个具有功德的故事。《佛说无量寿经》：释迦牟尼佛跟弟子讲，在往昔劫的时候有一个象王具有功德。过去，在劫初或善劫的时候，动物都会说话，而且有很多的功德，不像现在的动物特别愚痴，象王具有很多的功德。
当你已经通晓道理与修行的理路，也已经知道如何教化众生，亦即理、教都圆备了。此时，就可了解诸法与诸法之间的所有法相，其实是全归于平等的。
只要有正觉的心，本性自然而显露。只要我们有正觉的心，那一切妄念就像一灯能照千年暗一样，只要我们有正觉的心，所有的业障、往昔所造的种种恶业全部熄灭。
以拥有的欲求看待现前心所对应的是心外求解决苦的方法，借由对苦觉知而生的离苦心去透过佛法所对苦的诠释，同时也觉悟苦而真的求出离，却不是暂时或是只单单对外求解决。哪怕是对外求解决也是需要对以往心所依、行为所做思维和转变，更何况要真的离苦求解脱。
禅定，是一个很幽胜深远的法门。有实修经验的人，一定会知道，你修得越深，精神层面的感觉将越深邃，越难以言诠。这种精神层面的感觉，只能透过实修去取证，自然会了解深刻的禅定里面是什么样的世界。
自己要检视自己修禅定的动机是不是为了利养。如果是，那就是地狱的心。什么是地狱心？当此生此世贪得无厌，下辈子就容易掉入地狱。如果为了利养而修禅定，这就叫发地狱心。可千千万万要避免啊！
某僧刚出家时，早课、晚课、出坡、行堂、诵经、打坐等功课样样精进，而后慢慢心生懈怠，并不如前。某日，师上堂开示：无论出家在家，为什么有的人修着修着心态变了，问题出来了？你们可以扪心自问，当初修学的初发心是什么，坚持了多久，现在的心态又是什么？
菩萨成道，就是以度众生为愿，也以度众生为因。菩萨以四种方法摄受众生，令其生起亲爱心而引入佛道，以至开悟。1、布施：财施、法施、无畏施化导众生。2、爱语：善言慰喻，令其受教离恶。3、利行：身口意善行利益众生。4、同事：随众生所乐，同其所作，使其各沾利益。
我们每个人都想给身边有缘人真实的利益，这个利益分为两种，一种是叫世间的利益，一种是出世间的利益。世间的利益就是给予身边的人名利，在世俗当中把它称为贵人，帮助身边的人过上更好的生活，无非就是追求富贵雅三个字。但是这种利益是变化无常的有些人一时得到了名利，这个名利也不一定对他是好事情，因为名利它也是工具，这个工具可以把你带着往上走，同时也可以带着你往下堕。
八正道里的正命，是指赖以为生的职业，不但要遵守国家的法律法规，不犯法不违法，还必须合乎伦理道德和佛法的规范，合乎佛陀所教导的正命的工作生活。在家人的正命，就是合于五戒的工作。比如有的国家虽然允许经营赌场、酒吧，但在家居士不能从事这些行业。居士要有正当的经济生活和谋生方式，从事的工作、赚钱的方法，不能违犯
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生，依佛菩萨威德力、弘法功德力，普愿消除一切罪障，福慧具足，常得安乐，无绪病苦。欲行恶法，皆悉不成。所修善业，皆速成就。关闭一切诸恶趣门，开示人生涅槃正路。家门清吉，身心安康，先亡祖妣，历劫怨亲，俱蒙佛慈，获本妙心。兵戈永息，礼让兴行，人民安乐，天下太平。四恩总报，三有齐资，今生来世脱离一切外道天魔之缠缚，生生世世永离恶道，离一切苦得究竟乐，得遇佛菩萨、正法、清净善知识，临终无一切障碍而往生有缘之佛净土，同证究竟圆满之佛果。
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