所谓师弟之道，应该是师弟双方建立起来的，师弟双方各守其分际，各各反身自问，站在个人尤其是佛教学人的立场，处处要以弟子的身分自居，也处处要以师表的身分自居。所谓上求佛道，下化众生，上求之时，我是弟子，下化时，我又是师表，所以我们要有弟子的孝顺恭敬之心，也要有师表的慈悲仁厚之心。事实上，一个好学生，必可成为好老师；一个好老师，也必经常是个好学生。因此，教学者，亦教亦学，不但向书本学，也得向学生学。所以众生以三宝为福田，诸佛菩萨又以众生为福田。站在自己的立足点上看出去，他人向我学的，实在不多；我向他人学的，则的确不少。我要学的是他人的长处善处，他人要向我学的，也是长处善处，故我应该常常自问：我有多少长处善处去让他人来学？他人的长处和善处，我又到底学得多少？因此，我对我的弟子，要生一种惭愧心，我对我的师友，要怀一种恩义之情。
在儒家的五伦之中，没有师弟一伦，原因是师弟的伦理关係很难分得清楚。师弟之谊，有同兄弟，有同朋友，也有同于父子的，但看师弟之相处相契的程度如何而定。最亲切、最深沉、最著实、最可爱的，莫过于父子之恩情，所以师弟相得而达最高境界时，便同父子一样了。我们知道，孔子当时最喜欢，也最值得他喜欢的弟子，便是颜回，故孔子与颜回之间，便是一种父子的情分了。我们看《论语．先进篇》：「颜渊死，门人欲厚葬之，子卅：不可。门人厚葬之。子卅：回也，视予犹父也，予不得视犹子也，非我也，夫二三子也。」颜回将孔子当作父亲看待，孔子也愿意将颜回当作儿子看待，可是孔子的其他几个弟子，为颜回举行了隆重的葬礼，却不像是孔子的儿子了，所以孔子非常难过。这是师弟若父子的一个明证。在佛教，我们更可发现很多类似的例子，佛说：「弟子于师应如父想，师于弟子应作子想。」师当爱护弟子，弟子当敬事于师。佛陀等视一切众生如罗睺罗（佛的儿子），佛为四生（胎生、卵生、湿生、化生）慈父，佛陀常称诸大弟子为法子。佛为法王，因称文殊菩萨为法王子。所以我人一旦皈依三宝，就要生孝顺、供养、信仰、礼敬之心，所以要称三宝弟子为佛子，亦即三宝之子。那么，父子的情分是怎样的呢？孔子说：「父为子隐，子为父隐，直在其中矣。」父子之间，不得互宣其丑，不得相扬其恶。佛教的《梵网经》上则说：「菩萨见外道及以恶人一言谤佛音声，如三百鉾刺心。」《涅槃经》上说：「一阐提辈……没三恶道……喜说法师过失故。」又说：「菩萨摩诃萨见众生诸恶过咎，终不说之……恐众生烦恼，若生烦恼，则堕恶趣。如是菩萨，若见众生，有少善事，则赞叹之……令诸众生，发阿耨多罗三藐三菩提心。」因为佛教在三世因果、六道轮迴的原则下，确定众生之间无始以来，乃是互为师弟，也是互为父子的，所以我们对三宝、对佛法，固有一孝顺之情，固不忍听到他人的诽谤与自作诽谤；对一切众生的过失，也不忍心去说，否则的话，既伤自己的悲心，又会引起众生的下堕恶道之因（烦恼）。所以〈普贤菩萨行愿品〉中要主张：随喜功德与恆顺众生。我们学佛的人，不但对于三宝，要起孝顺之心，即对一切众生，都该存一感恩之念与孝子之心。我们虽也尝为众生的师友与父母，但却应以父母之怀化为孝子之心，去顺事众生，在关怀爱顾之中，常带一供养恭敬的虔诚，庶几不落于施恩者的盛气凌人。
在佛典之中，称呼诸佛菩萨及弘化住持佛法的人，有时为导师，有时为法师，有时又为善知识，以及禅师、律师、经师、论师、和尚等等，现在且将目前流行的几个名词介绍一下：
导师：称为人天导师的，只有成了佛的人才够资格，但是导师的身分却并不限于佛陀，只要能够负起引导善化指迷的责任者，都可称为导师，所以并不限于出家人方可为导师，在家人之有引导善化指迷的能力者，也可称为导师。
法师﹕这是我们目前叫得非常顺口的一个名词，但愿我们对它有些认识才好。《法华经．序品》：「发大乘意，常修梵行，皆为法师。」嘉祥《法华经疏》：「以人能上弘大法，下为物师，故云法师。」《三德指归》卷一：「精通经论卅法师。」《因明大疏》卷上：「言法师者，行法之师也。」《大毘婆沙论》列有法师四法：1.广博多闻，能持一切言辞章句；2.决定善知世出世间，诸法生灭之相；3.得禅定智，于诸经法随顺无诤；4.不增不损，如所说行。《华严经．十地品》列有法师十德：1.善知一切诸法句义，2.广为众生宣扬妙法，3.随众问难悉能解答，4.说一切法相续不断，5.随顺机宜说大说小，6.以法随机令如法行，7.行住坐卧威仪无缺，8.发勇猛心精修善法，9.摄化众生无有懈倦，10.修忍辱行成无生力。这些教条式的引证，非常枯燥，但是我们可以从这裡面得到一些知识，让我们知道所谓法师者，究竟是怎么一回事了。
善知识：所谓法师，好像只有出家的大善知识才可称得上，但是善知识者，却不一定都是出家的僧宝，诸佛菩萨，现种种形，化种种身，都不失为大善知识。所以它的范围很广，如《涅槃经．光明遍照高贵德王菩萨品》：「善知识者，所谓佛、菩萨、辟支佛、声闻、人中信方等者。」什么叫作善知识呢？《涅槃经》说：「善知识者，如法而说，如说而行；自行正见，教人正见……自行菩提……自能菩提，亦教人修行菩提……自能修行信、戒、布施、多闻、智慧，亦能教人信、戒、布施、多闻、智慧。……不求自乐，常为众生而求安乐；见他有过，不讼其短，口常宣称淳善之事。」真要做到如此的要求者，实在很难，所以佛陀又说：「我为一切众生真善知识，非舍利弗、目犍连等。」「虽有舍利弗、目犍连等，不名众生真善知识。」可见，所谓善知识者，并不容易，佛弟子中，舍利弗智慧第一，目犍连神通第一，都不能称为真善知识，何况是些等而下之的人呢？无怪乎持律谨严，学问广博，虽如弘一大师那样的人，他在福建弘法期中，还说自己：「冒充善知识，受了许多善男信女的礼拜供养，可以说是惭愧已极了。」（《弘一大师演讲集》）
以上三条的引述，是说明为人师者所应具备的一些条件。至于做人的弟子，并且以学者自居的人，应该怎样才算略尽弟子之道呢？《佛说忠心经》：「道成乃知师恩，见师则承事，不见者思惟其教诫；如孝子念父母。」四十卷的《华严经．入不思议解脱境界普贤行愿品》：「求善知识，勿于身心而生疲倦；见善知识，勿生厌足；请问善知识，勿惮劳苦；亲近善知识，勿怀退转；供养善知识，无令间断……于善知识所有功德，不应疑惑……见善知识随烦恼行，勿生嫌怪。」我们又在《涅槃经》中看到，佛在往昔生中，行菩萨道，寻求佛法之时，他枯坐林中，忽听有声唱出两句：「诸行无常，是生灭法。」当他听了之后非常高兴，因为他从未听过这样微妙透彻的道理，他想继续再听下去，却听不到了，他睁眼四顾，原来是一位面目狰狞的罗刹恶鬼。佛陀请他再说下去，那位罗刹恶鬼，竟说他已饿极，希望能有活人可吃。佛陀立即答应，只要有法可听，听了佛法证了果，再捨此一血肉之躯，又有何妨？那位罗刹恶鬼便接著说道：「生灭灭已，寂灭为乐。」当然，那位罗刹恶鬼，是善知识化身，不会真的吃掉佛陀。另外还有许多，佛在往昔生中为求佛法，不惜身为床座，不惜捨去一切头目血肉与身躯四肢的种种实例，在此不作多举。因为佛法难闻，能够教我以佛法，就是我的大德恩人，我们不是去求大德恩人的过失，而是去求他所能说的佛法，正如莲花生于污泥，我们欣赏的不是污泥，而是欣赏从污泥生出来的莲花。
总之，师弟之道是双方面的，人人互为师弟，并不是在互求瑕疵，互求过失，而在互求谅解，互求彼此的善道，长养彼此的善道。所以《阿难问事佛吉凶经》要说：师弟之义，义感自然，当相信厚视彼若己，己所不行，勿施于人；弘崇礼律，训之以道；和顺忠节，不相怨讼。弟子与师，二义真诚；师当如师，弟子当如弟子。」各自站在自己的本位上，自求如师，自求如弟子。自己是师表的身分时，自问是否已够师表的资格？若是弟子的身分时，则要自问，是否已尽弟子的孝道。人人都向自身求过，向他人求善，才会建立起和敬可乐的师弟之道。
世间一般的师弟，并无类别可分，佛教的师弟，则有许多类别。一个出家的比丘，有两种师：亲教师（戒和尚）与轨范师，轨范师又分屏教师、羯磨师、教读师、依止师、十戒师。屏教师与羯磨师是受戒师，教读师是教授经论与律之师，依止师则为依止而住之师。教读乃至仅仅一偈或四句，依止而住乃至仅仅一夜，即为其师。未满五夏或满五夏而不知律，均须随亲教师而住，若离亲教师，则应随处而求依止之师，终身不知律，终身不离依止。事师之礼，完全相同，唯见亲教师，即离依止师。师有过失，弟子亦应相谏相劝，否则得罪。弟子有过，师应善教，师不如法教弟子，师则得罪。如果只贪弟子利养，而不如法而教者罪过是很大的。（《今日佛教》三九期）
摘自：圣严法师《律制生活》
这六条入寺规矩你都知道吗？
佛教团体，最重纪律。受了戒的人，习过威仪，自然动作合礼；普通学人，何能懂得，不免招惹讥笑。特为写出几条通常规矩来，作个参考。（一）入寺，入寺门后，不宜中央直行，进退俱当顺着个人的左臂迤边行走。入殿门里，帽及手杖须自提携，或寄放他室为佳，万不可向佛案及佛座上安放。
什么是缘起性空？
一般人不了解佛教所说的「空」，以为佛教所说的「空」是什么都没有的空，这可说是误解了空的真义。宇宙「缘起」的现象是：「诸法因缘生，诸法因缘灭。」诸法因为因缘的和合而生，因缘的消散而灭，所以其本性为空。即世间上的形形色色，皆由于因缘和合而成，并没有实在的自体，故称为「空」。常人对空的了解，往往止于什么都没有的「顽空」；说到有，则认为是什么都有的「实有」。其实，佛法所说的「有」，是如幻的缘起假有，虽有而不碍其空；佛法所说的「空」，是无实的自性本空，虽空而不碍其有。此即缘起性空的道理。
【设我得佛，国有地狱、饿鬼、畜生者，不取正觉。】解释：我成佛的时候，如果国中有地狱、饿鬼、畜生的话，我就不成佛。【设我得佛，国中天人寿终之后，复更三恶道者，不取正觉。】解释：我成佛的时候，西方净土中的天人（指带业往生的凡夫）寿终之后不再堕入三恶道。如果此愿不成就，便不成佛。
1、《梵网经》中的五荤 《梵网经》曰：若佛子不得食五辛：大蒜、茖葱、慈葱、兰葱、兴渠，是五种一切食中不得食。若故食，犯轻垢罪。 2、《楞严经》中的五荤 《楞严经》曰：阿难！一切众生，食甘故
如何烧香？一、上香时，用大拇指、食指将香夹住，余三指合拢，双手将香平举至眉齐，观想佛菩萨显现在我们的眼前，接受香供养。二、如果人很多时，将香直竖向上，以免烧到他人，然后走到距佛像三步远的距离，举香观想拜佛。三、上香时以一支为宜，若要上三支香，则将第一支香插中间（口念，供养佛）、第二支香插右边（口念供养法）、第三支插左边（口念供养僧）、合掌（供养一切众生，愿此香华云，遍满十方界，供养一切佛，尊法诸贤圣）。
未来佛弥勒佛是佛教的八大菩萨之一，虽然他被称为是佛，但是实际上却是菩萨。那弥勒佛为什么被称为未来佛呢？ 从他出家为僧开始一直广结善缘，普度众生，它是慈悲、宽容、乐观的化身，他总是一副笑呵呵的
布施，六度之首，即以自己所有，普施一切众生，内容分为财施、法施、无畏施。佛教的布施是要人学习舍弃悭吝之私念，但布施的来处，必须是清净的，不违反国家的法律，同时施者心不骄慢，受者心怀感恩，是「能施、所施及施物，于三世中无所得；我等安住最胜心，供养一切十方佛」的清净布施。
学佛的人都知道，人的命运是掌握在自己手中的，我们种下什么因，就得什么果。种善因得善果，种恶因得恶果。因果从未欺骗过众生，惟人自欺，无视因果。到头来，果报还是要自己承受的。我们常听到“业因”和“业果”这两个名词，而“业”又是我们的身口意所造作出来的，当产生结果的时候，就是业果。
当年释迦牟尼佛在菩提树下觉悟之时，最先观察到的就是这“十二因缘”，众生为何在生死轮回中不得自由？正是因为没有看透这“十二因缘”之间的关联。“十二因缘”又名十二有支、十二缘起，说的是有情生死流转的过程，这十二个“环节”环环相扣，就像一条我们肉眼看不见的“锁链”，将众生困在生死轮回之中。
印良法师，1974年出生于天津市，法号“天几”，字号“印良”，别号“岚山斋主”。天津乐善妙觉院住持，武夷山乐善福安寺住持，现代梵呗佛教音乐人。医易世家世袭祖德，自幼参学儒释道文化，研习禅、律、净、密四宗佛学，垂髫皈依，而立武夷山天心永乐禅寺披剃，太姥山平兴寺律坛得戒。常年历行佛学及传统文化推广，孜孜不倦示德身行。势承如来家业，发愿利乐有情。
十二因缘是对缘起论的最好解释，关于世界的由来佛陀提出了缘起论，而在人生过程的形成和变化的具体问题上，佛陀在缘起论的基础上提出了十二因缘。十二因缘是按照缘起论来对人生进行分析，它将人生过程分为十二个彼此成为互为条件或因果的环节：
咒最大的作用就是断除妄想，去除思虑。持咒，要注意三点：无断，无虑，无住。也即是，无间断，无思虑，无留住。1 无间断：念咒有四步：受—读—诵—持。受：先要找一个，自己喜欢的咒语，最好有一定的长度的，比如宝箧印，大悲咒，佛顶尊胜。
严格来说，佛教的戒和律是有所不同的。“戒”主要是强调带有一种自觉的性质，信众出于自身的意愿，发誓发愿，愿意遵守的一些行为准则、道德规范，这个是“戒”。“律”强调了外在强制的性质，就是说你加入僧团、或者加入教团，或者你加入一个宗教组织，那么你就必须遵守某些规章制度，你才能是这个这个团体组织的成员，这些规章制度就是“律”，它带有一定的外在强制
一家之主，要乐观面对生活，心甘情愿去为这个家付出。没有怨言，没有计较，不挑剔家人的不是。儿子不好是自己的命，儿媳妇不孝顺也是自己的命。你讲这个人不对，那个人不对，其实都不对，你也不对，他们也不对。一家人都觉得自己是对的，公说公有理，婆说婆有理，结果都没有理。
不必仰望别人，自己亦是风景。什么是嫉妒心？很多人都不承认自己有嫉妒心，或者没有发现自己有嫉妒心。先来看一下佛给出的定义。嫉妒定义：在《佛说大乘造像功德经》里面，佛说：“其嫉妒者。自求名利，不欲他有。于有之人，而生憎恚（恨），是为嫉妒。”
懂“观自在”者，是自己娱乐自己也。自己娱乐自己，就是自己去享受大自在、去享受稳定的情绪。去保持着不断提升的、源源不绝的生命动力，保持着美好的心情去帮助、去普度法界众生。凡人的情绪飘忽不定、难以自控，这是因为其不懂观自在。
我执重的人就是把自我的感受体现的越明显，他的我执就会越重。我执要靠什么来调伏，就是要靠理性、靠法，如果一个人靠感性那我执就会越重。假如说我们心里就是不舒服，但是用法来要求自己觉得自己不对，马上能调整，其实就是用法来破除我执。我们凡夫首先要破的是我执，现在我们还没有资格说要破自
在我们身边会发生很多事情，苦的、乐的、好的、坏的…… 但是，不管发生什么，最后总会有一些转机，这个转机就是菩萨的加被、加持和关照。其实，菩萨从来没有远离过我们，也从来没有舍弃过我们。因为菩萨的大悲心使然，深妙微远、无有分别，让我们的身心得到呵护。
今天是阿弥陀佛诞辰，阿弥陀佛成就的极乐世界是人类幸福美满的人生期盼和终极价值的最高追求。作为佛教徒，我们过阿弥陀佛诞辰，最重要的是系念阿弥陀佛，与佛道交感应。阿弥陀佛具备着无量的慈悲和智慧，我们要向阿弥陀佛学习。
今天是冬月十七阿弥陀佛圣诞！阿弥陀佛是众生的慈父，西方极乐世界是众生的归宿！阿弥陀佛知众生苦，时时刻刻思念着我们！今天是他的生日，让我们通过几个小问题走进阿弥陀佛的世界，走进阿弥陀佛的怀抱！阿弥陀佛究竟是谁？阿弥陀佛又叫无量光佛、无量寿佛。
第一、脱离病苦。受持八关斋戒，它就能脱离病苦，为什么？因为它的功德大。病苦来自于我们过去世的业障。就好比说，过去的我们，是一个会去伤害生命的人，因为我们不懂得爱护生命，所以这一辈子，我们的生命也就容易受到伤害，先天不良，后天又失调，那怎么去抵消？就是透过我们自己的功德，来稀释掉过去的恶业。当然，脱离病苦的方式就等于是减免我们的业障。
“沙门”是梵语，翻译成我们中国话，有勤息、勤行、勤劳等义。勤息指的是出家人勤修佛道，息灭诸烦恼。勤行是指的是勤行众善，止息诸恶，从而证得寂灭涅槃。勤劳指的是出家人应当精勤修道，修道有多种功劳。本师释迦牟尼佛在《阿含经》中讲到：舍离恩爱，出家修道；摄御诸根，不染外欲；慈心一切，无所伤害；遇乐不欣，逢苦不戚；能忍如地，故号
据《杂宝藏经》记载，释迦牟尼佛的前世是象王，有这样一个具有功德的故事。《佛说无量寿经》：释迦牟尼佛跟弟子讲，在往昔劫的时候有一个象王具有功德。过去，在劫初或善劫的时候，动物都会说话，而且有很多的功德，不像现在的动物特别愚痴，象王具有很多的功德。
当你已经通晓道理与修行的理路，也已经知道如何教化众生，亦即理、教都圆备了。此时，就可了解诸法与诸法之间的所有法相，其实是全归于平等的。
只要有正觉的心，本性自然而显露。只要我们有正觉的心，那一切妄念就像一灯能照千年暗一样，只要我们有正觉的心，所有的业障、往昔所造的种种恶业全部熄灭。
以拥有的欲求看待现前心所对应的是心外求解决苦的方法，借由对苦觉知而生的离苦心去透过佛法所对苦的诠释，同时也觉悟苦而真的求出离，却不是暂时或是只单单对外求解决。哪怕是对外求解决也是需要对以往心所依、行为所做思维和转变，更何况要真的离苦求解脱。
禅定，是一个很幽胜深远的法门。有实修经验的人，一定会知道，你修得越深，精神层面的感觉将越深邃，越难以言诠。这种精神层面的感觉，只能透过实修去取证，自然会了解深刻的禅定里面是什么样的世界。
自己要检视自己修禅定的动机是不是为了利养。如果是，那就是地狱的心。什么是地狱心？当此生此世贪得无厌，下辈子就容易掉入地狱。如果为了利养而修禅定，这就叫发地狱心。可千千万万要避免啊！
某僧刚出家时，早课、晚课、出坡、行堂、诵经、打坐等功课样样精进，而后慢慢心生懈怠，并不如前。某日，师上堂开示：无论出家在家，为什么有的人修着修着心态变了，问题出来了？你们可以扪心自问，当初修学的初发心是什么，坚持了多久，现在的心态又是什么？
菩萨成道，就是以度众生为愿，也以度众生为因。菩萨以四种方法摄受众生，令其生起亲爱心而引入佛道，以至开悟。1、布施：财施、法施、无畏施化导众生。2、爱语：善言慰喻，令其受教离恶。3、利行：身口意善行利益众生。4、同事：随众生所乐，同其所作，使其各沾利益。
我们每个人都想给身边有缘人真实的利益，这个利益分为两种，一种是叫世间的利益，一种是出世间的利益。世间的利益就是给予身边的人名利，在世俗当中把它称为贵人，帮助身边的人过上更好的生活，无非就是追求富贵雅三个字。但是这种利益是变化无常的有些人一时得到了名利，这个名利也不一定对他是好事情，因为名利它也是工具，这个工具可以把你带着往上走，同时也可以带着你往下堕。
八正道里的正命，是指赖以为生的职业，不但要遵守国家的法律法规，不犯法不违法，还必须合乎伦理道德和佛法的规范，合乎佛陀所教导的正命的工作生活。在家人的正命，就是合于五戒的工作。比如有的国家虽然允许经营赌场、酒吧，但在家居士不能从事这些行业。居士要有正当的经济生活和谋生方式，从事的工作、赚钱的方法，不能违犯
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生，依佛菩萨威德力、弘法功德力，普愿消除一切罪障，福慧具足，常得安乐，无绪病苦。欲行恶法，皆悉不成。所修善业，皆速成就。关闭一切诸恶趣门，开示人生涅槃正路。家门清吉，身心安康，先亡祖妣，历劫怨亲，俱蒙佛慈，获本妙心。兵戈永息，礼让兴行，人民安乐，天下太平。四恩总报，三有齐资，今生来世脱离一切外道天魔之缠缚，生生世世永离恶道，离一切苦得究竟乐，得遇佛菩萨、正法、清净善知识，临终无一切障碍而往生有缘之佛净土，同证究竟圆满之佛果。
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