我们生存于天地之间，不会没有父母，也不能没有师长。父母者，生我育我；师长者，教我导我。人可以不必自以为师，但却不能不做他人的弟子，儘管有人不曾有过名义上的师弟之礼，但终不会没有教学授受的师弟之实。孝养父母，是人之大伦，尊师重道，也是人的本分，所谓饮水思源，才可不愧人之所以为人，尤其是学佛的人。不过师弟之道的建立，是在师弟双方的责任，今试论之。
师弟之间的相处相待，在目前的社会，教育授受而成为交易式及商业化的型态之后，已经少见有所谓道的存在。本来，如韩愈所说：「师者，所以传道、授业、解惑也。」为人之师，首在传道，其次授业，再次解惑。道者道德、德性、德行或品格，也就是以身教为主，以德育为主，使得学生先在师德之陶冶薰习下，养成一个完美人格的基础之后，其次才可谈到授业和解惑。否则学而无品，学而无德者的处身于社会，不唯无益于社会，且将成为社会之毒。但是今日社会的教育，求学的人，固不希望学道，教育的人，亦多无道可传。所以师弟之间的关係，没有情谊，没有恩惠，所有的只是经济价值的各取所需。
在佛教，佛弟子一开始学佛，便成了三宝弟子，对于佛法与僧，即须执弟子之礼。学佛的目的，是在求法，是在学道。法由僧说，道由僧传，所以佛陀入灭之后的佛教，虽称三宝，但三宝之总持，三宝之代表，三宝之主体，全部结集于僧宝之中。故此皈依三宝，而以三宝为师，实际上则以僧宝为师，学人之执弟子礼的实际对象也在僧宝，可见僧宝之地位，也就是导师的地位，僧宝的尊严，也即代表了三宝的尊严。因此，僧宝之在佛教中，应该是极其神圣也极其崇高的。不过，皈依佛教，要向僧宝执弟子礼，要恭敬供养僧宝，目的是在学佛，是在求学成佛之道。成佛之道的道行的具体表现，乃是戒定慧的三学。那么，戒是什么？定是什么？慧是什么？戒是不行恶，定是放得下，慧是看得透。然而，我人之学佛，并不是从看得透开始的，而是从不行恶开始的，如果既在为非作歹，又是利欲薰心，那裡还能看得透事物之真理所在呢？所以僧宝之为人师表，首要工作不在其他，乃在个人之德行──戒行之表现，以身示范，不唯消极的诸恶不作，更要积极的众善奉行，然后则持之以定（放得下），示之以慧（看得透）。由于僧宝之能戒、能定、能慧，僧宝导之于前，学者自可随之于后。这是什么，这就是传道与学道之相互为礼，彼此为用。传道的人，必先有道可传，及其传道的对象；学道的人，必先有道可学及其学道之依准，师弟之关係，端在道之授受。是情谊的感通，也是理智的交融。否则的话，此一师弟之关係，便不能落实。如果说学人之学佛，目的仅在听法，僧宝的责任仅在说法，学人为了听法，所以供养僧宝，僧宝为了利养，所以讲经说法，僧宝可以不负身教的责任，学人可以不学僧宝的行为。那么，僧宝变成了播音器，学人变成了录音机，还有什么成佛之道可言？同时，人若言行殊途，他的言词，也必无从达意，没有在行持中所得佛法的体验，他所说的佛法，也就无从著力，无处落实。
根据佛法，比丘虽不即是导师的意思，但是出家而现僧相者，即为僧宝之一，即是学佛者的师表之一，故经中每以师僧并称。僧伽之中，良莠不齐，虽在佛陀时代，亦是难免，但僧宝为佛教之中心，人之亲近参学，固可有其选择对象的自由，对僧宝的观念，则应一视同仁。对于僧宝在衣服、饮食、卧具、医药的供养，原则上也该一视同仁。僧格之是否完美，那是其本身的问题，最低限度他之能现僧相，在学佛的进程上，已较在家弟子超前了一步。我们知道，诸佛菩萨成佛之最后阶段，都是现的僧相，僧相之可贵也在于此。尤其既现僧相，必须学戒持戒，学戒不能持戒，称为犯戒，犯戒的人便是知法犯法，知法犯法者所感的恶果报应，将比没有学戒者为深为重，为久为大。可见现了僧相，徒有僧相之表没有僧格之实者，所要付出的代价也是大得惊人的。同时菩萨以众生为福田，众生则以僧宝为福田，我人种田，只要有田可种，只要种子不坏，自然会有收成。佛陀之要如此说法，目的并非为了袒护那些犯戒的僧人，而是希望维持整个的僧宝。如果在家学人只对大善知识如佛陀这样的人，才予恭敬供养，其他行持威仪均不足与佛陀相比的比丘，便不予理睬，那么佛陀的弟子，都将无法生存，佛陀灭后，也将不再会有僧宝的存在。但是，没有僧宝，佛教也就无从住世，无由化世。因为人的习性，总希望有一较好对象的选择，那么德学超群的比丘，固然不乏来自四面八方的供养，而初出家的人，却要受寒挨饿了。然而，德学超群者乃是其功行渐进累积的结果，却不会没有初出家时的平凡阶程。如果只敬仰供养其德学超群的结果处，忽略卑视其平凡阶程之起步处，此种心理，实似一种趋炎附势的阿谀态度。
当然，这是一种理论、一种观念，要使其成为完整的事实，则不无许多实际上的困难。这在南传的各地可能已经做到，在中国则不然。中国的佛教，固有少数的大德高僧，受著在家弟子们的恭敬供养，但绝对多数的僧众，不是依附大德高僧，便是依靠寺庙的财产，更有许多是靠经忏佛事来维持，也有依靠香火者，但多不是以一师表之尊，而去接受信施的供养。因为能够知道敬僧、供僧者，固不太多，能够自以师表之尊而去自尊自爱、自持自守者，也不太多。其实，如果是以真诚之心求法，真诚之心行道，真诚之心护法的在家人，他便会不弃良莠贤愚，对于一切僧众，事之以师，敬之以礼，供之以生活之所需。如果是以真诚之心出家，真诚之心修习，真诚之心嚮往成佛之道的僧众，他便会自尊自爱，自持自守，虽不必自以师表之尊自居，他人亦会敬之以师礼，供之以所需。可知两者之中，只要能有其一是真诚学佛者，师弟之恩义，便可建立起来。
师弟之道的范围很广，在家学者对出家僧人的关係，自是师弟之道的一种，出家僧人对于出家僧人的依止受教的关係，也是师弟之道，即在家人与在家人间的传授教学之谊，也是师弟之道的一例。如果扩而推之，充而大之，则人与人间之相与相契，无一不是师弟之道了。韩愈说：「弟子不必不如师，师不必贤于弟子。闻道有先后，术业有专攻。」我们更可进一步说：师者师其先闻，学者学其专攻；师者不必定于师之一尊，学者不必限于学之一位；师可以为师，弟子亦可以为师；弟子可以为弟子，师亦可以为弟子。相互为弟子，以此教学相长，共为师友，亦师亦友，即友即师。所以我们常常听说：「三分师徒，七分道友。」没有成佛，谁都不敢承认自己的一切，都已学到了家。必须常存一种虚怀若谷之心，不耻下问。所以孔子要问礼于老子，问官于郯子，问乐于苌弘，学琴于师襄；而要入太庙每事问，要说稼圃种植之道，吾不如老农老圃。
根据佛教的律制来说，师永远是师，弟子亦恆久为弟子，和尚与阿闍梨，不会再成为弟子的弟子。比丘不会再成为沙弥的弟子，出家人也不会再成为在家人的弟子。这是法统也是伦理，正如既为父母者，绝不会再成为其子女的子女一样。但是，在学与道的面前，却又未必如此了，佛陀时代有的老比丘，无知无学，所以要向少年比丘学，除了不礼少年比丘足，一切均以师仪相待。佛也许可须达长者教新学比丘，五通居士教比丘尼，比丘可向沙弥学，也可向比丘尼乃至沙弥尼学。此正如儿子为大学教授，父亦未尝不可从之听课一样。可见师弟之道的互为师弟，亦不逆于父子之伦。其实师者范也，师者表率也，人之徒有师名，而无师实，自己亦须反问于心：我之足以为人模范，为人表率者，究竟有几？孟子尝以人之好为人师，乃为人之大患，为什么呢？因为实不足以为人之师，而自以为足为人之师表，如果他人不察，真去依之为师，那么只有一个结果：自己不好，也训练出更多他人的不好，这样下去，岂不是人类的大患！所以我人出家，不必计较他人的称呼，若有他人以师相称，自己当起一种省察自愧之心；不被人称为师，亦当起一愧为僧宝及有负僧相之心。相反地，自己足为人师者，往往不以师心自居，且有一谦恭之忱，虽不受知于人，仍可自得其乐。因为我实不够为人师范，他人误以师称，我也不会名实相符，如果实足为人师范，他人有眼不识，我也不会有所损失。
这六条入寺规矩你都知道吗？
佛教团体，最重纪律。受了戒的人，习过威仪，自然动作合礼；普通学人，何能懂得，不免招惹讥笑。特为写出几条通常规矩来，作个参考。（一）入寺，入寺门后，不宜中央直行，进退俱当顺着个人的左臂迤边行走。入殿门里，帽及手杖须自提携，或寄放他室为佳，万不可向佛案及佛座上安放。
什么是缘起性空？
一般人不了解佛教所说的「空」，以为佛教所说的「空」是什么都没有的空，这可说是误解了空的真义。宇宙「缘起」的现象是：「诸法因缘生，诸法因缘灭。」诸法因为因缘的和合而生，因缘的消散而灭，所以其本性为空。即世间上的形形色色，皆由于因缘和合而成，并没有实在的自体，故称为「空」。常人对空的了解，往往止于什么都没有的「顽空」；说到有，则认为是什么都有的「实有」。其实，佛法所说的「有」，是如幻的缘起假有，虽有而不碍其空；佛法所说的「空」，是无实的自性本空，虽空而不碍其有。此即缘起性空的道理。
【设我得佛，国有地狱、饿鬼、畜生者，不取正觉。】解释：我成佛的时候，如果国中有地狱、饿鬼、畜生的话，我就不成佛。【设我得佛，国中天人寿终之后，复更三恶道者，不取正觉。】解释：我成佛的时候，西方净土中的天人（指带业往生的凡夫）寿终之后不再堕入三恶道。如果此愿不成就，便不成佛。
1、《梵网经》中的五荤 《梵网经》曰：若佛子不得食五辛：大蒜、茖葱、慈葱、兰葱、兴渠，是五种一切食中不得食。若故食，犯轻垢罪。 2、《楞严经》中的五荤 《楞严经》曰：阿难！一切众生，食甘故
如何烧香？一、上香时，用大拇指、食指将香夹住，余三指合拢，双手将香平举至眉齐，观想佛菩萨显现在我们的眼前，接受香供养。二、如果人很多时，将香直竖向上，以免烧到他人，然后走到距佛像三步远的距离，举香观想拜佛。三、上香时以一支为宜，若要上三支香，则将第一支香插中间（口念，供养佛）、第二支香插右边（口念供养法）、第三支插左边（口念供养僧）、合掌（供养一切众生，愿此香华云，遍满十方界，供养一切佛，尊法诸贤圣）。
未来佛弥勒佛是佛教的八大菩萨之一，虽然他被称为是佛，但是实际上却是菩萨。那弥勒佛为什么被称为未来佛呢？ 从他出家为僧开始一直广结善缘，普度众生，它是慈悲、宽容、乐观的化身，他总是一副笑呵呵的
布施，六度之首，即以自己所有，普施一切众生，内容分为财施、法施、无畏施。佛教的布施是要人学习舍弃悭吝之私念，但布施的来处，必须是清净的，不违反国家的法律，同时施者心不骄慢，受者心怀感恩，是「能施、所施及施物，于三世中无所得；我等安住最胜心，供养一切十方佛」的清净布施。
学佛的人都知道，人的命运是掌握在自己手中的，我们种下什么因，就得什么果。种善因得善果，种恶因得恶果。因果从未欺骗过众生，惟人自欺，无视因果。到头来，果报还是要自己承受的。我们常听到“业因”和“业果”这两个名词，而“业”又是我们的身口意所造作出来的，当产生结果的时候，就是业果。
当年释迦牟尼佛在菩提树下觉悟之时，最先观察到的就是这“十二因缘”，众生为何在生死轮回中不得自由？正是因为没有看透这“十二因缘”之间的关联。“十二因缘”又名十二有支、十二缘起，说的是有情生死流转的过程，这十二个“环节”环环相扣，就像一条我们肉眼看不见的“锁链”，将众生困在生死轮回之中。
印良法师，1974年出生于天津市，法号“天几”，字号“印良”，别号“岚山斋主”。天津乐善妙觉院住持，武夷山乐善福安寺住持，现代梵呗佛教音乐人。医易世家世袭祖德，自幼参学儒释道文化，研习禅、律、净、密四宗佛学，垂髫皈依，而立武夷山天心永乐禅寺披剃，太姥山平兴寺律坛得戒。常年历行佛学及传统文化推广，孜孜不倦示德身行。势承如来家业，发愿利乐有情。
十二因缘是对缘起论的最好解释，关于世界的由来佛陀提出了缘起论，而在人生过程的形成和变化的具体问题上，佛陀在缘起论的基础上提出了十二因缘。十二因缘是按照缘起论来对人生进行分析，它将人生过程分为十二个彼此成为互为条件或因果的环节：
咒最大的作用就是断除妄想，去除思虑。持咒，要注意三点：无断，无虑，无住。也即是，无间断，无思虑，无留住。1 无间断：念咒有四步：受—读—诵—持。受：先要找一个，自己喜欢的咒语，最好有一定的长度的，比如宝箧印，大悲咒，佛顶尊胜。
严格来说，佛教的戒和律是有所不同的。“戒”主要是强调带有一种自觉的性质，信众出于自身的意愿，发誓发愿，愿意遵守的一些行为准则、道德规范，这个是“戒”。“律”强调了外在强制的性质，就是说你加入僧团、或者加入教团，或者你加入一个宗教组织，那么你就必须遵守某些规章制度，你才能是这个这个团体组织的成员，这些规章制度就是“律”，它带有一定的外在强制
一家之主，要乐观面对生活，心甘情愿去为这个家付出。没有怨言，没有计较，不挑剔家人的不是。儿子不好是自己的命，儿媳妇不孝顺也是自己的命。你讲这个人不对，那个人不对，其实都不对，你也不对，他们也不对。一家人都觉得自己是对的，公说公有理，婆说婆有理，结果都没有理。
不必仰望别人，自己亦是风景。什么是嫉妒心？很多人都不承认自己有嫉妒心，或者没有发现自己有嫉妒心。先来看一下佛给出的定义。嫉妒定义：在《佛说大乘造像功德经》里面，佛说：“其嫉妒者。自求名利，不欲他有。于有之人，而生憎恚（恨），是为嫉妒。”
懂“观自在”者，是自己娱乐自己也。自己娱乐自己，就是自己去享受大自在、去享受稳定的情绪。去保持着不断提升的、源源不绝的生命动力，保持着美好的心情去帮助、去普度法界众生。凡人的情绪飘忽不定、难以自控，这是因为其不懂观自在。
我执重的人就是把自我的感受体现的越明显，他的我执就会越重。我执要靠什么来调伏，就是要靠理性、靠法，如果一个人靠感性那我执就会越重。假如说我们心里就是不舒服，但是用法来要求自己觉得自己不对，马上能调整，其实就是用法来破除我执。我们凡夫首先要破的是我执，现在我们还没有资格说要破自
在我们身边会发生很多事情，苦的、乐的、好的、坏的…… 但是，不管发生什么，最后总会有一些转机，这个转机就是菩萨的加被、加持和关照。其实，菩萨从来没有远离过我们，也从来没有舍弃过我们。因为菩萨的大悲心使然，深妙微远、无有分别，让我们的身心得到呵护。
今天是阿弥陀佛诞辰，阿弥陀佛成就的极乐世界是人类幸福美满的人生期盼和终极价值的最高追求。作为佛教徒，我们过阿弥陀佛诞辰，最重要的是系念阿弥陀佛，与佛道交感应。阿弥陀佛具备着无量的慈悲和智慧，我们要向阿弥陀佛学习。
今天是冬月十七阿弥陀佛圣诞！阿弥陀佛是众生的慈父，西方极乐世界是众生的归宿！阿弥陀佛知众生苦，时时刻刻思念着我们！今天是他的生日，让我们通过几个小问题走进阿弥陀佛的世界，走进阿弥陀佛的怀抱！阿弥陀佛究竟是谁？阿弥陀佛又叫无量光佛、无量寿佛。
第一、脱离病苦。受持八关斋戒，它就能脱离病苦，为什么？因为它的功德大。病苦来自于我们过去世的业障。就好比说，过去的我们，是一个会去伤害生命的人，因为我们不懂得爱护生命，所以这一辈子，我们的生命也就容易受到伤害，先天不良，后天又失调，那怎么去抵消？就是透过我们自己的功德，来稀释掉过去的恶业。当然，脱离病苦的方式就等于是减免我们的业障。
“沙门”是梵语，翻译成我们中国话，有勤息、勤行、勤劳等义。勤息指的是出家人勤修佛道，息灭诸烦恼。勤行是指的是勤行众善，止息诸恶，从而证得寂灭涅槃。勤劳指的是出家人应当精勤修道，修道有多种功劳。本师释迦牟尼佛在《阿含经》中讲到：舍离恩爱，出家修道；摄御诸根，不染外欲；慈心一切，无所伤害；遇乐不欣，逢苦不戚；能忍如地，故号
据《杂宝藏经》记载，释迦牟尼佛的前世是象王，有这样一个具有功德的故事。《佛说无量寿经》：释迦牟尼佛跟弟子讲，在往昔劫的时候有一个象王具有功德。过去，在劫初或善劫的时候，动物都会说话，而且有很多的功德，不像现在的动物特别愚痴，象王具有很多的功德。
当你已经通晓道理与修行的理路，也已经知道如何教化众生，亦即理、教都圆备了。此时，就可了解诸法与诸法之间的所有法相，其实是全归于平等的。
只要有正觉的心，本性自然而显露。只要我们有正觉的心，那一切妄念就像一灯能照千年暗一样，只要我们有正觉的心，所有的业障、往昔所造的种种恶业全部熄灭。
以拥有的欲求看待现前心所对应的是心外求解决苦的方法，借由对苦觉知而生的离苦心去透过佛法所对苦的诠释，同时也觉悟苦而真的求出离，却不是暂时或是只单单对外求解决。哪怕是对外求解决也是需要对以往心所依、行为所做思维和转变，更何况要真的离苦求解脱。
禅定，是一个很幽胜深远的法门。有实修经验的人，一定会知道，你修得越深，精神层面的感觉将越深邃，越难以言诠。这种精神层面的感觉，只能透过实修去取证，自然会了解深刻的禅定里面是什么样的世界。
自己要检视自己修禅定的动机是不是为了利养。如果是，那就是地狱的心。什么是地狱心？当此生此世贪得无厌，下辈子就容易掉入地狱。如果为了利养而修禅定，这就叫发地狱心。可千千万万要避免啊！
某僧刚出家时，早课、晚课、出坡、行堂、诵经、打坐等功课样样精进，而后慢慢心生懈怠，并不如前。某日，师上堂开示：无论出家在家，为什么有的人修着修着心态变了，问题出来了？你们可以扪心自问，当初修学的初发心是什么，坚持了多久，现在的心态又是什么？
菩萨成道，就是以度众生为愿，也以度众生为因。菩萨以四种方法摄受众生，令其生起亲爱心而引入佛道，以至开悟。1、布施：财施、法施、无畏施化导众生。2、爱语：善言慰喻，令其受教离恶。3、利行：身口意善行利益众生。4、同事：随众生所乐，同其所作，使其各沾利益。
我们每个人都想给身边有缘人真实的利益，这个利益分为两种，一种是叫世间的利益，一种是出世间的利益。世间的利益就是给予身边的人名利，在世俗当中把它称为贵人，帮助身边的人过上更好的生活，无非就是追求富贵雅三个字。但是这种利益是变化无常的有些人一时得到了名利，这个名利也不一定对他是好事情，因为名利它也是工具，这个工具可以把你带着往上走，同时也可以带着你往下堕。
八正道里的正命，是指赖以为生的职业，不但要遵守国家的法律法规，不犯法不违法，还必须合乎伦理道德和佛法的规范，合乎佛陀所教导的正命的工作生活。在家人的正命，就是合于五戒的工作。比如有的国家虽然允许经营赌场、酒吧，但在家居士不能从事这些行业。居士要有正当的经济生活和谋生方式，从事的工作、赚钱的方法，不能违犯
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生，依佛菩萨威德力、弘法功德力，普愿消除一切罪障，福慧具足，常得安乐，无绪病苦。欲行恶法，皆悉不成。所修善业，皆速成就。关闭一切诸恶趣门，开示人生涅槃正路。家门清吉，身心安康，先亡祖妣，历劫怨亲，俱蒙佛慈，获本妙心。兵戈永息，礼让兴行，人民安乐，天下太平。四恩总报，三有齐资，今生来世脱离一切外道天魔之缠缚，生生世世永离恶道，离一切苦得究竟乐，得遇佛菩萨、正法、清净善知识，临终无一切障碍而往生有缘之佛净土，同证究竟圆满之佛果。
版权归原影音公司所有，若侵犯你的权益，请通知我们，我们会及时删除侵权内容！
