佛陀,是古代印度梵文的音译。佛陀,含有自己觉悟、觉悟他人、觉悟一切而无所不知无时不觉的意思,所以,又被称为一切智人或正偏知觉。
佛陀,简译为佛是在我们这个世界,距今约二千五百八十九年(西元前六二三年),生于印度迦毗罗卫城的释迦太子,成道之后,称为释迦牟尼。释迦是族姓,意为能仁,牟尼是印度古代对于圣者通用的尊称,意为寂默。这就是佛教的教主。
但是,从释迦牟尼的言教中,使我们明白,在现有历史的记载中,虽然只有释迦一人是佛,可是过去久远以前,这个世界曾经有佛出生,未来的久远以后,这个世界仍将有佛出生,现在的十方世界,也有很多佛的存在。所以,佛教不以佛陀是独一无二的,佛教承认过去、现在、未来,有著无量无数的佛陀,乃至相信所有的人,所有的有情众生(动物)不论信佛与否,将来都有其成为佛陀的可能,因为佛教相信:佛陀是以觉悟的众生,众生是尚未觉悟的佛陀。在境界上,凡圣虽有不同,在本质上,佛性一律平等,所以,佛教不将佛陀当唯一的甚来崇拜,也不承认另一个宇宙的创造神的存在。所以,佛教徒是无神论者。
我们人活在世上到底是为了什么?恐怕很多人一辈子也没有想过这个问题,也有很多人想过的,但找不到答案,于是还是和大家一样那么活下去了。也有很多人去寻找答案,于是有很多献身于各自信仰的出家僧人或者牧师、修女等等。
人来到世上是为了什么?从小孩子被父母关爱,长大之后上学,上了大学毕业之后工作,找个爱人结婚,然后再生小孩子,就和自己父母一样。这就是一辈子的路吗?这样的一辈子有意义吗?和动物又有什么不一样?表面看起来动物是比人要低的,城市中、农村里的动物比如鸡、鸭、猪、马、牛、羊等他们有很多自己不能做主的痛苦,他们会被人吃掉,被人杀掉。可是野外大自然当中的动物比如老虎、狮子、蚂蚁等它们也在重复我们一生一世的这种步骤呀?我的一世和他们有什么不同吗?
严格讲没有什么不同。因为我们的生活本来没有什么意义,在按部就班的生活过程中只是为了一个活着的简单目标而做事。但是活在世上的生活如果我们给予它一个远大的目标,并为了这个目标去努力的话,那我们的一生就有了意义。
出家人因为了解人生的真相,为了修行,普度众生而选择出家苦修。当年鸠摩罗什翻译大乘经典,有人告诉他,他翻译大乘经典对他自己非常不利,但他义无反顾的去做。作为他本人,他遭人囚禁很多年,被绑在牛背上遭人嬉辱,即便贵为国师,他这个出家人还被国王赐予了许多媳妇,就为了让他能留个聪明的后代,他个人遭受了难以想象的各种苦难,但是他翻译的各种大乘经典流传于世,荫泽后人,开启了后世无数人的智慧心灯。历史上又有多少人是为了他人而发心去做大事,从而使得自己的一生有了意义,而不是像野外动物一样,过完一生。
佛经讲娑婆世界很苦,我们好像没有觉得,人世间挺好的,为什么说苦呢?是吗?真的很好吗?在这里没有长久的东西,一切的东西都是会变的。山川会倒塌,河流会改向,家人终究会死去,爱情也会失去,兄弟姐妹会分散,友情会变。地震来临时人不由自己的控制,死亡的来临不可预期。在平静的生活下面没有可以预期的各种变动,我们无法控制外面的人和事,就连我们自己也无法控制,我们会生病,会烦恼,会生气,让自己心情抑郁,难过,痛苦。
很多人不知道人身难得。我们地球上人多,有60亿呢!!我满眼看去到处都是人,有什么难得的。
如果告诉你,佛陀告诉众人,整个世界实际上有十法界,我们眼睛看不到的其中声闻、缘觉、菩萨、佛陀是四道,有地狱道、饿鬼道、阿修罗道,天人四道,而我们眼睛能看到的只有人道和畜生道。在这十法界的世界中,能得人身的难度,就和在大地上有无数灰尘,而得到人身的机会只和我们手指甲上的那一点灰尘那么多。再有个比喻,海面上有一个圆木,里面有个孔,这个圆木会随着海浪四处漂浮,海里有一只瞎了眼的大海龟,100年的时间它才会浮到海面上一次。得到人身的机会就如同瞎眼的海龟到了海面上把自己的头放到圆木的孔中一样难,我们可以想象一下这个难度,这种几率是多么的微小。为什么有那么多被堕胎的婴灵不肯饶恕他们的妈妈或者爸爸,因为他们无数劫以来得到的好不容易的投胎机会被扼杀了,他们很怨恨,所以他们不肯走的,有的还要报复。
得人身的机会难得,还有一点是在我们看不见的六道里,只有人身是可以用来修行的。这也是为什么现而今各地的附体现象非常频繁的原因,因为只有人身是最适合修行的,可以做功德,可以听经闻法,可以上求佛道,下化众生。畜生道里许多的狐狸、兔子、黄鼠狼等修炼万年,他们也还要借人的身体来积攒功德,让自己提升更高,这就是很多附体、大仙儿出马的原因。
换言之,得人身的机会如此难得,其实来娑婆世界里人的本质任务就是要修行的。每一个人来到世间都要面对自己前世的种种业力的考验,如果不能继续修行,沉沦于五欲的享受中去,浪费福报,如同大自然里的动物一样虚度一生,下一世我们会到哪里?没有人可以保证,以现在世间的福报如此之大,造业速度如此之快,即便从几层天上下来的天人,到人间几十年的时间,也能把自己的福报耗尽,最后几十岁的时候变成病痛满身,最后直接到地狱报到去了。
人之所以生而为人,因为自己宿世的业力和愿力牵引而来,有人身万分珍贵,如果不知道珍惜,死之后去哪里不可预知,也许地狱,也许饿鬼,也许畜生不得而知。在人生短短的几十年里,有幸听闻佛法,真是福报很大,而如果不能抓住这样的机会好好修行,那么顶多是积攒微薄的福报到下一世去继续享福,以后再想修行,听闻佛法也不容易了。
我们活着真是一件很不容易的事情,就算我们没有一个长远打算,我不想追求高远目标,我就想一辈子平平安安的,家人幸福,工作到退休就行了。可是就连这样的目标我们也难以如愿。为什么?
我们家庭有烦恼,父母看子女不听话,子女看父母太贪婪或者太唠叨,夫妻看对方不顺眼,兄弟姐妹看对方有问题,处不好关系,甚至关系坏到让人痛苦到自杀的程度。前几天新闻里一个女市长跳楼自杀,因为家庭矛盾的原因。
还有我想平平安安,为什么我是一身的病痛,为什么我的家人会有病痛,花钱很多,还治不好,这样的痛苦实在能把人逼疯。这时我们还认为这个世界是美好的吗?为什么连我们最简单的小小期望都达不到呢?
因为佛陀告诉我们三世因果。每一个人来到世上,都是带着自己前世的业力和习气、秉性来的,而今生你所遇到的每一个人都是和你前世有各种因缘的人。我们来到人世间,不记得自己修行的本质任务,也就是本性迷了,随着眼、耳、鼻、舌、身的五欲的沉沦,于是我们再造下新的罪业,也就把我们本有的福报耗尽了不说,还使得前世的很多造的业显现,就受了新的业报。
这所有一切的毛病,都是因为我们不懂的从反观自己开始做起,我们的眼睛总是看别人的毛病,我们的心总是挑别人的错,我们从来看不到自己的毛病,我们总是找别人的不是,我们从来不说自己不对。
想要改变这一切,要从心开始,从改变我们自己的心开始。有句话说得很好,“和谐世界从心开始”。
这个问题问得简单,回答起来五花八门。
有说学佛好,家里事事顺意;也有说这个世界太苦,学佛可以早点脱离这里,能往生西方极乐世界;也有的说我遇到痛苦的事、烦恼的事,学佛之后我不痛苦了,不烦恼了。
严格一点讲,现在社会中看起来学佛的人多,但真正学佛的人少,为什么这么讲?大多数人只能简单说是到了一个程度信佛,就像相信人间有土地老爷,玉皇大帝,太上老君,海龙王一样。
1、很多人自诩学佛,他会去念佛,读经,放生,供养,好像学佛之后的事他做了很多,但是学佛的根本宗旨他不知道,最终是只积累了一点人天福报而已。事情一直顺利还好说,一旦遇到重大的不顺利事情,比如自己生病或者家人、亲朋生病,或者遇到车祸等意外事故,他会心中怀疑,我一直学佛供佛,为什么佛菩萨不保佑我呢?
2、更有甚者,有的人学佛没有学好,运气越来越差,脾气越来越古怪,与家人相处不来,到寺院与居士、僧众也相处不来,最后变成一个孤家寡人,还让别人谤佛,“就这样学佛,还不如平常在家人呢!”
3、还有的人学佛做了很多事,理论学了不少,事情做了不少,脾气秉性几年如一日,于是乎一边学佛口念真经,一边随顺自己的脾气秉性造业继续做恶,这样的情况下,身体有病,精神不好,更是无法让别人升起对佛法的信心。
以上简单举了几个例子,说明的是上面的都不能算是学佛,为什么?
很多学佛人,都在执行本门的教义,禅宗参禅,密宗三密相应,净宗净念相续,手段不同,总之没有离开参禅明心见性为基础。否则就是盲修瞎练,难成正果。有的诵经万遍,有的十万大头,有的持咒念佛不断,有的放生消灾免难。有的诵经回向给自己的冤亲债主,求得平安,有的做义工等等。虽说是善举,有得法不得法之分。无为者功德无量,即不为自己的种种发心,为法界众生而不是为自己去做。有为者小小福报,凡是带着有求菩萨的目的的心都是有为者,谈不上功德。从中不难看出真修与假修。真修者:“见景生情心不动,般若智得菩提行,利益众生无为法,明心识我性本空。”可有的学佛变成了求佛,他们很多是把佛菩萨等同于和玉皇大帝一样的神仙一样来求,和佛菩萨做交易,我情,亲情加友情,情情不断难放下。有病求佛保健康,家庭有事求佛保安康,求佛保我发财能致富。找到好工作,好对象,两地分居到一起,白头到老寿命长。孩子升学升博士,家庭幸福又安康。三亲六顾求个遍。还求死人上天堂。学佛吧!吉祥如意佛加持,好好念佛升极乐,解脱苦难把福享。
有的学子不是这样学。通过念佛,诵经,持咒,坐禅,观想,放生,超度等,就以为自己是学佛了,有的人有点成就就了不起了,专讲他人过,自己苦来了。认为自己是传承,正道,其他门派在利益众生也是外道。流言蜚语对他门不敬。更严重的是修行不修自心,专门拉帮结伙,抓对方的毛病,大做文章,壮大自己的团体,专讲他人过,自己苦来了还不知道造口业。什么经都会诵,就是心经不会诵,难得成就,不是吗?不知道上求佛道见自性,下化众生菩提心。念佛修道心与佛相应。
对学佛人来说,问“为什么要学佛?多数人讲:求往生极乐世界!请想没有实证,会成妄想,实践证明,学佛的人多,往生的人少。修道的人多成就的人少。为什么呢?
“学佛修真,无垢通神,无为利生,菩提圣人。”说明什么呢?一切法门净心为要,一切法门见性为要。八万四千法门,修行的总核心是明心见性,把自性引出来,成佛之空性,性空心不空,即是中道行。理事二圆融而得成就!
“心光照大乾,处处以佛应,为而无为法,般若即圣名”
可是他们从来不知道,一切唯心造,所有的罪业都是自己做的。学佛有句话,很多人都知道,可是很少有人把它当回事去认真做,“诸恶莫做,众善奉行;自净其意,是诸佛教。”首先要了解佛教,佛教是释迦牟尼佛对宇宙人生真相的一种教授,是一种教育,他告诉我们人生是怎么回事,世界是怎么回事,宇宙是怎么回事,我们如何能离开痛苦,得到快乐。我们人人具有佛性,只是因为自性迷了,沾染了无始劫的业力,所以才是我们现在的人身。学佛就是要学习佛陀对我们的教育,想要离开痛苦,得到快乐,要按照佛菩萨的教导去做。通过“闻、思、修”。闻是听经闻法,经过思虑而燃亮心灯。明其心,善行可作佛,恶行必成魔。利人升天得快乐,损人下地狱。成就不成就在心一念间。成就什么呢?觉悟二字。觉者利人利己,关爱他人是关爱自己。原因:救死扶伤,助人为乐。和搞好和谐社会,人人献爱心是一样的道理。有难大家帮,本身是利国利民,国家强盛,民族兴旺。国富民强的道理人人都懂,不必多说。这都是发菩提心,行菩提道而无为。既是只知耕耘不问收获。
所有号称自己学佛的人都要回过头问问自己,我是在学佛吗?我真的在学佛吗?
修行人:在表法善举上下功夫,如:念佛、诵经、持咒、礼佛、打坐、印经、放生、超度等下功夫。是读了很多经,念了很多佛号,诵了很多咒语,放生很多,布施很多,可这些就是学佛吗?
关键修净心,见性如何?是否烦恼变菩提,发没发菩提心,向佛发过大愿吗?行菩提路,怎样行愿利生的?这是精进的标准。
我们发菩提心了吗?我们觉悟了吗?我们断恶修善了吗?
佛教团体,最重纪律。受了戒的人,习过威仪,自然动作合礼;普通学人,何能懂得,不免招惹讥笑。特为写出几条通常规矩来,作个参考。(一)入寺,入寺门后,不宜中央直行,进退俱当顺着个人的左臂迤边行走。入殿门里,帽及手杖须自提携,或寄放他室为佳,万不可向佛案及佛座上安放。
什么是缘起性空?一般人不了解佛教所说的「空」,以为佛教所说的「空」是什么都没有的空,这可说是误解了空的真义。宇宙「缘起」的现象是:「诸法因缘生,诸法因缘灭。」诸法因为因缘的和合而生,因缘的消散而灭,所以其本性为空。即世间上的形形色色,皆由于因缘和合而成,并没有实在的自体,故称为「空」。常人对空的了解,往往止于什么都没有的「顽空」;说到有,则认为是什么都有的「实有」。其实,佛法所说的「有」,是如幻的缘起假有,虽有而不碍其空;佛法所说的「空」,是无实的自性本空,虽空而不碍其有。此即缘起性空的道理。
【设我得佛,国有地狱、饿鬼、畜生者,不取正觉。】解释:我成佛的时候,如果国中有地狱、饿鬼、畜生的话,我就不成佛。【设我得佛,国中天人寿终之后,复更三恶道者,不取正觉。】解释:我成佛的时候,西方净土中的天人(指带业往生的凡夫)寿终之后不再堕入三恶道。如果此愿不成就,便不成佛。
1、《梵网经》中的五荤 《梵网经》曰:若佛子不得食五辛:大蒜、茖葱、慈葱、兰葱、兴渠,是五种一切食中不得食。若故食,犯轻垢罪。 2、《楞严经》中的五荤 《楞严经》曰:阿难!一切众生,食甘故
如何烧香?一、上香时,用大拇指、食指将香夹住,余三指合拢,双手将香平举至眉齐,观想佛菩萨显现在我们的眼前,接受香供养。二、如果人很多时,将香直竖向上,以免烧到他人,然后走到距佛像三步远的距离,举香观想拜佛。三、上香时以一支为宜,若要上三支香,则将第一支香插中间(口念,供养佛)、第二支香插右边(口念供养法)、第三支插左边(口念供养僧)、合掌(供养一切众生,愿此香华云,遍满十方界,供养一切佛,尊法诸贤圣)。
布施,六度之首,即以自己所有,普施一切众生,内容分为财施、法施、无畏施。佛教的布施是要人学习舍弃悭吝之私念,但布施的来处,必须是清净的,不违反国家的法律,同时施者心不骄慢,受者心怀感恩,是「能施、所施及施物,于三世中无所得;我等安住最胜心,供养一切十方佛」的清净布施。
未来佛弥勒佛是佛教的八大菩萨之一,虽然他被称为是佛,但是实际上却是菩萨。那弥勒佛为什么被称为未来佛呢? 从他出家为僧开始一直广结善缘,普度众生,它是慈悲、宽容、乐观的化身,他总是一副笑呵呵的
学佛的人都知道,人的命运是掌握在自己手中的,我们种下什么因,就得什么果。种善因得善果,种恶因得恶果。因果从未欺骗过众生,惟人自欺,无视因果。到头来,果报还是要自己承受的。我们常听到“业因”和“业果”这两个名词,而“业”又是我们的身口意所造作出来的,当产生结果的时候,就是业果。
当年释迦牟尼佛在菩提树下觉悟之时,最先观察到的就是这“十二因缘”,众生为何在生死轮回中不得自由?正是因为没有看透这“十二因缘”之间的关联。“十二因缘”又名十二有支、十二缘起,说的是有情生死流转的过程,这十二个“环节”环环相扣,就像一条我们肉眼看不见的“锁链”,将众生困在生死轮回之中。
十二因缘是对缘起论的最好解释,关于世界的由来佛陀提出了缘起论,而在人生过程的形成和变化的具体问题上,佛陀在缘起论的基础上提出了十二因缘。十二因缘是按照缘起论来对人生进行分析,它将人生过程分为十二个彼此成为互为条件或因果的环节:
印良法师,1974年出生于天津市,法号“天几”,字号“印良”,别号“岚山斋主”。天津乐善妙觉院住持,武夷山乐善福安寺住持,现代梵呗佛教音乐人。医易世家世袭祖德,自幼参学儒释道文化,研习禅、律、净、密四宗佛学,垂髫皈依,而立武夷山天心永乐禅寺披剃,太姥山平兴寺律坛得戒。常年历行佛学及传统文化推广,孜孜不倦示德身行。势承如来家业,发愿利乐有情。
抄经就是写经,也就是书写经文。抄经就是用最虔诚、最恭敬的心把佛陀说的法,一个字一个字地抄写下来。在《大般若经》等各经典中,一再讚扬书写流通法宝的功德无量无边。佛教传入中国之后,教义为大众所接受,民间普遍流行抄经以流通佛典,乃至将抄经视为修行。
释迦牟尼佛,亦称“释迦文佛”、“世尊”。他是古印度迦毗罗卫国净饭王的儿子,母亲名摩耶。“释迦牟尼”是佛教徒对他的尊称,其实他姓乔答摩,名悉达多,汉译为“一切义成”。悉达多太子降生于公元前6世纪中期的古印度。当时的风俗,女人要回娘家分娩。摩耶夫人回
善信问:阿弥陀佛!顶礼师父!如何知道一个人有大福报?觉火法师答:阿弥陀佛!福有三种:持戒福,布施福和修定福。这三点都具备了,说明福报深厚。哪怕是具足其中一点,也证明很有福报。可以从当前的状态看得出。
善信问:阿弥陀佛!顶礼师父!为什么得道的人很自在而我们不能?觉火法师答:阿弥陀佛!是啊,同样是心,我们的心用来向外求攀缘造业,而圣人向内求功德庄严。两个不一样的操作就产生天地迥别的人生。我们人生充满了业障走在轮回里,烦恼重重,人在烦恼,身不由己。
愿生净土的佛念不能没有,随着生活事情的繁琐应对和忙于工作,甚至所做利他的事情的建立,一定要在早上起床和忙完一天所做事情的时候,或是在所做事情阶段之间的时候一定要念佛。特别是自己的时间更要念佛,因为平时所做也要念佛,因为平时念佛所应对的事情太多。
说到「放的修行」,可不只是放松而已,还有放下、放开、放手、放心……,佛门里,对于众生一味执著,抓得紧紧的态度,并不表支持,因此鼓励大家要放松一点。放松,也不只是在禅堂里才放松,随时随地都要能放松。有的人生活过得很紧张,吃饭吃得很紧张,诵经诵得很
善信问:阿弥陀佛!顶礼师父!能不能用什么方法将过去的记忆抹掉,我不想老是活在过去。觉火法师答:阿弥陀佛!记忆的影像就是我们内心对人事的执着相,你越是在意它,就是在加强记忆,给它力量,自然就忘不了。最好的方法不是抹掉记忆,更不是忘掉。
善信问:阿弥陀佛!顶礼师父!感觉劝别人念佛很难,怎么办?觉火法师答:阿弥陀佛!佛说“是法平等,无有高下”,但众生根基习性万千,所以法门也就无量。也就是说,法是平等,但说要当机。才能更好利益众生。念佛一法非大善根福德之人是不能修习的。
大乘佛法是以利益安乐众生为信仰的,所受的苦是应当受的,这样才能了知众生的苦,而视一切众生如母,以此受而念一切,行一切皆是为利益安乐一切众生,所做一切的善是觉悟的善。
供养最殊胜,以七宝无价宝供养显发恭敬具布施。但是不是攀比供养比富贵,是虔诚随缘随份恭敬虔诚不分别供养。要用供养的因缘度众生使令众生生善种善根,不让他人在你供养的因缘上看到商机去赖佛偷生轻慢佛法。
傲慢的个性与不服输的敌对都是修福修慧具足因缘的障碍。虽说有些傲慢的人有以前的因缘会在三宝门中得到感应和见到瑞相,但是他不一定正见而都是邪见,会在修行的氛围当中以傲慢怀疑不知忏悔、不服输、敌对的性格去扰乱他人的心性,不但没有消业却更加造罪。
古代有一位饱读诗书的学者决意前往南海拜访南隐禅师,同时寻求禅的道理。南隐禅师见到有客人来,准备了茶水招待学者。南隐禅师将茶水倒入杯中,一直倒到茶水都满出来,南隐禅师还继续倒。学者见状吓了一跳,着急地阻止南隐禅师:“南隐禅师,茶水都满出来了,别再
一日,道明禅师问座主:“座主讲什么经?”座主回答:“讲《涅经》。”道明说:“那我问一段禅义可以吗?”座主说:“可以。”道明便举脚向空中踢去,又吹了一吹,然后问:“这是什么禅义?”座主说:“经中没有这个禅义。”道明说:“真是个说谎汉。这是五百力
不嗔,嗔习最不易除,“一念嗔心,能开百万障门”。可不畏哉!——弘一法师《改过十训》什么是嗔?嗔包括一切及各程度的郁闷、烦躁、生气、排斥、反感、厌恶、嗔恚、吝啬、嫉妒、追悔、忧愁、悲伤、痛哭、恶念、仇恨、恼怒、怨恨、暴怒、毁灭等负面情绪。
人褊急,我受之以宽容;人险仄,我待之以坦荡。——弘一法师《格言别录》弘一法师有一句著名的偈语:“人褊急,我受之以宽容;人险仄,我待之以坦荡。”大师一生都在身体力行地践行着这条人生至理。
缘起论可以说是整个佛教的理论基础。它所回答的是有关世界上的一切事物是怎样形成和变化的问题。具体到人生过程是如何形成和变化的问题上时,缘起论也会相应地转变为十二因缘论。
印祖有一笔名“常惭”,一生自称“常惭愧僧”。常思己过,对不起自己叫惭,对不起别人叫愧。印祖说,“抱着惭愧二字,可作入圣阶梯。”为什么呢?常怀惭念能生善,常具愧心可止恶。故能“转众生之损人利己心,行菩萨之普利众生行。
真正有大格局的人,非常明白自己真正想要的到底是什么,知道自己想要的是什么样的生活,所有的心思都放在改正自己的错误,升华自己身上,心无旁骛地朝着目标前进。越是这样的人,越不会和烂人烂事、小人小事纠缠,不因旁人的看法患得患失,不因现实的流言蜚语纠结。
过去,有一个叫郑黑的人,听人家说学习佛法能得财富。于是,他跟别人学习了佛法,也读了很多经书。 但是,他学习之后,高大狂妄,知见不正,佛陀所教导的利益众生之举他一点都没有去做。别人在行善积德利
有时候可能你会得到别人的帮助,交上好运。如果你能因此抓住机会,提升自己,好运也许就会延续,你的未来就会得到改变。但是,如果你一味依赖于别人,等待别人一次次帮你,助你,提携你,那么,你必须知道,
母亲姊妹多,家里穷,又生于那个特殊年代,连最起码的吃饭穿衣都没有保障,上不起学是在所难免的。不识字的母亲,一直都是靠体力来维持生活改善生活,如今,将近70岁了,她仍是那样的勤劳,一到收麦种秋或收
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
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