念佛三昧宝王论

佛经原文 | 作者:沙门飞锡 [投稿]

念佛三昧宝王论卷下

  念过去佛因果相同门第十四

  问曰:念现在佛,专注一境,已闻奥义。所念之佛,穷玄极圣,尊号如来,可矣。而能念佛人,俯窥真门,尚在凡位。安得叨窃,言同正觉哉?

  对曰:《三昧海经》云:“所念之佛,如出胎狮子王。”喻佛果也。“能念佛人,如在胎狮子王。”喻佛子也。因果虽殊,威神相继。论其佛也,更何异焉?欲令在胎狮子,便能哮吼、飞落、走伏者,未之有也。出胎之后,可翘足而待,曾何阙矣?而因果相同,其义一也。

  又《法鼓经》云:“如波斯匿王与敌国战,有中毒箭,苦不可堪。闻有良药,名消毒王。以药涂鼓,以桴击之,能令毒箭声下跳出,平复如故。若闻释迦牟尼佛名,及闻信方广比丘名,能令身中三毒之箭,声下跳出。是故此经,名《大法鼓》。”释迦即过去佛,果也。比丘即方广人,因也。灭罪相同,其义一也。

  斯两经虽未阶极圣,闻名获益,与佛不异。故《法华三昧师资传》五卷中说:隋朝南岳思大禅师,有弟子大善禅师,得慈悲三昧。时衡阳内史郑僧杲,素非深信。尝会出猎,围鹿数十头,谓县令陈正业曰:“公常称大善禅师有慈悲之力,其如此鹿何?”正业即率左右数人齐称曰:“南无大善禅师!”一声,于时群鹿飞空而出。则与观音神力,复何异哉?大善与智者齐名于时矣。若不侮圣人之言,则念佛三昧,殄魔息灾,犹金之在冶矣。岂得推移曛晓,而不息哉?

  无心念佛理事双修门第十五

  问曰:圆念三世,或专面一方,谨闻幽义也。皆有念有思,有生有灭,安得与《胜天王所问经》“以无所念心,而修念佛”之旨同焉?

  对曰:无念之说,人多泣歧。不细精研,犹恐迷径。今以理、事门辨之。

  言理门者,真无念也。释曰:有之与无,即此念而本无矣。何者?佛从念生,心即是佛。如刀不自割,指不自触。佛不自佛,心不自心。安得佛外立心,心外立佛?佛既不有,心岂有哉?无心念佛,其义明矣。故世人谓念佛,有念也。吾则谓念佛,无念也。更何惑焉?

  又念即是空,焉得有念?非念灭空,焉得无念?念性自空,焉得生灭?又无所念心者,应无所住也;而修念佛者,而生其心也。无所念心者,从无住本也;而修念佛者,立一切法也。无所念心者,念即是空也;而修念佛者,空即是念也。不异之旨,此明中道矣。双寂曰止也,双照曰观也。定慧不均,非正受也,岂得三昧之名欤?今则照而常寂,无所念心矣。寂而常照,而修念佛焉。如来证寂照三摩地,念佛三昧究竟之位也。故此三昧,能生首楞严王狮子吼定,明矣。

  如《菩萨念佛三昧经》“破相偈”曰:

  “念佛真金色,安住无著心。

  观法何名佛,摄心恒相续。

  金色非如来,四阴亦如是。

  离色非如来,想色应当知。

  此是佛世尊,最胜寂静处。

  善能灭一切,外道诸邪见。

  如龙王降雨,泽及于一切。”

  此经明六度万行,未有一法不是念佛三昧者也。

  问曰:理门已竟,愿示事门。令其学者得真无念,协般若波罗蜜,开无相大乘甚深禅定,不亦博哉!

  对曰:夫理之与事,相去若何?前明即事之理,今明即理之事。《大品经》云:“佛为钝根人说诸法空寂,以其动生执见也。为利根人说诸佛相好,如其莲不染尘也。”则须菩提,小乘解空第一,无名无相。及夫得记,当来成佛,号曰“名相如来”。苟非大乘,当恐声香味触得其便耳。逃遁未暇,安敢盘游名相之园苑欤?既达名相,故获佛记也。

  言事门者。夫佛生于心,《般舟》无念而已至。境出于我,《法华》不速而自来。无所念心者,绝诸乱想也;而修念佛者,善想一佛也。则《文殊所说摩诃般若经》云:“若人学射,久习则巧。后虽无心,箭发皆中。若人欲入一行三昧,随佛方所,专称名字。念念相续,即于念中见三世佛。如彼习射,既熟之后,无心皆中。”非无念也何耶?是以《方等》曰:“矻矻念,勿休息,佛当现也。”《璎珞经》云:“道名一心,多想非道。”《坐禅三昧经》云:“菩萨坐禅,不念一切,唯念一佛。如清泠海中,金须弥山王。乃至功德法身,亦如是念。”

  问曰:若言无念是三昧者,直超无念。更何迂回而用于念哉?

  对曰:《楞伽经》云:“用楔出楔。”俗谚云:“使贼捉贼。”今则以念止念,有何不可?况念之熟也,不谋而自成,不用力矣。如剑客舞剑,忽挥之青云,以鞘背承,未尝或失。庖丁解牛,投刃皆虚,音合桑林之舞。此念之熟也,不亦明焉?故《起信论》云:“若知虽说无有能说可说,虽念亦无能念可念,名为随顺。若离于念,名为得入。得入者,真如三昧也。况乎无念之位,在于妙觉,盖以了心初生之相也。而言之初相者,所谓无念,非菩萨十地所知。”而今之人,尚未阶十信。即不依马鸣大士,从说入于无说,从念入于无念。实恐慕崇台而轻累土,倒裳索领,其可得哉?

  《大佛顶诸菩萨万行首楞严经》云:“大势至法王子,与其同伦五十二菩萨,即从座起,顶礼佛足,而白佛言:‘我忆往昔恒河沙劫,有佛出世,名无量光。十二如来相继一劫。其最后佛,名超日月光。彼佛教我念佛三昧。譬如有人,一专为忆,一人专忘。如是二人,若逢不逢,或见非见。二人相忆,二忆念深,如是乃至从生至生,同于形影,不相乖异。十方如来,怜念众生,如母忆子。若子逃逝,虽忆何为?子若忆母,如母忆时,母子历生不相违远。若众生心,忆佛念佛。现前当来,必定见佛,去佛不远。不假方便,自得心开。如染香人,身有香气。此则名曰香光庄严。我本因地,以念佛心,入无生忍。今于此界,摄念佛人,归于净土。佛问圆通,我无选择。都摄六根,净念相继。得三摩地,斯为第一。’”

  了心境界妄想不生门第十六

  问曰:不了心及缘,即起二妄想。今存所念之佛、能念之心,岂非二妄想耶?

  对曰:《楞伽经》云:“了心及境界,妄想即不生。”不生心者,即种种远离能相、所相。吾今念千轮、卍字、绀目、白毫、种种之相,皆吾自心,无佛可得。缘既不有,心岂有哉?则能相之念,所相之佛,自远离矣,安得住于二妄想耶?前圣所知,转相传授,妄想无性,于兹悟矣。又如观佛实相,观身亦然。遇境皆真,无心不佛。中道之理遍于一切,岂存于所缘之佛欤?

  又解云:如鼻有墨点,对之明镜,人恶其墨,但揩于镜,其可得耶?好恶是非,对之前境,不了自心,但尤于境,其可得耶?未若洗分别之鼻墨,则一镜圆净矣,万境咸真矣,执石成宝矣,众生即佛矣。

  故《续高僧传》云:齐朝有向居士,致书通好于慧可禅师曰:“影由形起,响逐声来。弄影劳形,不知形是影本。扬声止响,不识声是响根。除烦恼而求涅槃者,喻避形而觅影。离众生而求佛性者,喻默声而寻响。故知迷悟一途,愚智非别。无名作名,因其名,是非生矣。无理作理,因其理,诤论起矣。幻化非真,谁是谁非?虚妄无实,何空何有?将知得无所得,失无所失矣。未及造谈,聊申此意。想为答之。”

  慧可禅师命笔述意,答居士曰:“说此真法皆如实,契真幽理竟不殊。本迷摩尼谓瓦砾,豁然自觉是真珠。无明智慧等无异,当知万法即皆如。破此二见之徒辈,申辞措意作斯书。观身与佛无差别,何须更觅彼无余。”

  此二上士,依达磨大师称法之行,理观用心。皆是念中道第一义谛法身佛也。必不离念存于无念,离生立于无生。若谓离之而别立者,斯不了烦恼即涅槃,众生即诸佛。安得悟彼瓦砾如真珠哉?既离之不可,即念佛,而真无念也。即往生,而真无生也。夫如是,则其义焕然,若秋天澄霁,明月出云矣。岂同愚人观指而不观月哉?

  诸佛解脱心行中求门第十七

  问曰:念佛名真无念,往生名真无生,信矣。《维摩经》云:“诸佛解脱,当于何求?当于一切众生心行中求。”既曰一切心行中求,何不求于自心,而乃求于外佛耶?

  对曰:子谓念佛三昧无上妙禅,非心行中求者,不然也。为子明之:夫心之为行者,行于三境也:一、行善境,即念佛三昧,善中之善,天中之天;二、行不善境,谓贪瞋痴等,诸恶境界;三、行无记境,谓其心不住,善恶不缘。

  若论夫理性,理遍前三。语其顺理,唯留善境。经云所谓“取我是垢,不取我是净”者,谓不了法性体无悭贪,违于法性,而不行施。纵施住施,不能舍施,非垢如何?若能了知随顺法性,行檀波罗蜜,无悭施相。善顺于理,非净如何?不善、无记,乖于法性,不可与善联镳也。

  故胜天王问佛:“云何菩萨通达禅波罗蜜?”佛告天王:“菩萨摩诃萨学般若波罗蜜,行禅波罗蜜,当观此心,行于何境?若善、不善、无记境界。若行善境,则勤修习。譬如莲华,不停水滴。一不善法,不得暂住。”据斯金口,岂有不善、无记而不摈之哉?

  是则顺理善心,行于善境。炽然念佛,解脱在心行中。若谓念佛心行而非解脱者,不善、无记二种心行岂得有哉?如斯解脱,迷之则滞于浩劫,悟之则证如反掌。

  习禅明镜,允兹在兹。如来世雄,考彼群定,以念佛三昧为禅中王。诸余三昧有待有对者,皆匹夫之定耳。然宝王三昧,不住尊相,不住卑相、邪相、正相、生死相、涅槃相、烦恼相、菩提相、静相、乱相、成正觉相、度众生相、坐道场相、无所得相。以是等相,皆悉不住。犹如梦觉,廓无来去。故《大品》云:“无去无来是佛。”夫如是,则尚遣乎中道,岂住于边徼哉?

  如《诸法无行经》偈云:

  “譬如人,于梦中。得佛道,度众生。

  此无道,无众生。佛法性,亦复然。

  坐道场,无所得。若不得,则不有。

  明无明,同一相。知如是,为世尊。

  众生性,即菩提。菩提性,即众生。

  菩萨众,亦不二。知如是,为世尊。”

  三业供养真实表敬门第十八

  问曰:三昧观门,已闻奇唱。三业供养,佛在灭后,献福何多?

  对曰:夫论供养法界海者,万行之中,能净三业,皆名供养也,况浪思真境而非供养哉?《理趣》曰:“观一切法,若常若无常,皆不可得。”于诸如来,广设供养,不亦明焉?又如来在世,严荐表诚。皆言“华云、香海,遍微尘刹”,犹恨其少。大士所以入观,用想须弥为灯炷,大海为油盏。未展殷敬,故焚金色之臂,献净明之塔。金身火焰,洞照十方。则喜见菩萨其例矣。而今之人,但推于自心,或遥指华树,乖奉献之仪,何慢之深也!

  子问佛在灭后,献福何多者,试为明之:且丁兰刻木于堂,温清如在。名光青史,人到于今称之为真孝子也。若如来在世,金山晃耀,严相赫然。谁有睹之,不发道意?献华伸恳,不亦易哉!洎世雄晦迹,月隐重山。不奉真仪,但传贝叶。对之形像,发无上意,能献一华,此志此心,足可嘉尚。有如是者,不亦难哉?《涅槃》云:“乃至献一华,则生不动国。”是则一香一华,一灯一乐,及以饮食,尽心乐得奉荐三世诸佛者。净土妙因,成圣元始。安得轻易其事,而不遵之哉!

  若离于此行,而听无稽之言。献心华、点心灯、焚心香、礼心佛,而欲求于正觉者,亦何异骋猿猴之巧,守梅林之望欤?及令彼衣心衣、饭心饭,则困拒不已。至于六度万行,何乃排于空见之心哉!指心望空之言,其过若此,不可不慎也。真言门中,瑜伽观行,亦约事门表相,不一向推心。常严荐香华,六时无废也。

  无相献华信毁交报门第十九

  问曰:华者事也,理在何焉?信之与毁,交报在何?

  对曰:华即理也,色即空也。信之报者,《悲华经》云:昔有王子,名无所畏。手持莲华,上宝藏佛。佛言:“汝以莲华印于虚空,今与汝号名虚空印。当来成佛,世界名莲华。佛号莲华尊,汝是也。”国土及佛,皆约昔日所献莲华而为号者,欲令明识行因感果之义也。何乃沮檀度之献华,而欲别遵之无相哉?

  毁之报者,《大方广总持经》说:昔有一比丘,名净命,住于正见,持华供养。又一比丘,名法行,住于邪见。坐得四禅,常说空宗般若最胜。谤净命法师云:“净命所受诸华,不持供养,而自受用。”坐此一言,于六万世,常无舌根。乃至成佛,犹居五浊。彼何人耶?即释迦是也。佛言:“少闻之人,于我法中作二说者,命终之后,堕于地狱,多百千劫。若以恶眼视发菩提心人,得无眼报。以恶口谤发菩提心人,得无舌报。若唯修一般若波罗蜜得菩萨者,往昔迦尸迦王,行菩萨行时,舍所爱身,头目髓脑。尔时此王,岂无智慧哉?则知六波罗蜜,应具足修。执一非余,是为魔业。”安得弃献华之檀波罗蜜,而以恶取空,僭易于般若真无相哉?无舌之报,自贻伊咎。

  如来所以自引昔非,欲令众生不覆车于前辙耳。一华若此,一切土木形像、竹帛诸经、剃发僧尼、住持三宝、戒定慧学。无论福田,及非福田,悉可敬之。一切皆入真实三业供法界海中。有何不可,而欲略之哉?

  《法华》偈云:

  “若人于塔庙,宝像及画像,

  以华香幡盖,敬心而供养,

  乃至一小音,皆已成佛道。”

  万善同归皆成三昧门第二十

  问曰:夫施灯长明,生日月宫。华香幡盖,与灯未异。尽生天之福也。而云“皆已成佛道”者,何酬报之深哉?

  对曰:如帝王行幸,万乘千官。步卒已来,皆带“御”字。犯之天仗,死在斯须。若銮辂还宫,步卒放散,归乎村墅。苟称于“御”字,亦死在斯须。且步卒是同,而生死有异。盖为缘起之殊,有兹宠辱也。向若华盖香灯,不遇《法华经》王命之天仗,实亦报在天宫。今逢三昧宝王,犹当扈从。乃至献一华,皆已成佛道。斯则佛种从缘起,理教然耳。亦犹鸟向须弥,皆同一色。川朝巨海,无复异名。故《大宝积经·文殊普门会》,会天龙八部、地狱、畜生、色、声、香等,一切万法,皆三昧者。亦犹毛容巨海,芥纳须弥。岂毛、芥之神乎?盖神者神之耳。

  则知解犹于目,行类于足。解正即行正,解邪即行邪。魔佛浅深,俱凭于解。故《涅槃》曰:“于戒缓者,不名为缓。于乘缓者,乃名为缓。”“乘”者,即“慧解”之称也。一行既尔,万行皆然。

  法华三昧者,即念佛三昧也。是以如来名此胜定,为三昧宝王,为光明藏,为除罪珠,为邪见灯、迷衢者导、王子金印、贫夫宝藏、空三昧、圣三昧、陀罗尼、真思惟、最胜观、如意珠、佛性、法性、僧性、无尽藏、胜方便、大慧光明、消恶观法三昧等。故知教、理、行、果,八万四千波罗蜜门,皆是念佛三昧之异名也。

  夫如是,则献一华,遍奉于三世尘刹。念一佛,体通于未来世雄。如大地而为射的,岂有箭发而不中者哉!不然,则为《思益经》“畏空舍空,行空索空”之诮耳。

  客曰:“医去留药,商行寄金。前贤所藏,非其人不可。弟子昧道懵学,辄窥三昧之门。尚期无生,每希一实之唱。如王奥旨,法之宝印。动寂双照,理事圆融。举心咸真,触类而长。称于‘南无’,皆成于佛道。散华弹指,尽超于菩提。经王所在而自尊,目翳金錍而抉膜。二十义门,未尝闻诸。欣澡雪轻众生之愆,得优游宝庄严之土。何其幸也!愿不易此身,获醍醐之妙记。悟当来诸佛,即众生是焉。”

  遂稽首多宝塔,对之莲华僧。与吾普观十方尊,圆念三世佛。长跪叉手,而说颂曰:

  “一心忆念过去佛,亦忆未来诸世尊,

  现在一切人中雄,亦学于其所说法。

  无有一佛在过去,亦无现在及当来,

  唯此清净微妙禅,彼不可言证能说。”

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