大方广圆觉修多罗了义经疏

圆觉经 | 作者:月溪法师 [投稿]

普贤菩萨

  于是普贤菩萨在大众中,即从座起,顶礼佛足,右绕三匝,长跪叉手而白佛言:“大悲世尊!愿为此会诸菩萨众,及为末世一切众生修大乘者,闻此圆觉清净境界,云何修行?世尊!若彼众生如幻者,身心为亦幻,云何以幻还修于幻?若诸幻性一切尽灭,则无有心,谁为修行?云何复说修行如幻?若诸众生本不修行,于生死中常居幻化,曾不了知如幻境界,令妄想心云何解脱?愿为末世一切众生,作何方便渐次修习,令诸众生永离诸幻。”作是语已,五体投体,如是三请,终而复始。尔时,世尊告普贤菩萨言:“善哉!善哉!善男子!汝等乃能为诸菩萨及末世众生,修习菩萨如幻三昧,方便渐次,令诸众生得离诸幻。汝今谛听,当为汝说。”时,普贤菩萨奉教欢喜,及诸大众默然而听。

  此节普贤菩萨恐众生未能明了“以幻修幻”之义,故代表大众提出疑问,言若众生已知身心皆幻,则何以当借此如幻之身心修行?岂非以幻修幻乎?若诸幻性一切尽灭,则无有心,谁是修行者?何以说修行如幻耶?反之,若众生不修行,常居生死幻化之中,则如幻境界当不能了知,何能令妄想心解脱耶?故此请佛再示方便修行之法,使诸众生得永离诸幻。

  “善男子!一切众生种种幻化,皆生如来圆觉妙心,犹如空华从空而有,幻华虽灭,空性不坏。众生幻心,还依幻灭,诸幻尽灭,觉心不动。依幻说觉,亦名为幻;若说有觉,犹未离幻;说无觉者,亦复如是。是故幻灭,名为不动。”

  佛答普贤之问,言一切众生自无始以来便有佛性,同时亦有无明,佛性乃真如实相,不染不坏,而无明幻化则属虚妄体,一经打破永归消灭,无明既灭,佛性永现,如空华在空中,幻华虽灭,空性不坏。然欲打破无明,非利用六根(即一念无明)不可,故曰:“众生幻心,还依幻灭。”及至无明打破,诸幻尽灭,则佛性如如不动矣。“依幻说觉,亦名为幻”者,言若用脑筋揣测佛性,则其所得影像亦同于虚幻。未见性时,说有觉、说无觉,皆未离于幻境,因但属脑筋作用故也;须实实在在将无明打破,然后方算到家,方名“不动”。

  “善男子!一切菩萨及末世众生,应当远离一切幻化虚妄境界,由坚执持远离心故。心如幻者,亦复远离;远离为幻,亦复远离;离远离幻,亦复远离;得无所离,即除诸幻。譬如钻火,两木相因,火出木尽,灰飞烟灭;以幻修幻,亦复如是,诸幻虽尽,不入断灭。善男子!知幻即离,不作方便;离幻即觉,亦无渐次。一切菩萨及末世众生,依此修行,如是乃能永离诸幻。”

  此节说明打破无明之步骤。“一切幻化虚妄境界”,即无明界也;“坚执持远离心”者,下决心之谓也。远离心是“一念无明”,换句话说,即起一切想,用一念无明打破无始无明。“心如幻者,亦复远离”,第一步离我执心者,众生妄认六尘缘影之心也,即我执;“远离为幻,亦复远离”,远离者,法执也,我执虽离,尚有法执;“离远离幻,亦复远离”,言法执、我执虽离,尚有空执,空执即无始无明,临济祖师所谓“湛湛黑暗深坑,实可怖畏”,到此已是最后关头,正须着力,古人所谓“百尺竿头,更进一步”,一旦空执已破,则“得无所离,即除诸幻”矣。以“一念无明”破“无始无明”,譬如用两木相钻取火,火出木尽,灰飞烟灭,无始无明既断,而一念无明亦变为佛性,“以幻修幻”正是如此。但诸幻能尽,不入断灭,因六根、见、闻、觉、知、一念无明皆变为佛性也,此等法门名为顿悟。未见性前,一假皆假,妄想所支配故;既见性后,一真皆真,真心所流露故。故曰:“知幻即离,不作方便;离幻即觉,亦无渐次。”一切菩萨及末世众生依此修行,方能打破无明永离诸幻。

  尔时,世尊欲重宣此义,而说偈言:

  “普贤汝当知:一切诸众生,无始幻无明,皆从诸如来,圆觉心建立。犹如虚空华,依空而有相,空华若复灭,虚空本不动。幻从诸觉生,幻灭觉圆满,觉心不动故。若彼诸菩萨,及末世众生,常应远离幻,诸幻悉皆离。如木中生火,木尽火还灭,觉则无渐次,方便亦如是。”

  普贤乃大乘菩萨,非不能领略“如幻三昧”,而有规律提出疑问,乃因当时十万众中修小乘、二乘者甚多,骤向大乘妙理未能解悟,故普贤代表一部份大众提出疑问。所提问题细分之有错误之点二:一为不明“以幻修幻”之理,一为误认诸幻(即无明)灭尽,佛性亦灭,此皆小乘、二乘之见也。小乘所修之法门为断六根,即破我执;二乘所修法门为破一念无明,即破法执;大乘所修者为破无始无明,即破空执。破我执、法执皆不澈底,惟有破空执然后能见佛性。故佛再为明白宣示:“幻华虽灭,空性不坏,众生幻心,还依幻灭。”言无明虽破,佛性不动,欲破无明,仍须利用幻心(即六根)也。小乘所谓“灭”,乃属于断灭;大乘则否,大乘无明是“转”不是“断”也,无明破后,六根、一念无明皆变为佛性,所谓“转识成智”是也(此“智”字乃佛性,非智识之“智”)。

  “心如幻者,亦复远离;远离为幻,亦复远离;离远离幻,亦复远离;得无所离,即除诸幻。”此八句最为要紧,学者不可草率。“心”者,即六根、见、闻、觉、知合成,众生妄执以为我心,故名“我执”;我执虽离,尚有“离”之念在,此念即“一念无明”,名为“法执”;法执复离,则达空洞之境,名为“空执”,禅宗所谓“湛湛黑暗深坑”、“无明窠臼”、“漆黑桶底”,皆指此“空执”境界也。空执即无始无明,无始无明一破,则无所复离,诸幻尽除矣。故小乘破我执、二乘破法执皆不澈底,惟大乘破空执,方能见佛性,方是澈底解决法门。“我执”、“法执”(即六根及一念无明)不能断,只能“转”之而已,吾人欲明此理,不难于体验中得之。试静坐室中,眼不见、耳不闻,六根皆置而不用,此时自以为无“我”矣,殊不知仍有支援这样做之“一念”在也;于是更进一步,把思想完全停止,一念不起,自以为清净矣,但此时之境界果何如耶?岂非空空洞洞、渺渺冥冥、恍恍惚惚乎?倘认为此空洞恍惚之境为实,则有智识之上等动物,反不若浑浑噩噩之下等动物矣!况此种境界并不能支援若干时侯,普通人不过五分钟至数十分钟便思想复起,算你最有本事,亦不过和印度婆罗门教徒一样,支援一星期、甚至一月之久,但终有一天醒来,有何用处?小乘所谓入定便是这种境界。传说现时某大和尚一入定便是半月、一月,以此受人崇拜,若照此理观之,岂非欲与婆罗门外道争一日之短长耶?(引传灯录志隍禅师坐禅一节),故曰:“空无出入,禅非坐卧。”

  儒家谓“喜怒哀乐未发之谓中”,认为“中”乃最高之境界,其实一日廿四小时中能有几时是“中”耶?倘完全做到“中”的地步,喜怒哀乐俱不发,则岂非同于无性木石乎?天台宗谓“前念已灭,后念未起,中间是”,以“中”为佛性,亦属错误。后念未起,乃顷刻之事,终有起时,若以此仅能支援片刻之“中”为佛性,则佛性变为有轮回之生灭法矣!故佛家明心见性之哲,乃“喜怒哀乐俱是中”,日常行住坐卧、嘻笑怒骂,无往而非“中”,良以见性之后,六根、六尘、一念无明,以至一切日常生活俱变为佛性。总而言之,儒家之“中”、天台宗之“中”、道家之“清净无为”,皆属脑筋作用,皆是“空执”,其所到之境界乃“无始无明”之境界耳。能辨乎此,则可以语“大乘”,可以修圆觉顿教矣!

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