《心经》的禅观

心经 | 作者：济群法师 [投稿]

二、生命的迷与悟

　　学习经典，首先要了解经题，因为它往往对经文有着画龙点睛式的归纳。比如《地藏菩萨本愿经》是讲述地藏菩萨因地修行所发的宏愿，《佛说阿弥陀经》是介绍阿弥陀佛成就的极乐净土。我们现在所学的《心经》，完整名称是《般若波罗蜜多心经》。佛经从印度翻译到中国，有意译和音译之分。意译是根据内容翻译，音译则是根据梵语发音翻译。后者主要用于一些特殊情况，如汉字中找不到对应概念等。般若波罗蜜多为梵语音译，如果勉强把它翻译过来，般若为智慧，波罗蜜为到彼岸，就是以大智慧到彼岸。

　　智慧是佛法修行的核心内容，依智慧才能成就解脱。释迦牟尼在菩提树下悟道时发现，每个众生都有如来智慧德相，都有自我拯救的能力。这是佛陀对人类最大的贡献。从西方宗教来说，只有上帝才能拯救世人，而人类必须通过对上帝的信仰和祈祷才能获救。但佛陀告诉我们，世上并没有什么救世主，佛陀同样不是。佛陀意为觉者，当他通过修行彻底觉悟后，发现每个众生都有这样的潜质，只是被无明遮蔽，隐没不现，所以要通过修行把它开发出来。

　　佛陀所说的法，为我们指出了从迷惑走向觉醒的道路。从这个意义上说，佛教就是觉醒的教育，而佛陀则是引导我们开启智慧的老师。一旦开启智慧，就能破迷开悟，明心见性。正如本经经题所说——以大智慧到彼岸。

　　如何开启智慧？佛教有八万四千法，每个法门都是一条修行道路。其中，《心经》和禅宗为我们指出了最直接的道路。我们知道，六祖惠能是听《金刚经》悟道的，所以般若经典也是禅宗的依据典籍。

　　《六祖坛经》第二品为“般若品”，就是对《金刚经》的解释。开头有句话非常重要——“菩提般若之智，世人本自有之，只缘心迷，不能自悟。”世人本来就有般若智慧，只是因为把它迷失了，才不能觉悟。

　　生命的差别到底在哪里？比如佛和众生，在生命品质上有着天壤之别，但如果去探求这个差别最初的分歧点，其实就是——迷和悟。那么，迷和悟又有多远？可能是天地悬隔，也可能是一念之间。《坛经》的总结是：“前念迷即众生，后念悟即佛；前念著境即烦恼，后念离境即菩提。”前一念在迷的状态，你是众生；后一念破迷开悟，当下就是佛。可见，佛和众生的差距并不遥远。因为每个人都有觉性，都有成佛潜质，区别只是在于悟了没有，看到实相没有。

　　由迷和悟，又会发展出两条不同的生命道路。以迷为基础，发展出贪嗔痴，发展出六道轮回；以悟为基础，发展出觉正净，发展出佛菩萨的品质。那么，迷是什么，悟又是什么？

　　在佛教中，迷的另一个表述就是无明。就像这个讲堂，在没有光明的情况下，将一片漆黑，什么都看不见。在我们的生命中，明就是智慧光明。这不是一般的智慧，而是我们内心本具的无漏智慧，是成佛的根本。当这盏心灯没点亮时，生命将在暗夜之中，看不清自己，也看不清世界真相，看不清命运遵循什么规律，甚至看不清活着的意义是什么。这些问题，我称之为生命永恒的困惑。

　　每个生命都有永恒的困惑，所以世间才会有哲学，有宗教，来追问并解决这些问题。我们知道哲学叫“爱智慧”，那么，智慧和知识有什么不同？知识能使我们了解事物的现象，而智慧可以引导我们超越现象，直达本质。如果不能正确认识自我和世界，就意味着，我们会对自己产生错误认识，对世界产生错误认识，从而制造烦恼。同时，我们又会带着这些烦恼看待自我和世界，进一步强化错误认识，制造更多烦恼。

　　所以，佛陀用“惑业苦”三个字，概括了凡夫的生命。惑就是迷惑，因为迷惑，引发贪嗔痴种种烦恼，造作杀盗淫妄种种不善业。因为这些不善业，又会招感轮回的痛苦。在解除迷惑前，生命将在“惑业苦”的延续中，不断地造业感果，一生又一生，没有止境。更可怕的是，这种轮回已经形成强大的惯性，裹挟着我们，让人身不由己。