《大般涅盘经》略释（重新核对版）（上）

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【大般涅盘经卷第二十】

　　【光明遍照高贵德王菩萨品第二十二之二】

　　【尔时光明遍照高贵德王菩萨摩诃萨白佛言。世尊。若犯重禁谤方等经作五逆罪一阐提等有佛性者。是等云何复堕地狱。世尊。若使是等有佛性者。云何复言无常乐我净。世尊。若断善根名一阐提者。断善根时所有佛性云何不断。佛性若断云何复言常乐我净。如其不断何故名为一阐提耶。世尊。犯四重禁名为不定。谤方等经作五逆罪。及一阐提悉名不定。如是等辈若决定者。云何得成阿耨多罗三藐三菩提从须陀洹乃至辟支佛亦名不定。若须陀洹至辟支佛是决定者。亦不应成阿耨多罗三藐三菩提。世尊。若犯四重不决定者。须陀洹乃至辟支佛亦不决定。如是不定诸佛如来亦复不定。若佛不定涅盘体性亦复不定。至一切法亦复不定。云何不定。若一阐提除一阐提则成佛道。诸佛如来亦应如是入涅盘已。亦应还出不入涅盘。若如是者涅盘之性则为不定。不决定故。当知无有常乐我净。云何说言一阐提等当得涅盘。】

　　高贵德王菩萨向佛请法说，犯四重戒、谤法、作五逆业、一阐提等人，既然有佛性，怎么还堕地狱呢？这样的人有佛性怎么说无常乐我净呢？一阐提人断善根而佛性怎么不断呢？

　　【尔时世尊告光明遍照高贵德王菩萨摩诃萨言。善哉善哉。善男子。为欲利益无量众生令得安乐。怜愍慈念诸世间故。为欲增长发菩提心诸菩萨故。作如是问。善男子。汝已亲近过去无量诸佛世尊。于诸佛所种诸善根。久已成就菩提功德。降伏众魔令其退散。已教无量无边众生。悉令得至阿耨多罗三藐三菩提。久已通达诸佛如来所有甚深秘密之藏。已问过去无量无边恒河沙等诸佛世尊如是甚深微密之义。我都不见一切世间若人若天沙门婆罗门若魔若梵有能咨问如来是义。今当诚心谛听谛听。吾当为汝分别演说。善男子。一阐提者亦不决定。若决定者是一阐提终不能得阿耨多罗三藐三菩提。以不决定是故能得。如汝所言。佛性不断。云何一阐提断善根者。善男子。善根有二种。一者内。二者外。佛性非内非外。以是义故佛性不断。复有二种。一者有漏。二者无漏。佛性非有漏非无漏。是故不断。复有二种。一者常。二者无常。佛性非常非无常。是故不断。若是断者则应还得。若不还得则名不断。若断已得名一阐提。犯四重者亦是不定。若决定者犯四重禁终不能得阿耨多罗三藐三菩提。谤方等经亦复不定。若决定者谤正法人终不能得阿耨多罗三藐三菩提。作五逆罪亦复不定。若决定者五逆之人终不能得阿耨多罗三藐三菩提。色与色相二俱不定。香味触相生相至无明相阴入界相二十五有相四生乃至一切诸法皆亦不定。善男子。譬如幻师在大众中。化作四兵车步象马。作诸璎珞严身之具城邑聚落山林树木泉池河井。而彼众中有诸小儿无有智慧睹见之时悉以为实。其中智人知其虚诳。以幻力故惑人眼目。善男子。一切凡夫乃至声闻辟支佛等。于一切法见有定相亦复如是。诸佛菩萨于一切法不见定相。善男子。譬如小儿于盛夏月见热时焰谓之为水。有智之人于此热焰终不生于实水之想。但是虚焰诳人眼目非实是水。一切凡夫声闻缘觉。见一切法亦复如是悉谓是实。诸佛菩萨于一切法不见定相。】

　　佛说，一阐提不能决定永远不变化。这样人的观念也会发生变化，佛性不断。因为善根分二种；一是内；二是外。内为观念思维，外为身体行作。佛性不在观念思维，又不是身体行作；所以，佛性不断。因为善根分有漏与无漏；有漏为善根不具足，无漏为善根具足；而佛性不是有漏与无漏；所以，佛性不断。因为善根分有常与无常；随业力为常，随身体为无常；佛性不是业力之常，也不是身体的无常；所以，佛性不断。犯四重戒、谤正法、作五逆业的人，因业报而堕入地狱，观念也会发生变化，形体随轮回也要发生变化，胎卵湿化四种生法也不停发生变化，二十五种有形众生的形像也要随着变化。这时，凡夫之人见一切有生定相，声闻、缘觉观一切法生定相，诸佛菩萨于一切法不生定相。一阐提无论怎样变化，不去掉业报，不去掉有想与有色，永远不能得无上正等正觉。

　　有生定相，认为世间一切存在都有形态，无论如何变化都不能改变其性质。法生定相，认为三界内一切存在都有规律的发生变化，无论如何变化都不能改变其规律。法不生定相，认为世间一切存在既有形态，又无形态；三界内一切规律是相对规律，不是绝对规律；于相对的规律中，又有绝对规律。

　　【善男子。譬如山涧因声有响小儿闻之谓是实声。有智之人解无定实但有声相诳于耳识。善男子。一切凡夫声闻缘觉。于一切法亦复如是见有定相。诸菩萨等解了诸法悉无定相。见无常相空寂等相无生灭相。以是义故。菩萨摩诃萨见一切法是无常相。善男子。亦有定相。云何为定。常乐我净。在何处耶。所谓涅盘。善男子。须陀洹果亦复不定。不决定故经八万劫得阿耨多罗三藐三菩提心。斯陀含果亦复不定。不决定故经六万劫得阿耨多罗三藐三菩提心。阿那含果亦复不定。不决定故经四万劫得阿耨多罗三藐三菩提心。阿罗汉果亦复不定。不决定故经二万劫得阿耨多罗三藐三菩提心。辟支佛道亦复不定。不决定故经十千劫得阿耨多罗三藐三菩提心。】

　　佛接着说，菩萨见一切法是无常相，也有定相。定相是佛入般涅盘，常乐我净。无常相为不定相。一果罗汉为不定相，要经八万劫，才能得菩提心；二果罗汉为不定相，要经六万劫，才能得菩提心；三果罗汉为不定相，要经四万劫，才能得菩提心；四果罗汉为不定相，要经二万劫，才能得菩提心；辟支佛为不定相，要经一万劫，才能得菩提心。发菩提心为新发意菩萨，得菩提心为菩萨。

　　这里的声闻、缘觉得菩提心，是指发菩提心的声闻、缘觉；不包含未发菩提心的声闻、缘觉。

　　【善男子。如来今于拘尸那城娑罗双树间。示现倚卧师子之床欲入涅盘。令诸未得阿罗汉果众弟子等及诸力士生大忧苦。亦令天人阿修罗干闼婆迦楼罗紧那罗摩睺罗迦等大设供养。欲使诸人以千端【迭*毛】缠裹其身七宝为棺盛满香油积诸香木以火焚之。唯除二端不可得烧。一者儭身。二最在外。为诸众生分散舍利以为八分。一切所有声闻弟子。咸言如来入于涅盘。当知如来亦不毕定入于涅盘。何以故。如来常住不变易故。以是义故如来涅盘亦复不定。】

　　佛接着说，今日于此双树间，佛欲入般涅盘，让声闻弟子忧苦，让其他众生供养，又准备七宝棺、香油、香木等火化之物品。佛又嘱托，佛肉体所穿内衣和外衣不可火化掉；内衣表出家人，外衣表在家人。出家人与在家人，在此世间共同承载佛法一万二千年。又嘱托将佛舍利分为八份，让八方供养等。一切声闻弟子见佛这样安排，都会说佛示现般涅盘，也不一定入般涅盘；因佛说如来常住不变。

　　这里也是说声闻、缘觉，观一切法生定相的具体表现，以法生心。

　　【善男子。当知如来亦复不定。如来非天。何以故。有四种天。一者世间天。二者生天。三者净天。四者义天。世间天者如诸国王。生天者从四天王乃至非有想非无想天。净天者从须陀洹至辟支佛。义天者十住菩萨摩诃萨等。以何义故十住菩萨名为义天。以能善解诸法义故。云何为义。见一切法是空义故善男子。如来非王亦非四天乃至非有想非无想天从须陀洹至辟支佛十住菩萨。以是义故如来非天。然诸众生亦复称佛为天中天。是故如来非天非非天。非人非非人。非鬼非非鬼。非地狱畜生饿鬼。非非地狱畜生饿鬼。非众生非非众生。非法非非法。非色非非色。非长非非长非短非非短。非相非非相。非心非非心。非有漏非无漏。非有为非无为。非常非无常。非幻非非幻。非名非非名。非定非非定。非有非无。非说非非说。非如来非不如来。以是义故如来不定。善男子。何故如来不名世天。世天者即是诸王。如来久于无量劫中已舍王位。是故非王。非非王者如来生于迦毗罗城净饭王家。是故非非王。非生天者如来久已离诸有故。是故非生天。非非生天。何以故。升兜率天下阎浮提故。是故如来非非生天。亦非净天。何以故。如来非是须陀洹乃至非辟支佛。是故如来非是净天。非非净天。何以故。世间八法所不能染。犹如莲花不受尘水。是故如来非非净天。亦非义天。何以故如来非是十住菩萨故。是故如来非义天也。非非义天。何以故。如来常修十八空义故。是故如来非非义天。】

　　佛接着说，佛不能用定相来衡量，佛示现般涅盘也是示现不定相。因为天有四种，一是世间天；二是生天；三是净天；四是义天。世间天为此世间；生天为四王天至非想非非想处天；净天为一果罗汉至辟支佛所居天；义天为十住菩萨所居天。四天无定相，佛要示现不定相度众生。

　　此处四天是从各星球功用上划分的；欲界、色界、无色界是根据各星球的环境和所居天人的欲望划分的。似一件事物的二种说法，这样理解就可以。义天为十住菩萨所居天，也为报身卢舍那佛所居天。

　　【如来非人。何以故如来久于无量劫中离人有故。是故非人。亦非非人。何以故。生于迦毗罗城故。是故非非人。如来非鬼。何以故。不害一切诸众生故。是故非鬼。亦非非鬼。何以故。亦以鬼像化众生故。是故非非鬼。如来亦非地狱畜生饿鬼。何以故。如来久离诸恶业故。是故非地狱畜生饿鬼。亦非非地狱畜生饿鬼。何以故。如来亦复现受三恶诸趣之身化众生故。是故非非地狱畜生饿鬼。亦非众生。何以故。久已远离众生性故。是故如来非众生。亦非非众生。何以故。或时演说众生相故。是故如来非非众生。如来非法。何以故。诸法各各有别异相。如来不尔唯有一相。是故非法。亦非非法。何以故。如来法界故。是故非非法。如来非色。何以故。十色入所不摄故。是故非色。亦非非色。何以故。身有三十二相八十种好故。是故非非色。如来非长。何以故。断诸色故。是故非长。亦非非长。何以故。一切世间无有能见顶髻相故。是故非非长。如来非短。何以故。久已远离憍慢结故。是故非短。亦非非短。何以故。为瞿师罗长者示三尺身故。是故非非短。如来非相。何以故。久已远离诸相相故。是故非相。亦非非相。何以故。善知诸相故。是故非非相。如来非心。何以故。虚空相故。是故非心。亦非非心。何以故。有十力心法故。亦能知他众生心故。是故非非心。如来非有为。何以故。常乐我净故。是故非有为。亦非无为。何以故。有来去坐卧示现涅盘故。是故非无为。如来非常。何以故。身有分故。是故非常。云何非常。以有知故。常法无知犹如虚空。如来有知。是故非常。云何非常。有言说故。常法无言亦如虚空。如来有言。是故无常。有姓氏故名曰无常。无姓之法乃名为常。虚空常故无有姓氏。如来有姓姓瞿昙氏。是故无常。有父母故名曰无常。无父母者乃名曰常。虚空常故无有父母。佛有父母是故无常。有四威仪名曰无常。无四威仪乃名曰常。虚空常故无四威仪。佛有四仪是故无常。常住之法无有方所。虚空常故无有方所。如来出在东天竺地住舍婆提或王舍城。是故无常。以是义故如来非常。亦非非常。何以故生永断故。有生之法名曰无常。无生之法乃名为常。如来无生。是故为常。常法无性。有性之法名曰无常。如来无生无性无生无性故常。有常之法遍一切处。犹如虚空无处不有。如来亦尔遍一切处。是故为常。无常之法或言此有或言彼无。如来不尔。不可说言是处有彼处无。是故为常。无常之法有时是有有时是无。如来不尔有时是有有时是无。是故为常。常住之法无名无色。虚空常故无名无色。如来亦尔无名无色。是故为常。常住之法无因无果。虚空常故无因无果。如来亦尔无因无果。是故为常。常住之法三世不摄。如来亦尔三世不摄。是故为常。如来非幻。何以故。永断一切虚诳心故。是故非幻。亦非非幻。何以故。如来或时分此一身为无量身。无量之身复为一身。出壁直过无有障碍。履水如地入地如水。行空如地。身出烟焰如大火聚。云雷震动其声可畏。或为城邑聚落舍宅山川树木。或作大身。或作小身男身女身童男童女身。是故如来亦非非幻。】

　　佛接着说，佛于世间，为度脱众生，示现无常，有语言、有姓氏、有父母、有身体形像、有住址、有姓有名等相。

　　这里也是说凡夫之人，见一切有生定相的具体表现，见相生心。

　　【如来非定。何以故。如来于此拘尸那城娑罗双树间。示现入于般涅盘故。是故非定。亦非非定。何以故。常乐我净故。是故如来亦非非定。如来非有漏。何以故。断三漏故。故非有漏。三漏者欲界一切烦恼除无明。是名欲漏。色无色界一切烦恼除无明。是名有漏。三界无明名无明漏。如来永断是故非漏。复次一切凡夫不见有漏。云何凡夫不见有漏。一切凡夫于未来世悉有疑心。未来世中当得身耶不得身耶。过去世中身本有耶为本无耶现在世中是身有耶是身无耶。若有我者。是色耶。非色耶。色非色耶。非色非非色耶。想耶。非想耶。想非想耶。非想非非想耶。是身属他耶。不属他耶。属不属耶。非属非不属耶。有命无身耶。有身无命耶。有身有命耶。无身无命耶。身之与命有常耶。无常耶。常无常耶。非常非无常耶。身之与命自在作耶。时节作耶。无因作耶。世性作耶。微尘作耶。法非法作耶。士夫作耶。烦恼作耶。父母作耶。我住心耶。住眼中耶。遍满身中耶。从何来耶。去何至耶。谁生耶。谁死耶。我于过去是婆罗门姓耶。是刹利姓耶。是毗舍姓耶。是首陀罗姓耶。当于未来得何姓耶。我此身者过去之时。是男身耶。是女身耶。畜生身耶。若我杀生。当有罪耶。当无罪耶。乃至饮酒。当有罪耶。当无罪耶。我自作耶。为他作耶。我受报耶。身受报耶。如是疑见无量烦恼覆众生心。因是疑见生六种心。决定有我。决定无我。我见我。我见无我。无我见我。我作我受我知。是名邪见。如来永拔如是无量见漏根本。是故非漏。善男子。菩萨摩诃萨于大涅盘修圣行者。亦得永断如是诸漏。诸佛如来常修圣行。是故无漏善男子。凡夫不能善摄五根则有三漏。为恶所牵至不善处。善男子。譬如恶马其性佷悷能令乘者至险恶处。不能善摄此五根者亦复如是。令人远离涅盘善道至诸恶处。譬如恶象心未调顺。有人乘之不随意去。远离城邑至空旷处。不能善摄此五根者亦复如是。将人远离涅盘城邑。至于生死旷野之处。善男子。譬如佞臣教王作恶。五根佞臣亦复如是。常教众生造无量恶。善男子。譬如恶子不受师长父母教敕则无恶不造。不调五根亦复如是。不受师长善言教敕无恶不造。善男子。凡夫之人不摄五根。常为地狱畜生饿鬼之所贼害。亦如怨盗害及善人。善男子。凡夫之人不摄五根驰骋五尘。譬如牧牛不善守护犯人苗稼。凡夫之人不摄五根。常在诸有多受苦恼。】

　　佛接着说，佛于三界无有色相，无有想与无想，而又是确实存在常住之法性身。佛化身不受三界法所控制，有神通自在而不是虚幻。三界有三漏；欲界之漏为一切烦恼，色界与无色界也为一切烦恼。佛已永断三界无明，法性为常。因为凡夫有漏，不见三世，怀疑佛法，执着父母所生身命，沉迷于杀盗淫妄酒诸欲之中，我作、我见、我想、我受等，为恶习、恶念、恶业所牵，最后到不善之道而去，常为三恶道众生。所以，凡夫要都摄诸根，远离三漏。

　　三漏内为贪嗔痴，外为杀盗淫。

　　【善男子。菩萨摩诃萨修大涅盘行圣行时。常能善调守摄五根。怖畏贪欲嗔恚愚痴憍慢嫉妒。为得一切诸善法故。善男子。若能善守此五根者则能摄心。若能摄心则摄五根。譬如有人拥护于王则护国土护国土者则护于王。菩萨摩诃萨亦复如是。若得闻是大涅盘经则得智慧。得智慧故则得专念。五根若散念则能止。何以故。是念慧故。善男子。如善牧者设牛东西啖他苗稼则便遮止不令犯暴。菩萨摩诃萨亦复如是。念慧因缘故守摄五根不令驰散。菩萨摩诃萨有念慧者。不见我相不见我所相。不见众生及所受用。见一切法同法性相。生于土石瓦砾之相。譬如屋舍从众缘生无有定性。见诸众生四大五阴之所成立。推无定性。无定性故菩萨于中不生贪着。一切凡夫见有众生故起。烦恼。菩萨摩诃萨修大涅盘有念慧故。于诸众生不生贪着。复次菩萨摩诃萨修大涅盘经者。不着众生相作种种法相。善男子。譬如画师以众杂彩画作众像若男若女若牛若马。凡夫无知见之则生男女等相。画师了知无有男女。菩萨摩诃萨亦复如是。于法异相观于一相。终不生于众生之相。何以故。有念慧故。菩萨摩诃萨修大涅盘。或时睹见端正女人。终不生于贪着之心。何以故善观相故。善男子。菩萨摩诃萨知五欲法无有欢乐不得暂停。如犬啮枯骨。如人持火逆风而行。如箧毒蛇。梦中所得路边菓树多人所掷。亦如段肉众乌竞逐。如水上泡画水之迹。如织经尽。如囚趣市。犹如假借势不得久。观欲如是多诸过恶。复次善男子。菩萨摩诃萨观诸众生。为色香味触因缘故。从昔无数无量劫来常受苦恼。一一众生一劫之中。所积身骨如王舍城毗富罗山。所饮乳汁如四海水。身所出血复多四海水。父母兄弟妻子眷属。命终哭泣所出目泪多四大海。尽地草木斩以为筹。以数父母亦不能尽。无量劫来或在地狱畜生饿鬼。所受行苦不可称计。抟此大地犹如枣等易可穷极。生死无量不可得尽。菩萨摩诃萨如是深观一切众生欲因缘故受苦无量。菩萨观是生死行苦故不失念慧。善男子。譬如世间有诸大众满二十五里。王敕一臣持一油钵。经由中过莫令倾覆。若弃一渧当断汝命。复遣一人拔刀在后随而怖之。臣受王教尽心坚持。经历尔所大众之中。虽见可意五邪欲等。心常念言。我若放逸着彼邪欲。当弃所持命不全济。是人以是怖因缘故。乃至不弃一渧之油。菩萨摩诃萨亦复如是。于生死中不失念慧。以不失故虽见五欲心不贪着。若见净色不生色相。唯观苦相。乃至识相亦复如是。不作生相不作灭相。不作因相观和合相。菩萨尔时五根清净。根清净故护根戒具。一切凡夫五根不净不能善持。名曰根漏。菩萨永断是故无漏。如来拔出永断根本。是故非漏。复次善男子。复有离漏。菩萨摩诃萨欲为无上甘露佛果故离于恶漏。云何为离。若能修行大涅盘经书写受持读诵解说思惟其义。是名为离。何以故。善男子。我都不见十二部经能离恶漏如此方等大涅盘经。善男子。譬如良师教诸弟子。诸弟子中有受教者心不造恶。菩萨摩诃萨修大涅盘微妙经典。亦复如是心不造恶。善男子。譬如世间有善咒术。若有一闻却后七年不为一切毒药所中。蛇不能螫。若有诵者乃至命尽无有众恶。善男子。是大涅盘亦复如是。若有众生一经耳者。却后七劫不堕恶道。若有书写读诵解说思惟其义。必得阿耨多罗三藐三菩提。净见佛性如彼圣王得甘露味。】

　　佛接着说，菩萨听闻此经，得智慧专念，诸根不散乱，不见我相，不见法相，于众生不起贪着。菩萨修于此经，无众生相；如见端正女人，不起贪着之心。知五欲法无有欢乐，是烦恼不得暂停；如人逆风持火、筐装毒蛇一样可怕。菩萨修于此经，观诸众生为色声香味触因缘牵引，常受苦恼。观见一一众生一劫中积骨如山；为父母、兄弟、妻子等眷属命终所哭的眼泪如四海之水；父母于三恶道生死无量，受苦无法计算。菩萨修于此经，不失念慧，诸根清净，护持戒律，诸根无漏。又有诸根离漏，离于恶漏。怎么为离；即受持此经，思维其义，能离恶漏。四众弟子中有接受教化的，心不再造恶。菩萨修于此经，心不造恶。菩萨教化四众弟子受持此经，听闻的人七劫不堕三恶道；如有思维其义，依法持戒修行的人，必能证得菩提。

　　这里也是说诸佛、菩萨于一切法不生定相的具体表现，离相生心，离法生心。

　　【善男子。是大涅盘有如是等无量功德。善男子。若有人能书写是经。读诵解说为他敷演思惟其义。当知是人真我弟子善受我教。是我所见我之所念。是人谛知我不涅盘。随如是人所住之处若城邑聚落山林旷野房舍田宅楼阁殿堂。我亦在中常住不移。我于是人常作受施。或作比丘比丘尼优婆塞优婆夷婆罗门梵志贫穷乞人。云何当令是人得知如来受其所施之物。善男子。是人或于夜卧梦中梦见佛像。或见天像沙门之像国主圣王师子王像莲花形像优昙花像。或见大山或大海水。或见日月或见白象及白马像。或见父母。得花得菓金银琉璃颇梨等宝五种牛味。尔时当知即是如来受其所施。寤已喜乐寻得种种所须之物。心不念恶乐修善法。善男子。是大涅盘悉能成就如是无量阿僧祇等不可思议无边功德。】

　　佛接着说，此经有无量功德，如有人书写、读诵、解说此经，思维其义，要知这样的人是真佛弟子，善受佛戒，是佛所见、所念，知佛示现般涅盘而不涅盘。这样的人不论住在城市、村镇、山林等处，常为佛所护佑。这样的人不论是四众弟子还是外道、贫穷或乞食者，常得佛受其所施法财或法食，夜梦吉祥；所施在命中增加，乐修善法。以此因缘，要知此经能成就无量功德。

　　命中增加，就是于冥冥中增加；增加就是善业增长，福报增加。

　　【善男子。汝今应当信受我语。若有善男子善女人。欲见我者欲恭敬我。欲同法性而见于我。欲得空定。欲见实相。欲得修习首楞严定师子王定。欲破八魔。八魔者。所谓四魔无常无乐无我无净。欲得人中天上乐者。见有受持大涅盘经书写读诵为他解说思惟义者。当往亲近依附咨受供养恭敬尊重赞叹。为洗手足布置床席四事供给令无所乏。若从远来应十由延路次奉迎。为是经故所重之物应以奉献。如其无者应自卖身。何以故。是经难遇过优昙花。善男子。我念过去无量无边那由他劫。尔时世界名曰娑婆。有佛世尊号释迦牟尼如来应供正遍知明行足善逝世间解无上士调御丈夫天人师佛世尊。为诸大众宣说如是大涅盘经。我于尔时从善友所。转闻彼佛当为大众说大涅盘。我闻是已其心欢喜。欲设供养居贫无物。欲自卖身薄福不售。即欲还家路见一人。而便语言。吾欲卖身君能买不。其人答曰我家作业人无堪者。汝设能为我当买汝。我即问言。有何作业人无堪能。其人答言。吾有恶病良医处药。应当日服人肉三两。卿若能以身肉三两日日见给。便当与汝金钱五枚。我时闻已心中欢喜。我复语言。汝与我钱假我七日。须我事讫便还相就。其人答言。七日不可。审能尔者当许一日。善男子。我于尔时即取其钱。还至佛所头面礼足。尽其所有而以奉献。然后诚心听受是经。我时闇钝虽得闻经。唯能受持一偈文句

　　如来证涅盘　　永断于生死　　若有至心听　　常得无量乐

　　受是偈已。即便还至彼病人家。善男子。我时虽复日日与三两肉。以念偈因缘故不以为痛。日日不废足满一月。善男子。以是因缘其病得差。我身平复亦无疮痍。我时见身具足完具即发阿耨多罗三藐三菩提心。一偈之力尚能如是。何况具足受持读诵。我见此经有如是利。复倍发心。愿于未来成得佛道。字释迦牟尼。善男子。以是一偈因缘力故。令我今日于大众中为诸天人具足宣说。】

　　佛接着说，如有人想见佛，供养佛，修行佛法，修行首楞严定，破八种苦魔和破魔师、魔子、魔经、魔律四种魔等；能听闻或受持此经，都可得人天之乐或成就菩提道果。如见到有书写、读诵、解说、思维其义的人，应该亲近、依附、受教、供养、恭敬、尊重、赞叹等。为受持或听闻此经；如家中无物供养，宁可卖身力，都要置办供养，因此经难遇。我释迦牟尼于往昔，在善友处听闻有佛要说此经，心生高兴，但无物供养；便卖身力为人作工，可又找不到顾主。此时，有一人说，我有恶疾，须日服三两人肉，每日给五枚金币。我释迦牟尼与这人商量，能不能先给点钱，再容七日后去你家割肉；那人说，只容一日。无奈之下，只能取其钱至佛所，礼佛听经。当时愚笨，听闻此经只记住一首偈：”如来正涅盘，永断于生死。若能至心听，常得无量乐。“ 此后，便至病人家，日割肉三两，割满一个月时间。那人病况越来越差；而我释迦牟尼念诵此偈割肉不痛，连疤都没留下，恢复身力。当时我就发心学佛，并修证成佛。以此因缘，要知此经能成就无量功德。

　　【善男子。以是因缘是大涅盘不可思议。成就无量无边功德。乃是诸佛如来甚深秘密。之藏。以是义故。能受持者断离恶漏。所谓恶者恶象恶马恶牛恶狗毒蛇住处。恶刺土地悬崖崄岸暴水洄澓恶人恶国恶城恶舍恶知识等。如是等辈。若作漏因。菩萨即离。若不能作则不远离。若增有漏则便离之。若不增长则不远离。若作恶法则便离之。若能作善则不远离。云何为离。不持刀杖常以正慧方便而远离之。是故名为正慧远离为生善法则离恶法。】

　　能受持此经的人，一定能断离恶三漏；一是如恶狗、毒蛇等凶恶漏；二是如悬崖、暴水等凶难漏；三是如恶人、恶国等恶缘漏。要知受持此经，此经功德不可思议。

　　有的修行人，受持此经后，恶知识等自动得远离。远离恶因缘在世俗的表现为，搬迁、离婚或走、死、逃、囚等事，也有恶人或恶事等自动转化。

　　【菩萨摩诃萨自观其身。如病如疮如痈。如怨。如箭入体。是大苦聚。悉是一切善恶根本。是身虽复不净如是。菩萨犹故瞻视将养。何以故。非为贪身为善法故。为于涅盘不为生死。为常乐我净不为无常无乐我净。为菩提道不为有道。为于一乘不为三乘。为三十二相八十种好微妙之身。不为乃至非有想非无想身。为法轮王不为转轮王。善男子。菩萨摩诃萨常当护身。何以故。若不护身命则不全。命若不全则不能得书写是经受持读诵为他广说思惟其义。是故菩萨应善护身以是义故。菩萨得离一切恶漏。善男子。如欲渡水善护船栰。临路之人善护良马。田夫种植善护粪秽。如为差毒善护毒蛇。如人为财护旃陀罗。为坏贼故养护健将。亦如寒人爱护于火。如癞病者求于毒药。菩萨摩诃萨亦复如是。虽见是身无量不净具足充满。为欲受持大涅盘经故。犹好将护不令乏少。】

　　佛接着说，菩萨受持此经，观身是一切善恶根本。但身虽不净，还要善待，为善法涅盘的常乐我净。为行菩萨道，为唯一佛乘等缘故；菩萨要善护其身，也应善护其心，让身心免离一切恶漏。

　　菩萨要善护其身，与众生执着其身，有本质上的区别；前者为法故，后者为己故。

　　【菩萨摩诃萨观于恶象及恶知识等无有二。何以故。俱坏身故。菩萨摩诃萨于恶象等心无怖惧。于恶知识生畏惧心。何以故。是恶象等唯能坏身不能坏心。恶知识者二俱坏故。是恶象等唯坏一身。恶知识者坏无量善身无量善心。是恶象等唯能破坏不净臭身。恶知识者能坏净身及以净心。是恶象等能坏肉身。恶知识者坏于法身。为恶象杀不至三趣。为恶友杀必至三趣。是恶象等但为身怨。恶知识者为善法怨。是故菩萨常当远离诸恶知识。】

　　佛接着说，菩萨受持此经，观恶兽与恶知识不一样。因为恶兽等只能破坏人的身体，而心不畏惧；但恶知识能破坏人的善行，而心生畏惧。所以，恶知识要比恶兽可怕得多，是身心都被破坏掉。恶兽的破坏有限，而恶知识的破坏力不知有多大；为恶兽伤害的是肉身，而为恶知识伤害的是法身；为恶兽伤害不堕三恶道，而为恶知识伤害必堕三恶道。

　　恶知识是善法的怨家，凡夫有漏亲近恶知识；菩萨无漏得以远离恶知识。

　　【如是等漏凡夫不离。是故生漏。菩萨离之则不生漏。菩萨如是尚无有漏。况于如来。是故非漏。云何亲近漏。一切凡夫受取衣食卧具医药。为身心乐求如是物造种种恶。不知过味轮回三趣。是故名漏。菩萨摩诃萨见如是过则便远离。若须衣时即便受取不为身故但为于法。不长憍慢心常卑下。不为严饰但为羞耻障诸寒暑恶风恶雨恶虫蚊虻蝇蚤蝮螫。虽受饮食心无贪着。不为身故。常为正法不为肤体。但为众生不为憍慢。为身力故不为怨害。为治饥疮。虽得上味心无贪着。受取房舍亦复如是。贪慢之结不令居心。为菩提舍遮止结贼。障恶风雨故受屋舍。求医药者心无贪慢。但为正法不为寿命。为常命故。善男子。如人病疮为苏麨涂以衣裹之。为出脓血苏麨涂傅。为疮愈故以药坌之。为恶风故在深屋中。菩萨摩诃萨亦复如是。观身是疮故以衣覆。为九孔脓求索饮食。为恶风雨受取房舍。为四毒发求觅医药。菩萨受取四种供养。为菩提道非为寿命。何以故。菩萨摩诃萨作是思惟。我若不受是四供养。身则磨灭不得坚牢。若不坚牢则不忍苦。若不忍苦则不能得修习善法。若能忍苦则得修习无量善法。我若不能堪忍众苦。则于苦受生嗔恚心。于乐受中生贪着心。若求乐不得则生无明。是故凡夫于四供养生于有漏。菩萨摩诃萨能深观察不生于漏。是故菩萨名为无漏。云何如来当名有漏。是故如来不名有漏。】

　　佛接着说，菩萨受持此经，观身是漏。一切凡夫在衣食住行方面，求得最好为身心快乐；因此造作种种恶业而又不知不觉，糊里糊涂轮回于三恶道中，为身是漏。菩萨见有漏必有恶，穿衣为法衣，不敢有穿得比别人好的想法。于是心常卑下，穿衣不为华丽，只为遮羞，挡风御寒，防蚊虫叮咬等。吃食物为法食，不敢有贪求营养美味的想法，只为治饥饿之病。住房舍、用医药也是这样对待。因菩萨观身有疮疾，才用衣服覆之；身有九孔之漏，才饮食治之；身有风雨之恶，才用房舍挡之；身有生老病死四毒，才用药疗之。菩萨受四种供养，不是为欲乐和寿命，是为身体健康能忍受各种苦难，能修行善法，而得无量功德。

　　凡夫与此相反，遇诸苦时而怨天尤人，求乐不得时而生烦恼。至此，凡夫之人有身为漏，而菩萨虽有身而无漏。

　　【复次善男子。一切凡夫虽善护身。心犹故生于三种恶觉。以是因缘虽断烦恼得生非想非非想处。犹故还堕三恶道中。善男子。譬如有人渡于大海垂至彼岸没水而死。凡夫之人亦复如是。垂尽三有还堕三涂。何以故。无善觉故。何等善觉。所谓六念处。凡夫之人善心羸劣不善炽盛。善心羸故慧心薄少。慧心薄故增长诸漏。菩萨摩诃萨慧眼清净见三觉过。知是三觉有种种患。常与众生作三乘怨。三觉因缘乃令无量凡夫众生不见佛性。无量劫中生颠倒心。谓佛世尊无常乐我唯有一净。如来毕竟入于涅盘。一切众生无常无乐无我无净。颠倒心故言有常乐我净。实无三乘。颠倒心故言有三乘。一实之道真实不虚。颠倒心故言无一实。是三恶觉。常为诸佛及诸菩萨之所呵责。是三恶觉常害于我或亦害他。有是三觉一切诸恶常来随从。是三觉者即是三缚。连缀众生无边生死。】

　　佛接着说，一切凡夫虽善护身心，贪嗔痴三种恶念不除，难离三恶道。因为，不能保持常久的善念。凡夫之人的善心，有高尚时，也有下劣时，慧心少而愚心多。所以，得人身一次，增长一次漏业。诸菩萨见凡夫众生被贪嗔痴三恶觉因缘束缚增长漏业，不见佛性，心生颠倒，而慈悲心显，积极入世，示范三乘佛法，又示范一乘实有之道。

　　佛法在世间烦恼处，才有菩萨入世，利用智慧方便与善巧的方法，转化烦恼为菩提。否则，旧烦恼上又增新烦恼。

　　【　　菩萨摩诃萨常作如是观察三觉。菩萨或时有因缘故应生欲觉默然不受。譬如端正净洁之人不受一切粪秽不净。如热铁丸人无受者。如婆罗门性不受牛肉。如饱满人不受恶食。如转轮王不与一切旃陀罗等同坐一床。菩萨摩诃萨恶贱三觉不受不味亦复如是。何以故。菩萨思惟。众生知我是良福田。我当云何受是恶法。若受恶觉则不任为众生福田。我自不言是良福田。众生见相便言我是。我今若起如是恶觉。则为欺诳一切众生。我于往昔以欺诳故。无量劫中流转生死堕三恶道。我若恶心受人信施。一切天人及五通仙悉当证知而见呵责。我若恶觉受人信施。或令施主果报减少或空无报。我若恶心受檀越施。则与施主而为怨仇。一切施主恒于我所起赤子想。我当云何欺诳于彼而生怨想。何以故。或令施主不得果报或少果报故。我常自称为出家人。夫出家者不应起恶。若起恶者则非出家。出家之人身口相应。若不相应则非出家。我弃父母兄弟妻子眷属知识出家修道。正是修习诸善觉时。非是修习不善觉时。譬如有人入海求宝不取真珠直取水精。亦如有人弃妙音乐游戏粪秽。如舍宝女爱念卑陋。如弃金器而用瓦盂。如弃甘露服食毒药。如舍亲旧贤善良医反从怨憎求药自疗。我亦如是。舍离大师如来世尊甘露法味。而服魔怨种种恶觉。人身难得如优昙花。我今已得。如来难值过优昙花。我今已值。清净法宝难得见闻。我今已闻。犹如盲龟值浮木孔。人命不停过于山水。今日虽存明亦难保。云何纵心令住恶法。壮色不停犹如奔马。云何恃怙而生憍慢。犹如恶鬼伺求人过。四大恶鬼亦复如是。常来伺求我之过失。云何当令恶觉发起。譬如朽宅垂崩之屋。我命亦尔云何起恶。我名沙门。沙门之人名学善觉。我今乃起不善之觉。云何当得名沙门也。我名出家。出家之人名修善道。我今行恶。云何当得名为出家。我今名为真婆罗门。婆罗门者名修净行。我今乃行不净恶觉。云何当得名婆罗门。我今亦名刹利大姓。刹利姓者能除怨敌。我今不能除恶怨敌。云何当得名刹利姓。我名比丘。比丘之人名破烦恼。我今不破恶觉烦恼。云何当得名为比丘。世有六处难可值遇。我今已得。云何当令恶觉居心。何等为六。一佛世难遇。二正法难闻。三怖心难起。四中国难生。五人身难得。六诸根难具。如是六事难得已得。是故不应起于恶觉。菩萨尔时修行如是大涅盘经。常勤观察是诸恶心。一切凡夫不见如是恶心过患故受三觉。名为受漏。菩萨见已不受不着放舍不护。依八圣道推之令去。斩之令断。是故菩萨无有受漏。云何当言如来有漏。以是义故。如来世尊非是有漏。】

　　佛接着说，菩萨入世是众生的最好福田。而菩萨却不想、不说、不认为是最好福田，而以平等心，对众生起父母想；如出家时对忍诸苦和辱难不起一恶念，而是有机遇进山求宝，修行正法之道，修行诸善慧觉。经常用善道慧觉之心提醒自己是修行人，是比丘等，破除恶觉烦恼是理所当然，常起六种心；一是佛世难值；包含佛法住世。二是正法难闻；像法、末法时代依然有正法住世。三是怖心难起；不知、不觉、不信、不怕后有恶果报。四是中国难生；佛诞生时的佛法中心之国或值佛住世之国难生。五是人身难得；三界中无量众生而人少，唯人类易修道成道。六是诸根难具；诸善根所应具备的自身条件和外部条件很难具足。再正定之心，忆念善法，身心寂净，正住伽蓝，为人师表。

　　讲完这一品，诸位要想到，人生最重要的是，要找到人生的坐标。有了这个中心目标后，无论做什么事，无论身边发生什么事，心里都非常清醒，不以得失论短长，不以成败论英雄，一切都应坦然忍受。因为，衡量是非的标准不在世间，而是出世间的智慧。所以，诸位要找到人生坐标，确立心中的目标，生生世世无怨无悔的守护这个至高无上的彼岸坐标，那就是发菩提心，行菩提道，证菩提果。