接下来,在“六入”当中,再来看“舌入”为何是“如来藏妙真如性”。
世尊继续对阿难尊者说:
“阿难,就好比有一个人,用舌头舔自己的嘴唇,反复地舔,舌头感到疲劳之后,就会发生疲劳幻觉。如果这个人正在生病,就会尝到苦味;如果是健康无病的人,就会尝到一种淡淡的甜味。”
【舐(音:是)】用舌头舔。
【吻】嘴唇。
这也是一个生活常识,其要点是,要用舌头舔嘴唇的里面,津液就会出来,而健康人的津液有淡淡的甜味,生病了以后呢,则是苦的。俗话说,感到“口苦”,就说明生病了。
有的时候,身体虽然不曾生病,但是,内心陷入了妄想烦恼当中,或者特别执着的时候,口水也是苦的。我自己就有体会,有一次,网购了一件质量不太好的电子产品,接触不良,不是大毛病,但是很恼火。哎,退回去吧,太麻烦,再说还得重新买,又得费事。
于是,干脆自己修理,折腾了一下午,其间,好几次无意中尝到自己的口水是苦的,可是,当时自己明明不曾生病,很清楚,那是执着出来的心火之苦哇。终于修好了之后呢,哎,身心舒畅地去吃晚饭,胃口很好,口水又是甜的了。
——万法唯心在哪里?生活里面处处都是,只不过,人们心太粗,不知不觉罢了。
“由于甜和苦等种种味道的发生,才显出了舌根(舌入)的品尝作用,这也反衬出,即使在‘舌入’不作用的时候,那种平淡的味性也一直都在。”
“实际上,包括‘舌入’和它的各种疲劳幻觉在内,都是菩提觉性当中的疲劳幻相。”
【舌根不动之时,淡性常在】即使舌根(舌入)不作用的时候,那种平淡的味性也一直都在。
这说明,无论有没有去品尝,咱大家“舌入”的“知味性”一直都在,不曾消亡。这也恰恰证明了,这个“知味性”从未断灭,本来就是“如来藏妙真如性”。
关于啥叫“舌入”的“知味性”,世尊说道:
“在用舌头舔自己嘴唇这个事例当中,因为‘舌入’疲劳幻觉的这个味觉里面,具有或甜或苦(有味)以及平淡无味(无味)两种虚妄的味尘,‘舌入’对应着便从中发起了‘品尝’,与‘有味’和‘无味’两种味尘相对,并且‘吸纳’其中的浓淡味感。这个‘品尝’,就叫做‘知味性’。”
“而实际上,这个‘知味性’一旦离开了有味和无味两种虚妄的味尘,就根本没有它自己的独立体性了。”
【甜苦、淡二种妄尘】或甜或苦(有味)以及平淡无味(无味)两种虚妄的味尘。
也如同前文所论述,对于“眼入”来说,光明(有亮)和黑暗(无亮)都是色尘。
对于“舌入”来说也是一样,酸甜苦辣咸等五味属于“有味”,而更多的时候呢,咱的嘴里是平淡无味,则属于“无味”。“有味”和“无味”是两种基本的味尘,虽然它是虚妄的,却需要分别清楚才好进行讨论。
【知味性】也叫做“尝性”,单指“舌根”,即“舌入”所发起的对于饮食等等的品尝作用。
——在“六根”所对应的“六尘”当中,“舌根”对应的是“味尘”,也就是饮食等物的口味之尘境。
要想证明“舌入”及其“知味性”是虚妄的,首先需要证明它不是某种独立存在,如上所说,世尊已经论述得很清楚,这个‘知味性’一旦离开了或甜或苦等有味,以及平淡无味,这两种虚妄的味尘,就根本没有它自己的独立体性了。
其次呢,还需要证明这个“知味性”没有来处,那么,它就纯属幻觉了。因此,世尊继续说道:
“是这样的,阿难,你要知道,‘舌入’这个能够品尝出甜苦等有味以及平淡无味的‘知味性’,既不是从或甜或苦的‘有味’之味尘生出来的,也不是从平淡‘无味’之味尘生出来的;另外,它也不是从‘舌根’生出来的;更不是从虚空里面生出来的。”
关于其中原因,请看世尊的一一论证:
“为什么呢?因为,如果‘知味性’是从甜苦等等之有味而来,那么,到了平淡无味的时候,甜苦之味没有了,这个‘知味性’就应当随之消失,那为什么还会尝出平淡无味呢?”
“如果‘知味性’是从平淡无味而来,那么,到了有甜苦之味的时候,就不再是平淡无味,这个‘知味性’也应当随之消失,那怎么还会知道有甜苦之味呢?”
实际上,咱的“舌入”之“知味性”,在“有味”的时候,可以尝出各种酸甜苦辣之味;在“无味”的时候,也可以立即尝出是平淡无味。这就说明,“知味性”不可能来自于种种“有味”,也不可能来自于平淡“无味”。也就是说,这个“知味性”不来自于“味尘”。
接下来,再来看它是否来自于舌根。世尊继续说道:
“如果‘知味性’是从舌根产生的,那就与甜苦以及平淡无味等味尘无关了,也就不会再有‘有味’与‘无味’的差别,尝什么都一样。那么,这个‘知味之根性’(即‘知味性’),就失去了意义,没有了实质内容。”
——这也显然不符合实际情况,因为,“有味”的时候,大家可以尝出各种酸甜苦辣咸之口味;“无味”的时候呢,也因为尝而知道是平淡无味,绝不可能尝什么都一样。所以,证明“知味性”并不来自于“舌根”。
最后,“知味性”是否来自于虚空呢?世尊说道:
“如果‘知味性’是从虚空生出来的,那么,虚空自己能够尝出味道,就不是你的口能够品尝知晓的了。”
“况且,既然虚空自己能够知味,那与你的舌头(舌入)还有什么关系呢?”
显然,咱大家的知味作用离不开咱的嘴巴和舌头;虚空自己也不可能知味。这就说明,咱的“知味性”并不来自于虚空。
综上所述,“知味性”既不是甜苦等味以及平淡无味之外的独立存在,也终究没有来处,所以,它是虚妄的幻觉。这也就证明了,“舌入”是虚妄的幻觉。同时,咱的“舌入”及其“知味性”也显然不属于虚无,它具有着无边广大的作用,因此,它本来就是“如来藏妙真如性”。
所以,对于“六入”当中的“舌入”,世尊小结说:
“所以,应当知道,‘六入’当中的‘舌入’,是虚妄而不真实的;它根本就不是因缘所生,也不是自然而有,它本来就是无处不在的‘如来藏妙真如性’。”
接下来,在“六入”当中,再来看“身入”为何是“如来藏妙真如性”。
世尊继续对阿难尊者说:
“阿难,就好比有一个人,用一只冰冷的手,去接触另一只暖热的手。如果那只冷手冷得更厉害一些,那么,暖热的手就会随着变冷;如果那只热手热量更多一些,那么,冷手就会随着变热。”
在生活当中,有的人气血充足,手就很热;有的人则气血虚亏,就会手脚发凉,甚至冰冷,那就需要善加调养和保护了。咋调养呢?就我个人体会,第一是要坚持运动,例如散步、跑步、登山、打太极拳,等等,效果都很好;第二是要适当加强营养,蔬菜与主食合理调配;第三呢,应当学习静坐,在运动之后静坐,可以疏通气血,益寿延年;第四还要减少胡思乱想,因为,心思一乱,气血就耗散了;第五最好时常静坐念经,声音平缓自然,是可以增补元气的,同时,又可以借助于教法的熏陶,去消除并忏悔业障,感应到善神拥护,自然诸事吉祥,越来越健康。
所谓的触觉,都属于“身入”的疲劳幻觉。例如一位小朋友的冷手,被大人握在了温暖的手心,小朋友的手就会逐渐暖和起来。这种感受似乎很真实,但是,仍旧是“身根”,即“身入”的疲劳幻觉。
在这个过程当中,“身入”的触觉,就随着“合”与“离”而发生了。其中冷热势力的交融,则因为接触疲劳而发生。因此,世尊继续说道:
“像这样,通过两只手相合而接触,就显发出了‘离’与‘合’的知觉作用;两手相接触后冷热势力的交融,正是因为发生了接触疲劳,产生了疲劳幻觉。”
“实际上,包括‘身入’和它的疲劳幻觉在内,都是菩提觉性当中的疲劳幻相。”
【合觉之触,显于离知】两只手相合而接触,就显发出了“离”与“合”的知觉作用。
意思就是说,两手相合的时候,“身入”知道是相合;两手分离的时候呢,“身入”也知道是分离。这就是触觉的知觉性。
【涉势若成,因于劳触】两手相接触后冷热势力的交融,正是因为发生了接触疲劳,产生了疲劳幻觉。
所谓的“涉势”,就是指冷、热两种势力的相互交涉,相互影响,即交融。
当接触发生了以后,触觉就会随之发生,也就是:
“在冷手和热手相触这个事例当中,因为‘身入’的疲劳幻觉里面,具有‘分离’和‘相合’两种虚妄的触尘,‘身入’对应着便从中发起了‘触觉’,‘吸纳’其中的离合状况。这个‘触觉’,就叫做‘知觉性’。”
“而实际上,这个‘知觉性’,一旦离开了‘离’与‘合(其中含有‘违’与‘顺’两种状况)’两种虚妄的触尘,就根本没有它自己的独立体性了。”
【知觉性】也叫做“触觉性”,单指“身根”,即“身入”所发起的对于“分离”与“相合”等等状况的知觉作用。
【离合违顺二尘】“离”与“合(其中含有‘违’与‘顺’两种状况)”两种虚妄的触尘。
“离”就是色身与外境“分离”的状况,“合”就是色身与外境“相合”的状况,这就是两种虚妄的触尘。其中,在“身入”与外境“相合”的时候,又会发生两种状况,一是“违”,即违背了身体的舒适感;二是“顺”,即顺应了身体的舒适感。“违”就感到难受,“顺”就感到舒服,因此而有了苦和乐的感受。
——在“六根”所对应的“六尘”当中,“身根”对应的是“触尘”,也就是离合违顺之尘境。
要想证明“身入”及其“知觉性”是虚妄的,首先需要证明它不是某种独立存在,如上所说,世尊已经论述得很清楚,这个‘知觉性’一旦离开了离、合(含有违、顺)这两种虚妄的触尘,就根本没有它自己的独立体性了。
其次呢,还需要证明这个“知觉性”没有来处,那么,它就纯属幻觉了。因此,世尊继续说道:
“是这样的,阿难,你要知道,‘身入’的这个‘知觉性’,既不是从离、合之状态生出来的,也不是从违、顺之触尘生出来的;另外,它也不是从‘身根’生出来的;更不是从虚空里面生出来的。”
关于其中原因,请看世尊的一一论证:
“为什么呢?因为,如果‘身入’的‘知觉性’是从身根与触尘‘相合’而来,那么,到了根尘‘分离’的时候,‘相合’已不复存在,这个‘知觉性’就应当随之消失,那为什么还能够觉知到‘分离’呢?”
“反过来,同样的道理,说‘知觉性’从根尘‘分离’而来,或者从违、顺之触尘而来,显然也不成立。”
实际上,咱“身入”的“知觉性”,在根尘相合的时候,知道“相合”;在根尘分离的时候,知道“分离”;在触尘违背了身体舒适感的时候,知道不舒服,知道这就是“违”;在触尘顺应了身体舒适感的时候,也知道舒适,知道这就是“顺”。
也就是说,无论离与合,违与顺,这两对触尘如何发生,咱“身入”的“知觉性”呢,都是如如常在的,因此,这个“知觉性”显然不来自于离合违顺等触尘。
那么,它是否来自于“身根”呢?世尊继续说道:
“如果这个‘知觉性’是从‘身根’产生的,那就与离合、违、顺这四种触尘无关了,因而也就不会再有离合违顺的差别,触什么都一样。那么,这个‘身入’的‘知觉性’,就失去了意义,没有了实质内容。”
——这也显然不符合实际情况,因为,根尘分离的时候,咱大家能够觉知“分离”;根尘相合的时候呢,咱也能够觉知“相合”;触尘违背了身体舒适感的时候,咱就知道不舒服;触尘顺应了身体舒适感的时候呢,咱也知道舒适,绝不可能触什么都一样。因此,证明“知觉性”并不来自于“身根”。
最后,再来看看,“知觉性”是否来自于虚空。世尊说道:
“如果‘知觉性’是从虚空生出来的,虚空自己能够觉知触尘,那么,种种触觉感受和你的身体(身入)还有什么关系呢?”
——实际上,咱大家的种种触觉感受,都离不开咱的身体,即“身入”。这就说明,咱“身入”的“知觉性”并不来自于虚空。
综上所述,“身入”的“知觉性”既不是离、合、违、顺等触尘之外的独立存在,也终究没有来处,所以,它是虚妄的幻觉。这也就证明了,“身入”是虚妄的幻觉。同时,咱的“身入”及其“知觉性”也显然不属于虚无,它具有着无边广大的作用,因此,它本来就是“如来藏妙真如性”。
所以,对于“六入”当中的“身入”,世尊小结说:
“所以,应当知道,‘六入’当中的‘身入’,是虚妄而不真实的;它根本就不是因缘所生,也不是自然而有,它本来就是无处不在的‘如来藏妙真如性’。”
接下来,在“六入”当中,最后来看“意入”为何是“如来藏妙真如性”。
世尊继续对阿难尊者说:
“阿难,就好比一个人,当他的心疲劳倦怠了以后,就会睡眠;当他睡够了以后,就会醒来。当他在心里浏览回放曾经的六尘境界,这就是记忆;如果记忆失去了,就叫做遗忘。”
睡眠,叫做“寐”;睡醒,叫做“寤”。内心浏览回放曾经的六尘境界,叫做“忆”,也就是记忆;记忆失去了,就叫做“忘”,即:遗忘。
其中的“寤”与“寐”,“忆”与“忘”,就是咱大家“意入”的基本内容与状态,属于法尘。世尊的描述,简直就是活字典,太精准了。
另外,如果再进一步观察的话,寤、寐、忆、忘当中,都有一个从产生到消亡的过程,即所谓的生、住、异、灭。因为,咱大家的心念里面,每一个念头都是如此,都从意根而产生(生),然后持续一点儿时间(住),接着进行变化(异),最后消亡(灭)。一个念头灭亡的同时,下一个念头就又开始产生了,如此生、住、异、灭,生生不息,就是众生之心。一个念头是这样,由许许多多念头组成的寤和寐、忆和忘,等等法尘,也是这样,都有其各自的生、住、异、灭之过程。
关于“意根”,或者说“意入”,与上述四种法尘,世尊继续开示道:
“其实,这些都是‘意入’的一些念头,及其颠倒的生、住、异、灭之疲劳幻觉而已。因为心念的发源地‘意入’,它能够攀缘吸附各种尘境,并且把种种攀缘习气和攀缘的内容带回到心里面,在这个过程当中,念头生、住、异、灭的次序丝毫也不会混乱。所以,把它叫做‘意知根’(既是‘意根’,也是‘意入’,其基本功能,就是觉知与了知)。”
“实际上,包括‘意入’和它的种种疲劳幻觉在内,都是菩提觉性当中的疲劳幻相。”
【是其颠倒生、住、异、灭】这些都是“意入”的一些念头,及其颠倒的生、住、异、灭之疲劳幻觉而已。
前面,咱说过念头的生、住、异、灭,推而广之,包括寤、寐、忆、忘在内,一切法都有其生、住、异、灭的过程。甚至,大到咱这个世界也是一样,世界的生灭过程,有另一个名字,叫做:成、住、坏、空,叫法不一样,意思完全一致。对于每个人来说呢,人生的过程叫做生、老、病、死,也比较接近。
另外,生、住、异、灭的过程也可以省略为:生灭。这样的话,所谓的“寤寐”,就是睡眠的“生灭”过程,“寐”则睡眠产生,“寤”则睡眠消灭;而“忆忘”就是记忆的生灭过程,“忆”则记忆产生,“忘”则记忆消灭。
因此,可以用“生灭”来概括“意入”的一切法尘,因为,其中的内容,无非是种种生灭心念而已。世尊对此继续开示:
“在寤、寐、忆、忘当中,因为‘意入’的疲劳幻觉里面,具有‘生’和‘灭’两种虚妄的法尘,‘意入’对应着便从中采集并发起了‘觉知’,来吸纳内里的‘生灭’法尘。此时,原来向外攀缘的见闻觉知之心,就会逆着攀缘而流回到内心里面,但是,只到达了‘意根’,而尚未到达阿赖耶识和本元心地。这个往回流的‘觉知’,就叫做‘觉知性’。”
“而实际上,这个‘觉知性’,一旦离开了寤与寐,或者生与灭,两种虚妄的法尘,就根本没有它自己的独立体性了。”
【集知居中,吸撮内尘】“意入”对应着生灭心念,便从中采集并发起了“觉知”,来吸纳内里的“生灭”法尘。
所谓的“集知居中”,就是缘起之心,也是经论所说的“集起名心”,正是佛法当中对于“心”的定义之一。它也正是“六尘缘影之心”,如《楞严经》第二卷开始不久,世尊曾说过:“聚缘内摇,趣外奔逸,昏扰扰相,以为心性”。《圆觉经》也有类似的开示:“妄有缘气于中积聚,假名为心”。
总之,所谓的“觉知”,就是指“觉知”心念的起起灭灭;而那些向外的“分别”呢,不叫做“觉知”,应当叫做“攀缘”。
——所以,咱大家修行,第一步,就是要放下向外的种种“攀缘”,让攀缘心反向流动,回归于内在的“觉知”。然后,逐渐反观自性,一旦明了,便是最初的明心见性。见性之后,再深入禅修,消融种种细微习气,最终,必将回归于心的源头,而见性成佛。如马鸣菩萨《起信论》所说:“又以觉心源故,名究竟觉;不觉心源故,非究竟觉”。
这个“心源”在哪里呢?依据《楞严经》第十卷,先要通过禅修到达第八识——识阴,在发现并破除了识阴当中看似如如清净的种子急流之后,颠倒微细妄想灭尽,便回归大涅槃,那就是寂灭精妙的本元心地,它就是心的源头。
【见闻逆流,流不及地】原来向外攀缘的见闻觉知之心,逆着攀缘而流回到内心里面,但是,只到达了‘意根’,而尚未到达阿赖耶识和本元心地。
所谓的“见闻逆流”,就是“反闻闻自性”当中的“反闻”;而“流不及地”,就是指“反闻”的力量太弱,尚未到达众生心的基础地——阿赖耶识,更不曾做到“闻自性”。
因此,每个人都具有“反闻”或者“反观”的能力,只是,很少有人能够持之以恒地深入“反闻”下去,直到到达本元心地,而“闻自性”。所以,一切众生心,都叫做“觉知心”,而不足以称为“本知本觉”。
【觉知性】也叫做“知性”,单指“意根”,即“意入”所发起的对于心念法尘之“生”与“灭”等等状况的觉知作用。
——在“六根”所对应的“六尘”当中,“意根”对应的是“法尘”,也就是寤寐、忆忘等等生灭尘境。
要想证明“意入”及其“觉知性”是虚妄的,首先需要证明它不是某种独立存在,如上所说,世尊已经论述得很清楚,这个“觉知性”,一旦离开了寤与寐,生和灭,两种虚妄的法尘,就根本没有它自己的独立体性了。
其次呢,还需要证明这个“觉知性”没有来处,那么,它就纯属幻觉了。因此,世尊继续说道:
“是这样的,阿难,你要知道,‘意入’的这个‘觉知性’及其根源,既不是从寤、寐之状态生出来的,也不是从生、灭之法尘生出来的;另外,它也不是从‘意根’生出来的;更不是从虚空里面生出来的。”
关于其中原因,请看世尊的一一论证:
“为什么呢?因为,如果‘意入’的‘觉知性’是从‘寤’,即睡醒的状态而来,那么,到了‘寐’,即睡眠的时候,这个‘觉知性’就应当随之消失,那为什么还能够觉知梦境,到底是谁在睡梦当中呢?”
“如果这个‘觉知性’是在念头产生的时候才有,到了念头消灭的时候,这个‘觉知性’就应当随之消失,那么,是谁知道念头消灭了呢?”
“同样,如果这个‘觉知性’是在念头消灭的时候才有,到了念头再次产生的时候,这个‘觉知性’就应当随之消失,那么,是谁知道念头再次产生了呢?”
实际上,咱“意入”的“觉知性”,睡醒了能够觉知生活当中的一切;睡着了呢,又能够觉知梦境里的一切。在心念产生的时候,它知道;在心念消灭的时候呢,它也知道。
也就是说,无论寤与寐,生与灭,这两对法尘如何交替发生,咱“意入”的“觉知性”呢,都是如如常在的。因此,这个“觉知性”显然不来自于寤寐、生灭等等法尘。
那么,它是否来自于“意根”呢?世尊继续说道:
“如果这个‘觉知性’是从‘意根’产生的,那就与寤、寐两种状况无关了,任何时候的觉知内容都一样。可实际上,在寤、寐两种状况下,随着色身放开活动(开)而睡醒(寤),则觉知生活里的内容;随着色身蜷缩躺下(合)而睡眠(寐),则觉知梦境里的内容,显然不一样。”
“一旦离开了寤、寐这两种状况,离开了身体开、合这两种情形,‘觉知性’也就没有了相应的觉知内容,这个‘意入’的‘觉知性’,就如同虚空花一般没有了意义,了无实质可得。”
最后,再来看看,“觉知性”是否来自于虚空。世尊说道:
“如果‘觉知性’是从虚空生出来的,虚空自己能够觉知法尘,那么,对于寤寐、生灭等种种法尘的觉知,和你的意根(意入)还有什么关系呢?”
——事实上,咱大家对于寤寐、生灭的种种觉知,都离不开咱的意根,即“意入”;虚空自己也不可能觉知法尘。这就说明,咱“意入”的“觉知性”并不来自于虚空。
综上所述,“意入”的“觉知性”既不是寤寐、生灭等法尘之外的独立存在,也终究没有来处,所以,它是虚妄的幻觉。这也就证明了,“意入”是虚妄的幻觉。同时,咱的“意入”及其“觉知性”也显然不属于虚无,它具有着无边广大的作用,因此,它本来就是“如来藏妙真如性”。
所以,对于“六入”当中的“意入”,世尊小结说:
“所以,应当知道,‘六入’当中的‘意入’,是虚妄而不真实的;它根本就不是因缘所生,也不是自然而有,它本来就是无处不在的‘如来藏妙真如性’。”
如是我闻。一时佛在室罗筏城,只桓精舍。与大比丘众,千二百五十人俱。皆是无漏大阿罗汉。佛子住持,善超诸有。能于国土,成就威仪。从佛转轮,妙堪遗嘱。严净毗尼,弘范三界。应身无量,度脱众生。拔济未来,越诸尘累。其名曰。大智舍利弗。摩诃目犍连。摩诃拘絺罗。富楼那弥多罗尼子。须菩提。优波尼沙陀等。而为上首。复有无量辟支无学。
楞严经是最绚丽的佛法瑰宝。洋洋八万言,道尽了宇宙人生的真谛。所以古人有“自从一读楞严后,不看人间糟粕书”的感叹。末学历时两年多,学习楞严经,依据宣化上人、圆瑛法师的注解,参阅了南怀瑾居士等大德的著述。在学习的过程中,我发现,佛陀把楞严经中的道理,讲得是非常非常明白的,明白得几乎不能再明白了,只是因为语言文字方面的限制
一、圣众云集,匿王请佛。如是我闻:有一段时间,释迦牟尼佛在舍卫城(在今印度北方邦北部,拉普底河南岸)的祗桓精舍(据说舍卫城富商给孤独长者,用金钱铺地的代价购得祗陀太子在舍卫城南的花园,作为释迦牟尼在舍卫国说法、驻留的场所,祗陀太子又将园中的林木捐献给释迦牟尼,故又称为祗树给孤独园),与一千二百五十位大比丘
圆瑛法师一生着述宏富,有《圆瑛法汇》行世。其中堪称巨着而令法师最费心力者,当数《大佛顶首楞严经讲义》。圆瑛法师自发心注解《楞严》直至最后完成,历时50年,有整整半个世纪之久。而其中之艰辛曲折,也迥异于他经之注疏或讲经记录。
《楞严经》全文只含正文共六万二千一百五十六字。《楞严经》是佛教上的一部极重要的大经,也是一部有名的破魔大全宝典。尤其是末法时期的种种乱相,佛在本经中,几乎全都说到了!而且讲得十分透彻、明白;并且也指出各种对治之方。因此,本经更是末法时期众生修行不可缺少的一部宝典;依此宝典,末法众生方可于此正法得正信、正知见、正解、正修行。
在家的居士能读诵楞严咒吗?有些居士就说在家的不能读,因为家住楼房;也有一些说:顶楼就能念,楼下就不能念。这是真的吗?《楞严经》中的楞严咒是咒中之王,是正法所在,能扫一切相,无论世界上存在着任何事情事物的不平等,包括鬼神,以及不净的地方,都能变为清净、极乐。楞严咒其因缘起源于阿难被摩登伽女用邪咒所迷,就在阿难的戒体快被毁
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大佛顶首楞严经译文 北京社科院宗教研究所
在这个大时代里,一切都在变,变动之中,自然乱象纷陈。变乱使凡百俱废,因之,事事都须从头整理。专就文化而言,整理固有文化,以配合新时代的要求,实在是一件很重要的事情。那是任重而道远的,要能耐得凄凉,甘于寂寞,在默默无闻中,散播无形的种子。耕耘不问收获,成功不必在我。必须要有香象渡河,截流而过的精神,不辞辛苦地做去。
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长水子璇大师九岁就熟诵《楞严经》,后来落发为僧,诵持《楞严经》从不间断。一次,他听到天台宗洪敏法师讲《楞严经》至“动静二相,了然不生”时有省悟。后来,他又亲近琅琊山慧觉禅师,问道:“清净本然,云何忽生山河大地?”这时琅琊山慧觉禅师厉声喝道:“清净本然,云何忽生山河大地?”长水大师经此一喝发明心地,并侍奉禅师多年
《楞严经》卷六「若我灭后,其有比丘,发心决定修三摩地,能于如来形象之前,身燃一灯,烧一指节,及于身上热一炷香,我说是人无始宿债一时酬毕……。若不为此,舍身微因,纵成无为,必还生人。」我该如何理解呢?恳请师父慈悲开示!
从假入空是我们修行人的第一个阶段,也就是解脱道;再从空出假,这就是菩提道;最后,究竟成佛。站在我们自身的角度,第一步叫自利;第二步叫自利利他,也就是说你没有成就一点功德力,你想去利他那都只是妄想。“从假入空”就是我们所看到的一切相,其实它是假有,它都是因缘组合而成的一个暂时的现象。它无非就是因缘果报的,一张
梁启超考证了几年《楞严经》,最后得出《楞严经》是伪经的结论。梁启超是著名的考古学家,国学基础也很深厚,他为什么会得出这种邪知邪见的结论呢?首先,不能认为他是名人,就不会犯错误。六祖惠能大师说:“上上人,有下下智;下下人,有上上智。”再说,这只是学术套用的应用方法,他应用这套学术方法去推究、考据,并不代表他的方法是唯一的。
善士问:我听完师父讲那个《楞严经》的时候,我有疑问,就是师父讲到那个“物即是心,心即是物”,但是好多的法师即使悟到了他也不敢讲,那一段我听的时候感觉就是最深,就今天有这个机会,我希望师父你好好开示开示。达照法师答:要把我累死啊!
佛言:端正发心,防止魔障。《楞严经·卷十》 宏海法师为大家开示色界十八天,无色界四天,阿修罗趣以及50种阴魔,让各位师兄对三界、禅定有真正系统性地了解,并学会自查。
《楞严经·卷九》佛言:端正发心,防止魔障。从本期开始,宏海法师将为大家开示色界十八天,无色界四天,阿修罗趣以及50种阴魔,让各位师兄对三界、禅定有真正系统性地了解,并学会自查。
《楞严经·卷七、卷八》佛言:若有宿习不能灭除,则一心持诵楞严神咒,可速证无学。从本期开始,宏海法师将为大家开示如何持诵楞严神咒、如何建立清净道场,日常生活如何礼佛,以及礼佛动作背后代表的意义。
《楞严经·卷五、六》 这两卷,以结节为始,为我们讲解了根尘同缘、六解一亡以及二十四位菩萨修行的方法。《楞严经》作为佛教修行大全之宝典,唯有依法修行,可得解脱。所以这一卷,所蕴含的法门要诀,建议师兄们反复熏习,解行并进。
我个人学《法华经》有一段因缘,跟大家分享一下。我读佛学院的时候,其实我喜欢的是唯识学。我那个时候有听《法华经》,但是我最喜欢唯识。唯识的好处,它解释因果很清楚:这怎么回事?我今生没有造这个罪,为什么得这个果报?因为仓库里面有。
你要想学《楞严经》,放下识心,放下一切执著。就像一张白纸,原来什么都没有,你想怎么画就怎么画;如果你原来有些个形相,你画什么都画不成了。我们要学《楞严经》的时候,先把一些思虑、缘念——就是我们自己所有的一些想法——你都要放下,就像一张白纸似的无知。
“檀”翻为中文是布施的意思,“六度”首先是布施、“尸罗”是持戒、“羼提”是忍辱、“毗离耶”是精进、禅定,最后第六度是般若。这六度是作为一个菩萨行成就佛果的六大科目,布施度悭贪、持戒度毁犯、精进度放逸、忍辱度嗔恨、禅定度散乱、智慧度愚痴。
居士问:师父,初学者读《地藏经》读第几品?我心里想读第九品的,读全文上班没时间,可以只读第九品吗?一如法师解答:《地藏经》是我们佛门的大孝之经,大乘的孝经,地藏菩萨是大乘的大孝之王,也是大愿之王,所以《地藏经》我们要多读。
《地藏经》上说:只要在临终时听到佛名,就能得解脱。这句话看似简单,实则义理极其丰富。第一、能在临命终时,听闻到佛菩萨名的,都是福德因缘具足的人。有些老修行,到临命终时,反而业障现前,提不起佛号,甚至无缘听闻佛号,更何况平时不念佛的人,临命终时怎
为什么读《地藏经》之前,要先读觉林菩萨偈颂?一切境界都是心变现的,无量地狱相是由心变化的。心变化的是没有的,但是一切众生受地狱苦,它又是实在的。那个实在是非有的,是心所变化的。谁心里又变化个地狱啊?那是你的心变化地狱,这种变化可多了。
很多人因为在过去受到一些其它观念的影响——《地藏经》晚上不能念啊,念《地藏经》又出现这个那个、那个这个的现象啊,人很容易被暗示,这样一讲了,他马上就出现这种状态,所以说在念经的过程当中,就很容易出现那些幻觉。如果说有那么严重的问题出现,那佛陀首先在
《金刚经》告诉我们的核心思想,其实就是什么?离相修行。前提是什么?你的知见不要搞成,《金刚经》讲一切都是梦幻泡影,是不是让我不修行?这是错误的。我们所有的修行都应该建立在离相的状态,而不是让你不修行。因为很多人就觉得,“师父,一切法都是梦幻泡影”,
《金刚经》的中心思想是:破除我执和法执。《金刚经》就是告诉我们,如何破除我执和法执,站在生死无常的角度去看待万物,就能用很智慧的方法去看待这个世界,这时内心升起的那种信念和过去完全不一样。看到自己身体,遇到各种事时,习惯以自我为中心思维。
“如来所说法,皆不可取、不可说,非法、非非法。”这里所谓不可取的意思,是说佛法都是一时对治的机宜方便,佛法就像药一样,众生有种种烦恼的病,应病与药,这个药就是法。病好了药就可以不用了。所以说病去则药除,不可执以为真实,都是暂时假借而用,不是究竟之法。
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
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