正慈法师讲《金刚经》

金刚经 | 作者:正慈法师 [投稿]

我要普度众生,如来会这样想吗?

  第二十五品 化无所化分:“须菩提,于意云何?汝等勿谓如来作是念,我当度众生。须菩提,莫作是念。”“何以故?”“实无有众生如来度者。若有众生如来度者,如来即有我人众生寿者。须菩提,如来说有我者,即非有我。而凡夫之人,以为有我。须菩提,凡夫者,如来说即非凡夫,是名凡夫。”

  化无所化分第二十五,这个“化”应该是教化的意思,真正的教化就像化无所化,其实佛教讲不增不减啊,所以真如一个原始的矿一样,在凡不减,在圣不增,所以本无凡圣之别啊,妙解真如就是这个意思,所以化无所化分第二十五,这有点像无为而无所不为,其实就是不执著于四相,不执著于所做的事情上,其实这个就是要这么一个精神吧,就是要本着无我的精神去做事,忘我的精神,所以化无所化分第二十五,为什么好像就是我教化了多少人,教化了一番老是在内心有这样的执念啊,有这样的一些多余的想法呢,这一品也是这个意思啊。

  「须菩提,于意云何?汝等勿谓如来作是念,我当度众生。」就是,须菩提啊,你不要以为如来有好多的想法,要去度很多的众生,总认为佛是胸怀九界众生啊,不要有这样多余的想法啊,「须菩提,莫作是念。」你不要老有这些分别心,老有这么多的想法,「何以故?」为什么,「实无有众生如来度者。」哪有众生是佛去度的呢,「若有众生如来度者,如来则有我、人、众生、寿者。」如果说佛觉得有度了这么多的人,那佛就是有我相,人相,众生相,寿者相,还有四相,还执着于四相,所以说「须菩提」啊,「如来说有我者,则非有我,」说我就是破除我执,就是要无我,要忘我,「而凡夫之人,以为有我。」所以什么叫凡夫,凡夫就是执着于才叫凡夫,这个道理就很明白了,那佛不可能还有我啊,「须菩提,」佛又跟须菩提讲,「凡夫者,如来说则非凡夫,是名凡夫。」因凡夫是未来的佛啊,所以迷就是凡夫了,悟,觉悟了,就是佛啊,就我们看待一切众生也好,佛陀在告诉我们要破相啊,要破执著,这个执著和相就有这么大的个问题,老让我们迷失了自己,在我上去下功夫,在我上去下文章,所以要牺牲小我成就大我,才能做更大的一个文章,更大的一个事情。

  所以佛说了四十九年法,谈经三百余会,所以佛最终说我没有度一个众生,我没有说什么法,这就回到《金刚经》的前面了啊,这佛说的法,就像一座船一样,我们从此岸有了船才能到彼岸,到了彼岸我们还把船背在身上不是多余的吗,所以佛法也是,你这个法也就是多余的了,就前面我讲的交通岗亭,安全岗一样,对遵守交通法规都是多余的,所以古人讲,钢刀虽利,不斩无罪之人,这都是对执着于我,执着于有的人说空,执著于我的人说无我,所以就是这么一个道理啊,所以叫化无所化分。

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