第三卷 阿毗达磨发智论
尊者迦多衍尼子造
三藏法师玄奘奉诏译
结蕴第二中不善纳息第一
三结等性熟断见有根系
是在具成缘此章愿具说
有三结。谓有身见结。戒禁取结。疑结。三不善根。谓贪不善根。嗔不善根。痴不善根。三漏。谓欲漏。有漏。无明漏。四瀑流。谓欲瀑流。有瀑流。见瀑流。无明瀑流。四轭。谓欲轭。有轭。见轭。无明轭。四取。谓欲取。见取。戒禁取。我语取。四身系。谓贪欲身系嗔恚身系。戒禁取身系。此实执身系。五盖。谓贪欲盖。嗔恚盖。惛沉睡眠盖。掉举恶作盖。疑盖。五结。谓贪结。嗔结。慢结。嫉结。悭结。五顺下分结。谓贪欲顺下分结。嗔恚顺下分结。有身见顺下分结。戒禁取顺下分结。疑顺下分结。五顺上分结。谓色贪顺上分结。无色贪顺上分结。掉举顺上分结。慢顺上分结。无明顺上分结。五见。谓有身见。边执见。邪见。见取。戒禁取。六爱身。谓眼触所生爱身。耳鼻舌身意触所生爱身。七随眠。谓欲贪随眠。嗔恚随眠。有贪随眠。慢随眠。无明随眠。见随眠。疑随眠。九结。谓爱结。恚结。慢结。无明结。见结。取结。疑结。嫉结。悭结。九十八随眠。谓欲界系。三十六随眠。色无色界系。各三十一随眠
三结乃至九十八随眠。几不善。几无记。答三结中。一无记。二应分别。谓戒禁取疑结。或不善。或无记。欲界是不善。色无色界是无记。三不善根。唯不善。三漏中。一无记。二应分别。谓欲漏。或不善。或无记。无惭无愧。及彼相应。是不善。余是无记。无明漏。或不善。或无记。无惭无愧相应。是不善。余是无记。四瀑流中。一无记。三应分别谓欲瀑流。或不善。或无记。无惭无愧。及彼相应。是不善。余是无记。见瀑流。或不善。或无记。欲界三见。是不善。欲界二见。色无色界五见。是无记。无明瀑流。或不善。或无记。无惭无愧相应。是不善。余是无记。如四瀑流。四轭。亦尔四取中。一无记。三应分别。谓欲取。或不善。或无记。无惭无愧。及彼相应。是不善。余是无记。见取。或不善。或无记。欲界二见。是不善。欲界二见。色无色界四见。是无记。戒禁取。或不善。或无记。欲界是不善。色无色界。是无记。四身系中。二不善。二应分别。谓戒禁取。此实执身系。欲界是不善。色无色界是无记。五盖唯不善。五结中。三不善。二应分别。谓贪慢结。或不善。或无记。欲界是不善。色无色界是无记。五顺下分结中。二不善。一无记。二应分别。谓戒禁取疑结。或不善。或无记。欲界是不善。色无色界是无记。五顺上分结。唯无记。五见中。二无记。三应分别。谓邪见见取戒禁取。或不善。或无记。欲界是不善。色无色界是无记。六爱身中。二不善。四应分别。谓眼耳身触所生爱身。或不善。或无记。欲界是不善。梵世是无记。意触所生爱身。或不善。或无记。欲界是不善。色无色界是无记。七随眠中。二不善。一无记。四应分别。谓慢疑随眠。或不善。或无记。欲界是不善。色无色界是无记。无明随眠。或不善。或无记。无惭无愧相应。是不善。余是无记。见随眠。或不善。或无记。欲界三见。是不善。欲界二见。色无色界五见。是无记。九结中。三不善。六应分别。谓爱慢取疑结。或不善。或无记。欲界是不善。色无色界是无记。无明结。或不善。或无记。无惭无愧相应。是不善。余是无记。见结。或不善。或无记。欲界一见。是不善。欲界二见。色无色界三见。是无记。九十八随眠中。三十三不善。六十四无记。一应分别。谓欲界见苦所断无明随眠。或不善。或无记。无惭无愧相应。是不善。余是无记。三结。乃至九十八随眠。几有异熟。几无异熟。答诸不善有异熟。诸无记无异熟
三结。乃至九十八随眠。几见所断。几修所断。答三结中。有身见结。见为前行。有二句。或见所断。或见修所断。若有身见。非想非非想处系。随信随法行。现观边苦忍断。是见所断。余若异生断修所断。世尊弟子。断见所断。如有身见结。五顺下分结中。有身见结五见中。有身见边执见亦尔。戒禁取疑结。见为前行。有二句。或见所断。或见修所断。若戒禁取疑。非想非非想处系。随信随法行。现观边诸忍断。是见所断。余若异生断修所断。世尊弟子。断见所断。如戒禁取疑结四瀑流轭中。见瀑流轭。四取中。见取戒禁取。四身系中。戒禁取。此实执身系。五顺下分结中。戒禁取疑结。五见中。邪见见取戒禁取。七随眠中。见疑随眠。九结中。见取疑结。亦尔。贪不善根。修为前行。有二句。或修所断。或见修所断。若贪不善根。学见迹诸智断。是修所断。余若异生断。修所断。世尊弟子。断见所断。如贪不善根嗔痴不善根。三漏中。欲漏。四瀑流轭中。欲瀑流轭。四取中。欲取。四身系中。贪欲嗔恚身系。五盖中。除恶作疑余盖。五结中。嗔结。五顺下分结中。贪欲嗔恚结。七随眠中。欲贪嗔恚随眠。九结中。恚结亦尔。有漏无明漏。见为前行。有三句。或见所断。或修所断。或见修所断。若有漏无明漏。非想非非想处系。随信随法行。现观边诸忍断。是见所断。若有漏无明漏。学见迹诸智断。是修所断。余若异生断。修所断。世尊弟子。断见所断。如有漏无明漏。四瀑流轭中。有无明瀑流轭。四取中。我语取。五结中。贪慢结。六爱身中。意触所生爱身。七随眠中。有贪慢无明随眠。九结中。爱慢无明结亦尔。恶作盖修所断。如恶作盖。五结中。嫉悭结。五顺上分结。六爱身中。前五爱身。九结中。嫉悭结亦尔。疑盖若异生断。修所断。世尊弟子。断见所断。九十八随眠中。二十八见所断。十修所断。余若异生断。修所断。世尊弟子。断见所断
三结乃至九十八随眠。几见苦所断。乃至几修所断答三结中。有身见结。见苦所断。如有身见结。五顺下分结中。有身见结。五见中。有身见边执见亦尔。戒禁取结有二种。或见苦所断。或见道所断。如戒禁取结。四取中。戒禁取。四身系中。戒禁取身系。五顺下分结中。戒禁取结。五见中。戒禁取亦尔。疑结有四种。或见苦所断。乃至或见道所断。如疑结。四瀑流轭中。见瀑流轭。四取中。见取。四身系中。此实执身系。五盖中。疑盖。五顺下分结中。疑结。五见中。邪见见取。七随眠中。见疑随眠。九结中。见取疑结亦尔。三不善根有五种。或见苦所断。乃至或修所断。如三不善根。三漏四瀑流轭中。除见余瀑流轭。四取中。欲取我语取。四身系中。贪欲嗔恚身系。五盖中。除恶作疑余盖。五结中。贪嗔慢结。五顺下分结中。贪欲嗔恚结。六爱身中。意触所生爱身。七随眠中。除见疑余随眠。九结中。爱恚慢无明结亦尔。恶作盖。修所断。如恶作盖。五结中。嫉悭结。五顺上分结。六爱身中。前五爱身。九结中。嫉悭结亦尔。九十八随眠中。二十八见苦所断。十九见集所断。十九见灭所断。二十二见道所断。十修所断
三结乃至九十八随眠。几见几非见。答三结中。二见。一非见。三不善根非见。三漏中。一非见。二应分别。谓欲漏。或见。或非见。欲界五见是见。余非见。有漏或见。或非见。色无色界五见是见。余非见。四瀑流轭中。一见。三非见。四取。四身系中。俱二见。二非见。五盖五结。俱非见。五顺下分结中。二见。三非见。五顺上分结非见。五见是见。六爱身非见。七随眠中。一见六非见。九结中。二见七非见。九十八随眠中。三十六是见。六十二非见
三结乃至九十八随眠。几有寻有伺。几无寻唯伺。几无寻无伺。答三结三种。三不善根。及欲漏。有寻有伺。有漏无明漏。除欲瀑流轭取。余瀑流轭取。三种欲瀑流轭。及欲取。有寻有伺。余三取。及三身系。有寻有伺。余二身系。三种五盖。及三结。有寻有伺。余二结。及三顺下分结三种。余二顺下分结。有寻有伺。五顺上分结中。无色贪。无寻无伺。余四及五见三种。前五爱身。及欲贪嗔随眠。有寻有伺。第六爱身。及余五随眠三种。九结中嗔嫉悭结。有寻有伺。余六三种。九十八随眠中。欲界三十六。有寻有伺。色界三十一三种。无色界三十一。无寻无伺
三结乃至九十八随眠。几乐根相应。几苦喜忧舍根相应。答三结中。有身见。戒禁取结。三根相应。除苦忧根。疑结四根相应。除苦根。三不善根中。贪不善根。三根相应。除苦忧根。嗔不善根。三根相应。除乐喜根。痴不善根。及欲漏无明漏。五根相应。有漏三根相应。除苦忧根。四瀑流轭中。欲无明瀑流轭。五根相应。有瀑流轭。三根相应。除苦忧根。见瀑流轭。四根相应。除苦根。四取中欲取。五根相应见取。四根相应。除苦根。戒禁我语取。三根相应。除苦忧根。嗔恚身系。三根相应。除乐喜根。余三身系。及贪欲盖。三根相应。除苦忧根。嗔恚盖。三根相应。除乐喜根。惛沉掉举盖。五根相应。睡眠盖。三根相应。除乐苦根。恶作疑盖。二根相应。谓忧舍根。五结中。贪慢结。三根相应。除苦忧根。嗔结三根相应。除乐喜根。嫉结二根相应。谓忧舍根。悭结二根相应。谓喜舍根。五顺下分结中。嗔恚结。三根相应。除乐喜根。疑结四根相应。除苦根。余三结。三根相应。除苦忧根。五顺上分结中。无色贪结。一根相应。谓舍根。余四结。及四见。三根相应。除苦忧根。邪见四根相应。除苦根。六爱身中。前五爱身。二根相应。谓乐舍根。第六爱身。及欲有贪慢随眠。三根相应。除苦忧根。嗔恚随眠。三根相应。除乐喜根。见疑随眠。四根相应。除苦根。无明随眠。五根相应。九结中。爱慢取结。三根相应。除苦忧根。恚结三根相应。除乐喜根。无明结。五根相应。见疑结。四根相应。除苦根。嫉结二根相应。谓忧舍根。悭结二根相应。谓喜舍根。九十八随眠中。欲界四见慢。及见所断贪。二根相应。谓喜舍根。疑及见所断嗔。二根相应。谓忧舍根。邪见及见所断无明。三根相应。除乐苦根。修所断贪。三根相应。除苦忧根。嗔三根相应。除乐喜根。无明五根相应。色界三十一随眠。三根相应。除苦忧根。无色界三十一随眠。一舍根相应
三结乃至九十八随眠。几欲界系。几色界系。几无色界系。答三结三种。三不善根。及欲漏。欲界系。有漏二种。或色界系。或无色界系。无明漏三种。欲瀑流轭。及欲取。欲界系。有瀑流轭。及我语取。二种。或色界系。或无色界系。余瀑流轭。及余二取三种。四身系中。贪欲嗔恚。及五盖欲界系。余二身系三种。五结中贪慢。及三顺下分结三种。余三结。及贪欲嗔恚。顺下分结。欲界系。五顺上分结中。色贪色界系。无色贪无色界系。余三结二种。或色界系。或无色界系。五见及第六爱身三种。眼耳身触所生爱身二种。或欲界系。或色界系。鼻舌触所生爱身。欲界系。七随眠中。欲贪嗔恚。欲界系。有贪二种。或色界系。或无色界系。余随眠三种。九结中。恚嫉悭结。欲界系。余结三种。九十八随眠中。三十六。欲界系。三十一。色界系。三十一。无色界系
诸结堕欲界彼结在欲界耶。答应作四句。有结堕欲界彼结非在欲界。谓缠所缠色界没。起欲界中有。及恶魔住梵世。缠所缠故。诃拒如来。有结在欲界彼结非堕欲界。谓缠所缠欲界没。起色界中有及住欲界。色无色界结现在前。有结堕欲界彼结亦在欲界。谓缠所缠欲界没。起欲界中有生有。及住欲界。欲界结现在前。有结非堕欲界彼结亦非在欲界。谓缠所缠色界没。起色界中有生有。色界没生无色界。无色界没。生无色界。无色界没。生色界。及住色界。色无色界结现在前。住无色界。无色界结现在前。诸结堕色界彼结在色界耶。答应作四句。有结堕色界彼结非在色界。谓缠所缠欲界没。起色界中。有及住欲界。色界结现在前。有结在色界彼结非堕色界。谓缠所缠色界没。起欲界中有。及恶魔住梵世缠所缠故。诃拒如来。及住色界。无色界结现在前。有结堕色界彼结亦在色界。谓缠所缠色界没。起色界中有生有。及住色界。色界结现在前。有结非堕色界亦非在色界。谓缠所缠欲界没。起欲界中有生有。欲界没。生无色界。无色界没。生无色界。无色界没。生欲界。及住欲界。欲无色界结现在前。住无色界。无色界结现在前。诸结堕无色界彼结在无色界耶。答诸结在无色界。彼结堕无色界。有结堕无色界彼结非在无色界。谓住欲色界。无色界结现在前。诸结非堕欲界彼结非在欲界耶。答应作四句。翻上应知。诸结非堕色界彼结非在色界耶。答应作四句。翻上应知。诸结非堕无色界彼结非在无色界耶。答如是。有结非在无色界彼结非不堕无色界。谓住欲色界。无色界结现在前
具见世尊弟子。诸色未断彼色系耶。答如是。设色系彼色未断耶。答如是。诸受想行识未断彼受想行识系耶。答如是。有受想行识系彼受想行识非未断谓家家。或一来。或一间。欲界修所断。上中品结。已断遍知。彼相应受想行识。下品结系
具见世尊弟子。诸色已断。彼色离系耶。答如是。设色离系彼色已断耶。答如是。诸受想行识已断。彼受想行识离系耶。答诸受想行识离系。彼受想行识已断。有受想行识已断非离系。谓家家。或一来。或一间。欲界修所断上中品结。已断遍知。彼相应受想行识。下品结系
有五补特伽罗。谓随信行。随法行。信胜解。见至。身证此五补特伽罗。于三结乃至九十八随眠。几成就。几不成就。答随信行。于三结。苦类智未已生皆成就。苦类智已生。二成就。一不成就。于三不善根。未离欲染。皆成就。已离欲染。皆不成就。于三漏。未离欲染。皆成就。已离欲染。二成就。一不成就。于四瀑流轭取。未离欲染。皆成就。已离欲染。三成就。一不成就。于四身系。未离欲染。皆成就。已离欲染。二成就。二不成就。于五盖。未离欲染。道法智未已生。皆成就。道法智已生。四成就。一不成就已离欲染。皆不成就。于五结。未离欲染。皆成就。已离欲染。二成就。三不成就。于五顺下分结。未离欲染。苦类智未已生。皆成就。苦类智已生。四成就。一不成就。已离欲染。苦类智未已生三成就。二不成就。苦类智已生。二成就。三不成就。于五顺上分结。未离色染。皆成就。已离色染。四成就。一不成就。于五见。苦类智未已生。皆成就。苦类智已生。三成就。二不成就。于六爱身。未离欲染。皆成就。已离欲染。未离梵世染。四成就。二不成就。已离梵世染。一成就。五不成就。于七随眠。未离欲染。皆成就。已离欲染。五成就。二不成就。于九结。未离欲染。皆成就。已离欲染。六成就。三不成就。于九十八随眠。未离欲染。苦法智未已生。皆成就。苦法智已生。苦类智未已生。欲界见苦所断。皆不成就。余皆成就。苦类智已生。集法智未已生。三界见苦所断。皆不成就。余皆成就。集法智已生。集类智未已生。三界见苦所断。及欲界见集所断。皆不成就。余皆成就。集类智已生。灭法智未已生。三界见苦集所断。皆不成就。余皆成就。灭法智已生。灭类智未已生。三界见苦集所断。及欲界见灭所断。皆不成就。余皆成就。灭类智已生。道法智未已生。三界见苦集灭所断。皆不成就。余皆成就。道法智已生。三界见苦集灭所断。及欲界见道所断。皆不成就。余皆成就。已离欲染。未离色染。苦类智未已生欲界一切不成就。余皆成就。苦类智已生。集类智未已生。欲界一切。及色无色界见苦所断不成就。余皆成就。集类智已生。灭类智未已生。欲界一切。及色无色界见苦集所断。不成就。余皆成就。灭类智已生。欲界一切。色无色界见苦集灭所断。不成就。余皆成就。已离色染。苦类智未已生。欲色界一切。不成就。余皆成就。灭类智已生。集类智未已生。欲色界一切。及无色界。见苦所断。不成就。余皆成就。集类智已生。灭类智未已生。欲色界一切。及无色界见苦集所断。不成就。余皆成就。灭类智已生。欲色界一切。及无色界见苦集灭所断。不成就。余皆成就。如随信行。随法行亦尔。信胜解。于三结。皆不成就。于三不善根。未离欲染。皆成就已离欲染。皆不成就。于三漏。未离欲染。皆成就。已离欲染。二成就。一不成就。于四瀑流轭。未离欲染。三成就。一不成就。已离欲染。二成就。二不成就。于四取。未离欲染。二成就。二不成就。已离欲染。一成就。三不成就。于四身系。未离欲染。二成就。二不成就。已离欲染。皆不成就。于五盖。未离欲染。四成就。一不成就。已离欲染。皆不成就。于五结。未离欲染。皆成就。已离欲染。二成就。三不成就。于五顺下分结。未离欲染。二成就。三不成就。已离欲染。皆不成就。于五顺上分结。未离色染。皆成就。已离色染。四成就。一不成就。此于五见。皆不成就于六爱身。未离欲染。皆成就。已离欲染。未离梵世染。四成就。二不成就。已离梵世染。一成就。五不成就。于七随眠。未离欲染。五成就。二不成就。已离欲染。三成就。四不成就。于九结。未离欲染。六成就。三不成就。已离欲染。三成就。六不成就。于九十八随眠。未离欲染。十成就。八十八不成就。已离欲染。未离色染。六成就。九十二不成就。已离色染。三成就。九十五不成就。如信胜解见至亦尔。身证于三结三不善根。皆不成就。于三漏。二成就。一不成就。于四瀑流轭。二成就。二不成就。于四取。一成就。三不成就。于四身系及五盖。皆不成就。于五结。二成就。三不成就。于五顺下分结。皆不成就。于五顺上分结。四成就。一不成就。于五见。皆不成就。于六爱身。一成就。五不成就。于七随眠。三成就。四不成就。于九结。三成就。六不成就。于九十八随眠。三成就。九十五不成就
有身见与有身见为几缘。有身见与戒禁取。乃至无色界修所断无明随眠为几缘。乃至无色界修所断无明随眠。与无色界修所断无明随眠为几缘。无色界修所断无明随眠。与有身见。乃至无色界修所断慢随眠为几缘。答有身见。与有身见。为或四三二一缘。云何四。如有身见无间。起有身见。即思惟彼前生与后生为四缘。云何三。如有身见无间。起有身见。不思惟彼前生与后生为三缘。除所缘。或有身见无间起余心。后起有身见。即思惟彼前生与后生为三缘。除等无间。云何二。如有身见无间起余心。后起有身见。不思惟彼前生与后生为二缘。谓因增上。云何一。后生有身见。与前生有身见。若作所缘。为所缘增上。不作所缘。一增上。未来有身见。与过去现在有身见。若作所缘。为所缘增上。不作所缘。一增上。未来现在有身见。与过去有身见。若作所缘。为所缘增上。不作所缘。一增上。欲界有身见。与色无色界有身见。为一增上。色无色界有身见。与欲界有身见。若作等无间。为等无间增上。不作等无间。一增上。色界有身见。与无色界有身见。为一增上。无色界有身见。与色界有身见。若作等无间。为等无间增上。不作等无间一增上。如有身见。与有身见。应知有身见。与余一切非遍行。余一切非遍行。与一切非遍行。一切遍行。与一切非遍行亦尔。有身见与戒禁取。为或四三二一缘。云何四。如有身见无间起戒禁取。即思惟彼前生与后生为四缘。云何三。如有身见无间起戒禁取。不思惟彼前生与后生为三缘。除所缘。或有身见无间起余心。后起戒禁取。即思惟彼前生与后生为三缘。除等无间。云何二。如有身见无间起余心。后起戒禁取。不思惟彼前生与后生为二缘。谓因增上。云何一。后生有身见。与前生戒禁取。若作所缘。为所缘增上。不作所缘。一增上。未来有身见。与过去现在戒禁取。若作所缘。为所缘增上。不作所缘。一增上。未来现在有身见。与过去戒禁取。若作所缘。为所缘增上。不作所缘。一增上。欲界有身见。与色无色界戒禁取。为一增上。色无色界有身见。与欲界戒禁取。若作所缘。非等无间。为所缘增上。若作等无间非所缘。为等无间所缘增上。若作等无间及所缘。为等无间所缘增上。不作等无间及所缘。一增上。色界有身见。与无色界戒禁取。为一增上。无色界有身见。与色界戒禁取。若作所缘。非等无间。为所缘增上。若作等无间。非所缘。为等无间增上。若作等无间及所缘。为等无间所缘增上。不作等无间及所缘。一增上。如有身见。与戒禁取。应知。有身见。与余一切遍行。一切遍行与一切遍行。余一切非遍行。与一切遍行亦尔。
结蕴第二中一行纳息第二之一
结一行历六小大七摄有
依系道遍知此章愿见说
有九结。谓爱结。乃至悭结。若于此事。有爱结系。亦有恚结系耶。答若于此事。有恚结系。必有爱结系。或有爱结系。无恚结系。谓于色无色界法。有爱结未断。若于此事。有爱结系。亦有慢结系耶。答如是。设有慢结系。复有爱结系耶。答如是。若于此事。有爱结系。亦有无明结系耶。答若于此事。有爱结系。必有无明结系。或有无明结系。无爱结系。谓苦智已生。集智未生。于见苦所断法。有见集所断无明结未断。若于此事。有爱结系。亦有见结系耶。答应作四句。或有爱结系无见结系。谓集智已生。灭智未生。于见灭道所断见结不相应法。及于修所断法。有爱结未断。灭智已生。道智未生。于见道所断见结不相应法。及于修所断法。有爱结未断。具见世尊弟子。于修所断法。有爱结未断。或有见结系。无爱结系。谓苦智已生。集智未生。于见苦所断法。有见集所断见结未断。或有二俱系。谓具缚者。于见修所断法。有二结系。苦智已生。集智未生。于见集灭道修所断法。有二结系。集智已生。灭智未生。于见灭道所断见结相应法。有二结系。灭智已生。道智未生。于见道所断见结相应法。有二结系。或有二俱不系。谓集智已生。灭智未生。于见苦集所断法。无二结系。灭智已生。道智未生。于见苦集灭所断法。无二结系。具见世尊弟子。于见所断法。无二结系。已离欲染。于欲界法。无二结系。已离色染。于欲色界法。无二结系。已离无色染。于三界法。无二结系。如对见结。对疑结亦尔。若于此事。有爱结系。亦有取结系耶。答应作四句。或有爱结系。无取结系。谓集智已生。灭智未生。于修所断法。有爱结未断灭智已生。道智未生。于修所断法。有爱结未断。具见世尊弟子。于修所断法。有爱结未断。或有取结系。无爱结系。谓苦智已生。集智未生。于见苦所断法。有见集所断取结未断。或有二俱系。谓具缚者。于见修所断法有二结系。苦智已生。集智未生。于见集灭道修所断法。有二结系。集智已生。灭智未生。于见灭道所断法。有二结系。灭智已生。道智未生。于见道所断法。有二结系。或有二俱不系。谓集智已生。灭智未生。于见苦集所断法。无二结系。灭智已生。道智未生。于见苦集灭所断法。无二结系。具见世尊弟子。于见所断法。无二结系。已离欲染。于欲界法。无二结系。已离色染。于欲色界法。无二结系。已离无色染。于三界法。无二结系。若于此事。有爱结系。亦有嫉结系耶。答若于此事。有嫉结系。必有爱结系。或有爱结系无嫉结系。谓于欲界见所断法。及于色无色界法。有爱结未断。如对嫉结。对悭结亦尔。如爱结对后作一行。慢结对后作一行亦尔。若于此事。有恚结系。亦有慢结系耶。答若于此事。有恚结系。必有慢结系。或有慢结系。无恚结系。谓于色无色界法。有慢结未断。若于此事。有恚结系。亦有无明结系耶。答若于此事。有恚结系。必有无明结系。或有无明结系。无恚结系。谓未离欲染。苦智已生。集智未生。于欲界见苦所断法。有见集所断无明结未断。于色无色界法。有无明结未断。若于此事。有恚结系。亦有见结系耶。答应作四句。或有恚结系。无见结系。谓未离欲染。集智已生。灭智未生。于欲界见灭道所断见结不相应法。及于欲界修所断法。有恚结未断。灭智已生。道智未生。于欲界见道所断见结不相应法。及于欲界修所断法。有恚结未断。具见世尊弟子。未离欲染。于欲界修所断法。有恚结未断。或有见结系无恚结系。谓未离欲染。苦智已生。集智未生。于欲界见苦所断法。有见集所断见结未断。于色无色界法。有见结未断。或有二俱系。谓具缚者。于欲界见修所断法。有二结系。未离欲染。苦智已生。集智未生。于欲界见集灭道修所断法。有二结系。集智已生。灭智未生。于欲界见灭道所断见结相应法。有二结系。灭智已生。道智未生于欲界见道所断见结相应法。有二结系。或有二俱不系。谓集智已生。灭智未生。于见苦集所断法。及于色无色界见灭道所断见结不相应法。并于色无色界修所断法无二结系。灭智已生道智未生于见苦集灭所断法。及于色无色界见道所断见结不相应法。并于色无色界修所断法。无二结系。具见世尊弟子未离欲染。于见所断法。及于色无色界修所断法。无二结系。已离欲染于欲界法无二结系。已离色染。于欲色界法无二结系。已离无色染。于三界法无二结系。如对见结。对疑结亦尔。若于此事有恚结系。亦有取结系耶。答应作四句或有恚结系。无取结系。谓未离欲染。集智已生灭智未生。于欲界修所断法。有恚结未断。灭智已生。道智未生。于欲界修所断法。有恚结未断具见世尊弟子。未离欲染。于欲界修所断法。有恚结未断。或有取结系。无恚结系。谓未离欲染。苦智已生。集智未生。于欲界见苦所断法。有见集所断取结未断。于色无色界法。有取结未断。或有二俱系。谓具缚者。于欲界见修所断法。有二结系。未离欲染。苦智已生。集智未生。于欲界见集灭道修所断法。有二结系。集智已生。灭智未生。于欲界见灭道所断法。有二结系。灭智已生。道智未生。于欲界见道所断法有二结系。或有二俱不系。谓未离欲染。集智已生。灭智未生。于见苦集所断法。及于色无色界修所断法。无二结系。灭智已生。道智未生。于见苦集灭所断法。及于色无色界修所断法。无二结系。具见世尊弟子。未离欲染。于见所断法。及于色无色界修所断法。无二结系。已离欲染。于欲界法。无二结系。已离色染。于欲色界法。无二结系。已离无色染。于三界法。无二结系。若于此事。有恚结系。亦有嫉结系耶。答若于此事。有嫉结系。必有恚结系。或有恚结系。无嫉结系。谓于欲界见所断法。有恚结未断。如对嫉结。对悭结亦尔
如是我闻。一时佛在王舍城耆阇崛山中。与大菩萨无量百千亿那由他数。皆是大智精进善巧。证无言法获妙辩才。是处非处不相违反。善调身心具诸解脱。常游三昧不舍大悲。惭愧为身智慧为首。多所饶益如大宝洲。了知诸法善不善相。不著文字而有言说。于真俗门洞达无碍。深明实际不住其中。
天地八阳神咒经 闻如是。一时佛在毘耶达摩城。寥廓宅中。十方相随。四众围绕。尔时无碍菩萨。在大众中。即从座起。而白佛言。世尊。此阎浮提众生。递代相生。无始已来。相续不断。有识者少。无识者多。念佛者少。不念佛者多。神通者少。不神通者多。
如是我闻。一时佛住俱焰弥国金刚山顶。遍观十方皆如火色。尔时如来即嘘长叹。普视众生都无差途。善哉众生当何所救。思惟已讫。一切诸佛世界。及诸菩萨境界。上至三十三天。下至十金刚际及魔宫殿悉皆震动。其时即有过现未来一切诸佛。应念正思。复有诸菩萨等。住自心中而复不动。
イ 子生人。向此星下生。禄食黍。有厄宜供养此经及带本星符。大吉。ロ 丑生亥生人。同向此星下生。禄食粟。有厄宜供养此经及带本星符。大吉。ハ 寅生戌生人。同向此星下生。禄食粳米。有厄宜供养此经及带本星符。大吉。ニ 卯生酉生人。同向此星下生。禄食小豆。有厄宜供养此经及带本星符。大吉。
南谟啰哆那怛啰夜耶南谟阿唎耶阿弭哆婆耶怛他孽多耶南谟阿唎耶跋嚧吉帝失筏啰耶菩地萨埵耶摩诃萨埵耶摩诃迦嚧尼迦耶怛跌他唵阿慕伽钵啰底喝多[合*牛][合*牛][口*半]吒娑婆诃 如是所说不空陀罗尼自在王咒。即是一切秘密神咒之主。若有人能诵此神咒成就之者。即能通达一切神咒。但是咒法所有事业皆得圆满
护身命经 界比丘道真 佛说救护身命经济人疾病苦厄 尔时佛在娑罗双树间临般涅槃时。舍利弗阿难及无量无边诸大菩萨诸大弟子一切诸天皆来集会。佛还正坐告阿难言。吾当入般涅槃。我灭度后五浊恶世中。
佛说安宅神咒经 后汉失译人名 如是我闻。一时佛住舍卫国祇树给孤独园。与千二百五十比丘。皆阿罗汉诸漏已尽。身心澄静六通无碍。其名曰大智舍利弗摩诃目揵连。摩诃迦叶摩诃迦旃延须菩提等。复有菩萨摩
世尊我一心归命尽十方 无碍光如来愿生安乐国 我依修多罗真实功德相 说愿偈总持与佛教相应 观彼世界相胜过三界道 究竟如虚空广大无边际 正道大慈悲出世善根生 净光明满足如镜日月轮 备诸珍宝性具足妙庄严 无垢光焰炽明净曜世间 宝性功德草柔软左右旋 触者生胜乐过迦旃邻陀
如是我闻。一时佛在摩伽陀国无垢园中宝光明池。与大菩萨及大声闻天龙药叉犍闼婆诃苏罗迦楼罗紧那罗摩睺罗伽人非人等无量百千。前后围绕。尔时众中有一大婆罗门名无垢妙光多闻聪慧人所乐见。常行十善归信三宝。善心殷重智慧微细。常恒欲令一切众生。圆满善利大富丰饶。时婆罗门无垢妙光从座而起。
尔时灭恶趣菩萨在毗卢遮那佛大集会中。从座而起合掌恭敬白佛言。世尊我为当来末法杂染世界恶趣众生。说灭罪成佛陀罗尼。修三密门证念佛三昧得生净土。何以方便重罪众生为拔苦与乐。我欲拔济一切众生苦。尔时佛告灭恶趣菩萨言。无忏无愧邪见放逸众生无拔济法。生受诸诸困厄。死堕无间地狱。不闻三宝名。何况不见佛。况复受人身。灭恶趣菩萨复白言。
这首偈的大意是说:当菩萨(发大心的修行者)见到论议人时,就会发愿,希望一切众生都能够以佛陀的正法,摧伏外道的邪见和论议。见论议人:“论议”是说通过问答的形式等,分别阐述诸法的义理。其目的是使对方了解论理,明了法义,重在显明真理。佛在世时,比丘们常常就某一义理或论题等展开论议。著名的迦旃延尊者就是因为思惟敏捷,辩才无碍
这一愿的大意是说:当菩萨(发大心的修行者)见到身无铠甲、手无兵仗的军人时就会发愿,希望所有的众生,都能永远舍离不善的身口意三业,趣于善道。见无铠仗:“铠”即铠甲。古时战斗中穿戴的铠甲战衣,可以防身。“仗”是弓、矛、剑、戟等兵器的总称,即兵仗、器仗。
此时世尊思维此梵志性格儒雅纯善质直,常为了求知而来请问,不是来惹麻烦的。他如果要问应当随意回答。佛就说:犊子。善哉善哉。随意提问吧,我会回答的。
这时世尊告诉憍陈如:色是无常。因灭色而获得解脱常住之色,受想行识也是无常。因灭此识而获得解脱常住之识。憍陈如。色即是苦,因灭此色而获得解脱安乐之色,受想行识也是如此。憍陈如。色即是空,因灭空色而获得解脱非空之色。受想行识也是如此。
居士问:《金刚经》上说:“凡有所相,皆是虚妄。若见诸相非相,即见如来。”如何理解请师父开示!一如师父答:把所有的虚妄,就是一切相都是因缘和合的,所有的像都是生灭的变化的,无常的,他不是永恒不变的,所以对我们众生来说第一个就是破相证性。因为相是一个虚幻,因缘和合的假象。
迦叶菩萨说:世尊。一切法的意思不确定。为什么呢?如来有时说是善不善。有时说为四念处观。有时说是十二入。有时说是善知识。有时说是十二因缘。有时说是众生。有时说是正见邪见。有时说十二部经。有时说即是二谛。
善男子。虚空之性非过去非未来非现在。佛性也一样。善男子。虚空非过去,因为无现在。法如果有现在则可说过去,因无现在所以无过去,也无现在,因为无未来,法如果有未来则可说现在,因无未来所以无现在也。
《宝积经》与《般若经》、《大集经》、《华严经》、《涅槃经》,并称为大乘佛教经典『五大部』,在佛教史上具有极其重要的地位。该经以大乘经典的『空观』思想为基础,累积了《阿含》以来的佛陀教义,同时,也强调『无我』的思想与瑜伽的修行等,是中观学派及唯识学派共同尊奉的经典。
《四十二章经》是由后汉迦叶摩腾、竺法兰同译的。后汉是指汉朝的东汉时期。汉朝共分两个时期,一是西汉时期,二是东汉时期。东汉时期又称为后汉。本经的翻译者迦叶摩腾和竺法兰就生活在这一时期。东汉明帝永平十年(67),汉明帝因夜梦金人,于是派蔡憎和秦景、王遵三人带着十八个人到天竺求法,在求取《四十二章经》之后,遇到
如来佛性有二种:一有,二无。所谓恶有就是三十二相八十种好,十力四无所畏,三念处大慈大悲,首楞严等无量三昧,金刚等无量三昧,方便等无量三昧,五智印等无量三昧,这都叫做有。
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
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