第十七卷 阿毗达磨发智论
尊者迦多衍尼子造
三藏法师玄奘奉诏译
定蕴第七中得纳息第一
五得四起支味入生无量
断结受果处此章愿具说
诸得过去法。彼得过去耶。答彼得。或过去。或未来。或现在。设得过去。彼得过去法耶。答彼法。或过去。或未来。或现在。或无为。诸得未来法。彼得未来耶。答彼得。或未来。或过去。或现在。设得未来。彼得未来法耶。答彼法。或未来。或过去。或现在。或无为。诸得现在法。彼得现在耶。答彼得。或现在。或过去。或未来。设得现在。彼得现在法耶。答彼法。或现在。或过去。或未来。或无为。诸得善法。彼得善耶。答如是。设得善。彼得善法耶。答如是。诸得不善法。彼得不善耶。答如是。设得不善。彼得不善法耶。答如是。诸得无记法。彼得无记耶。答如是。设得无记。彼得无记法耶。答如是。诸得欲界法。彼得欲界耶。答如是。设得欲界。彼得欲界法耶。答彼法。或欲界。或不系。诸得色界法。彼得色界耶。答如是。设得色界。彼得色界法耶。答彼法。或色界。或不系。诸得无色界法。彼得无色界耶。答如是。设得无色界。彼得无色界法耶。答彼法。或无色界。或不系。诸得学法。彼得学耶。答如是。设得学。彼得学法耶。答彼法。或学。或非学非无学。诸得无学法。彼得无学耶。答如是。设得无学。彼得无学法耶。答彼法。或无学。或非学非无学。诸得非学非无学法。彼得非学非无学耶。答彼得。或非学非无学。或学。或无学。设得非学非无学。彼得非学非无学法耶。答如是。诸得见所断法。彼得见所断耶。答如是。设得见所断。彼得见所断法耶。答如是。诸得修所断法。彼得修所断耶。答如是。设得修所断。彼得修所断法耶。答彼法。或修所断。或不断。诸得不断法。彼得不断耶。答彼得。或不断。或修所断。设得不断。彼得不断法耶。答如是
诸法善无色起。彼法善心俱耶。答诸法善无色起。彼法。或善心俱。或不善心俱。或无记心俱。云何善心俱。答诸法彼心相应。彼心俱有善无色。云何不善心俱。答如不善心。若退若生。善法得起。云何无记心俱。答如无记心。若退若生。善法得起。设法善心俱起。彼法善无色耶。答诸法善心俱起。彼法。或善无色。或无记无色。云何善无色。答诸法彼心相应。彼心俱有善无色。云何无记无色。答如善心胜进。无记法得起。及住善心。无记诸根长养。大种增益。彼法得生老住无常。诸法不善无色起。彼法不善心俱耶。答诸法不善无色起。彼法。或不善心俱。或无记心俱。云何不善心俱。答诸法彼心相应。彼心俱有不善无色。云何无记心俱。答如无记心。若退若生。不善法得起。设法不善心俱起。彼法不善无色耶。答诸法不善心俱起。彼法。或不善无色。或善无色。或无记无色。云何不善无色。答诸法彼心相应。彼心俱有不善无色。云何善无色。答如不善心。若退若生。善法得起。云何无记无色。答如不善心。若退若生。无记法得起。及住不善心。无记诸根长养。大种增益。彼法得生老住无常。诸法无记无色起。彼法无记心俱耶。答诸法无记无色起。彼法。或无记心俱。或善心俱。或不善心俱。云何无记心俱。答诸法彼心相应。彼心俱有无记无色。云何善心俱。答如善心胜进。无记法得起。及住善心。无记诸根长养。大种增益。彼法得生老住无常。云何不善心俱。答如不善心。若退若生无记法得起。及住不善心无记。诸根长养。大种增益。彼法得生老住无常。设法无记心俱起。彼法无记无色耶。答诸法无记心俱起。彼法。或无记无色。或善无色。或不善无色。云何无记无色。答诸法彼心相应。彼心俱有无记无色。云何善无色。答如无记心。若退若生。善法得起。云何不善无色。答如无记心。若退若生。不善法得起。诸法欲界无色起。彼法欲界心俱耶。答诸法欲界无色起。彼法。或欲界心俱。或色界心俱。或无色界心俱。或不系心俱。云何欲界心俱。答诸法彼心相应。彼心俱有欲界无色。云何色界心俱。答如色界心。若生若胜进。欲界法得起。及住色界心。欲界诸根长养。大种增益。彼法得生老住无常。云何无色界心俱。答如住无色界心。欲界诸根长养。大种增益。彼法得生老住无常。云何不系心俱。答如不系心胜进。欲界法得起。及住不系心。欲界诸根长养。大种增益。彼法得生老住无常。设法欲界心俱。起彼法欲界无色耶。答诸法欲界心俱起。彼法。或欲界无色。或色界无色。或无色界无色。或不系无色。云何欲界无色。答诸法彼心相应。彼心俱有欲界无色。云何色界无色。答如欲界心。若退若生。色界法得起。云何无色界无色。答如欲界心。若退若生。无色界法得起。云何不系无色。答如欲界心退。不系法得起。诸法色界无色起。彼法色界心俱耶。答诸法色界无色起。彼法。或色界心俱。或欲界心俱。或无色界心俱。或不系心俱。云何色界心俱。答诸法彼心相应。彼心俱有色界无色。云何欲界心俱。答如欲界心。若退若生。色界法得起。云何无色界心俱。答如住无色界心色界。诸根长养。大种增益。彼法得生老住无常。云何不系心俱。答如不系心胜进。色界法得起。及住不系心。色界诸根长养。大种增益。彼法得生老住无常。设法色界心俱起。彼法色界无色耶。答诸法色界心俱起。彼法。或色界无色。或欲界无色。或无色界无色。或不系无色。云何色界无色。答诸法彼心相应。彼心俱有色界无色。云何欲界无色。答如色界心。若生若胜进。欲界法得起。及住色界心。欲界诸根长养。大种增益。彼法得生老住无常。云何无色界无色。答如色界心。若退若生。无色界法得起。云何不系无色。答如色界心。若退若胜进。不系法得起。诸法无色界无色起。彼法无色界心俱耶。答诸法无色界无色起。彼法。或无色界心俱。或欲界心俱。或色界心俱。或不系心俱。云何无色界心俱。答诸法彼心相应。彼心俱有无色界无色。云何欲界心俱。答如欲界心。若退若生。无色界法得起。云何色界心俱。答如色界心。若退若生。无色界法得起。云何不系心俱。答如不系心胜进。无色界法得起。设法无色界心俱起。彼法无色界无色耶。答诸法无色界心俱起。彼法。或无色界无色。或欲界无色。或色界无色。或不系无色。云何无色界无色。答诸法彼心相应。彼心俱有无色界无色。云何欲界无色。答如住无色界心。欲界诸根长养。大种增益。彼法得生老住无常。云何色界无色。答如住无色界心。色界诸根长养。大种增益。彼法得生老住无常。云何不系无色。答如无色界心。若退若胜进。不系法得起
诸法学无色起。彼法学心俱耶。答诸法学无色起。彼法。或学心俱。或非学非无学心俱。云何学心俱。答诸法彼心相应。彼心俱有学无色。云何非学非无学心俱。答如非学非无学心。若退若胜进。学法得起。设法学心俱起。彼法学无色耶。答诸法学心俱起。彼法。或学无色。或非学非无学无色。云何学无色。答诸法彼心相应。彼心俱有学无色。云何非学非无学无色。答如学心胜进。非学非无学法得起。及住学心。非学非无学诸根长养。大种增益。彼法得生老住无常。诸法无学无色起。彼法无学心俱耶。答诸法无学无色起。彼法或无学心俱。或非学非无学心俱。云何无学心俱。答诸法彼心相应。彼心俱有无学无色。云何非学非无学心俱。答如非学非无学心。若退若胜进。无学法得起。设法无学心俱起。彼法无学无色耶。答诸法无学心俱起。彼法。或无学无色。或非学非无学无色。云何无学无色。答诸法彼心相应。彼心俱有无学无色。云何非学非无学无色。答如无学心胜进。非学非无学法得起。及住无学心。非学非无学诸根长养。大种增益。彼法得生老住无常。诸法非学非无学无色起。彼法非学非无学心俱耶。答诸法非学非无学无色起。彼法。或非学非无学心俱。或学心俱。或无学心俱。云何非学非无学心俱。答诸法彼心相应。彼心俱有非学非无学无色。云何学心俱。答如学心胜进。非学非无学法得起。及住学心。非学非无学诸根长养。大种增益。彼法得生老住无常。云何无学心俱。答如无学心胜进。非学非无学法得起。及住无学心。非学非无学诸根长养。大种增益。彼法得生老住无常。设法非学非无学心俱起。彼法非学非无学无色耶。答诸法非学非无学心俱起。彼法。或非学非无学无色。或学无色。或无学无色。云何非学非无学无色。答诸法彼心相应。彼心俱有非学非无学无色。云何学无色。答如非学非无学心。若退若胜进。学法得起。云何无学无色。答如非学非无学心。若退若胜进。无学法得起
诸法见断无色起。彼法见断心俱耶。答诸法见断无色起。彼法。或见断心俱。或修断心俱。云何见断心俱。答诸法彼心相应。彼心俱有见断无色。云何修断心俱。答如修断心。若退若生。见断法得起。设法见断心俱起。彼法见断无色耶。答诸法见断心俱起。彼法。或见断无色。或修断无色。云何见断无色。答诸法彼心相应。彼心俱有见断无色。云何修断无色。答如见断心。若退若生。修断法得起。及住见断心。修断诸根长养。大种增益。彼法得生老住无常。诸法修断无色起。彼法修断心俱耶。答诸法修断无色起。彼法。或修断心俱。或见断心俱。或不断心俱。云何修断心俱。答诸法彼心相应。彼心俱有修断无色。云何见断心俱。答如见断心。若退若生。修断法得起。及住见断心。修断诸根长养。大种增益。彼法得生老住无常。云何不断心俱。答如不断心胜进。修断法得起。及住不断心。修断诸根长养。大种增益。彼法得生老住无常。设法修断心俱起。彼法修断无色耶。答诸法修断心俱起。彼法或修断无色。或见断无色。或不断无色。云何修断无色。答诸法彼心相应。彼心俱有修断无色。云何见断无色。答如修断心。若退若生。见断法得起。云何不断无色。答如修断心。若退若胜进。不断法得起。诸法不断无色起。彼法不断心俱耶。答诸法不断无色起。彼法。或不断心俱。或修断心俱。云何不断心俱。答诸法彼心相应。彼心俱有不断无色。云何修断心俱。答如修断心。若退若胜进。不断法得起。设法不断心俱起。彼法不断无色耶。答诸法不断心俱起。彼法。或不断无色。或修断无色。云何不断无色。答诸法彼心相应。彼心俱有不断无色。云何修断无色。答如不断心胜进。修断法得起。及住不断心。修断诸根长养。大种增益。彼法得生老住无常
一切初静虑。皆有五支耶。答不染污有五。染污无五。无何等。答无离生喜乐。一切第二静虑。皆有四支耶。答不染污有四。染污无四。无何等。答无内等净。一切第三静虑。皆有五支耶。答不染污有五。染污无五。无何等。答无正念正知。一切第四静虑。皆有四支耶。答不染污有四。染污无四。无何等。答无舍念清净
味相应初静虑。入当言味耶。出当言味耶。答于能味。当言入。于所味。当言出。乃至味相应非想非非想处。入当言味耶。出当言味耶。答于能味。当言入。于所味。当言出。诸味相应初静虑。皆有覆无记耶。设有覆无记初静虑。皆味相应耶。答诸味相应初静虑。皆有覆无记。有有覆无记初静虑。非味相应。谓除爱余烦恼现前。乃至诸味相应非想非非想处。皆有覆无记耶。设有覆无记非想非非想处。皆味相应耶。答诸味相应非想非非想处。皆有覆无记。有有覆无记非想非非想处。非味相应。谓除爱余烦恼现前。颇有不入初静虑入第二静虑耶。答入。乃至颇有不入无所有处入非想非非想处耶。答入。颇有不入初静虑生梵世耶。答生。乃至颇有不入非想非非想处生非想非非想处耶。答生。若得初静虑。非第二静虑。彼命终生何处。答或梵世。或极光净。或遍净。或广果。或空无边处。或识无边处。或无所有处。或非想非非想处。或无处所。乃至若得无所有处非想非非想处。彼命终生何处。答或无所有处。或非想非非想处。或无处所
思惟何等入慈定。答与有情乐。思惟何等入悲定。答拔有情苦。思惟何等入喜定。答庆诸有情。思惟何等入舍定。答于有情舍慈。断何系结。答无。悲喜舍。断何系结。答无。净初静虑。断何系结。答无。乃至净非想非非想处。断何系结。答无。初第二第三解脱。断何系结。答无。空无边处解脱。断何系结。答或空无边处。或识无边处。或无所有处。或非想非非想处。或无。识无边处解脱。断何系结。答或识无边处。或无所有处。或非想非非想处。或无。无所有处解脱。断何系结。答或无所有处。或非想非非想处。或无。非想非非想处解脱。灭受想解脱。断何系结。答无。初胜处。断何系结。答无。乃至第八胜处。断何系结。答无。初遍处。断何系结。答无。乃至第十遍处。断何系结。答无。法智。断何系结。答或欲界。或色界。或无色界。或无类智。断何系结。答或色界。或无色界。或无。他心智。断何系结。答无世俗智。断何系结。答或欲界。或色界。或无色界或无。如世俗智。苦集灭道智空无愿无相三摩地亦尔
慈异熟何处受。答或梵世。或极光净。或遍净。或广果。或无处所。如慈悲舍亦尔。喜异熟何处受。答或梵世。或极光净。或无处所。净初静虑异熟何处受。答或梵世。或无处所。净第二静虑异熟何处受。答或极光净。或无处所。净第三静虑异熟何处受。答或遍净。或无处所。净第四静虑异熟何处受。答或广果。或无处所。净空无边处异熟何处受。答或空无边处。或无处所。净识无边处异熟何处受。答或识无边处。或无处所。净无所有处异熟何处受。答或无所有处。或无处所。净非想非非想处异熟何处受。答或非想非非想处。或无处所。初第二解脱异熟何处受。答或梵世。或极光净。或无处所。净解脱异熟何处受。答或广果。或无处所。空无边处解脱。乃至非想非非想处解脱异熟何处受。答或自地。或无处所。灭受想解脱异熟何处受。答或非想非非想处。或无处所。初四胜处异熟何处受。答或梵世。或极光净。或无处所。后四胜处异熟何处受。答或广果。或无处所。如后四胜处。前八遍处亦尔。后二遍处异熟何处受。答或自地。或无处所。他心智异熟何处受。答或梵世。或极光净。或遍净。或广果。或无处所。世俗智异熟何处受。答或欲界。或色界。或无色界。或无处所
定蕴第七中缘纳息第二
八味净无漏成不成得舍
退修初入缘此章愿具说
有八定。谓四静虑。四无色。有三定。谓味相应净无漏。此中前七。各具三种。第八唯二。谓除无漏。颇有成就味相应初静虑非净无漏耶。答有。谓欲界爱未尽。颇有成就净初静虑非味相应无漏耶。答有。谓异生生欲界梵世。梵世爱尽。颇有成就无漏初静虑非味相应净耶。答有。谓圣者生梵世上。颇有成就味相应净初静虑非无漏耶。答有。谓异生生欲界。欲界爱尽。梵世爱未尽。及生梵世。梵世爱未尽。颇有成就味相应无漏初静虑非净耶。答无。颇有成就净无漏初静虑非味相应耶。答有。谓圣者生欲界梵世。梵世爱尽。颇有成就味相应净无漏初静虑耶。答有。谓圣者生欲界。欲界爱尽。梵世爱未尽。及生梵世。梵世爱未尽
颇有不成就味相应初静虑非净无漏耶。答有。谓圣者生欲界梵世。梵世爱尽。颇有不成就净初静虑非味相应无漏耶。答无。颇有不成就无漏初静虑非味相应净耶。答有。谓异生生欲界。欲界爱尽。梵世爱未尽。及生梵世。梵世爱未尽。颇有不成就味相应净初静虑非无漏耶。答有。谓圣者生梵世上。颇有不成就味相应无漏初静虑非净耶。答有。谓异生生欲界梵世。梵世爱尽。颇有不成就净无漏初静虑非味相应耶。答有。谓欲界爱未尽。颇有不成就味相应净无漏初静虑耶。答有。谓异生生梵世上
颇有得味相应初静虑非净无漏耶。答有。谓从梵世爱尽退时。及梵世上没。生欲界时。颇有得净初静虑非味相应无漏耶。答有。谓异生欲界爱尽时。颇有得无漏初静虑非味相应净耶。答有。谓依静虑静虑中间。入正性离生。及得阿罗汉果时。颇有得味相应净初静虑非无漏耶。答有。谓梵世上没。生梵世时。颇有得味相应无漏初静虑非净耶。答无。颇有得净无漏初静虑非味相应耶。答有。谓圣者欲界爱尽时。颇有得味相应净无漏初静虑耶。答无
颇有舍味相应初静虑非净无漏耶。答有。谓梵世爱尽时。颇有舍净初静虑非味相应无漏耶。答有。谓异生从欲界爱尽退时。及欲界梵世没。生梵世上时。并梵世没。生欲界时。颇有舍净无漏初静虑非味相应耶。答有。谓圣者从欲界爱尽退时。颇有余舍耶。答无
颇有退味相应初静虑非净无漏耶。答无。颇有退净初静虑非味相应无漏耶。答有。谓异生从欲界爱尽退时。颇有退净无漏初静虑非味相应耶。答有。谓圣者。从欲界爱尽退时。颇有余退耶。答无。如说初静虑。乃至无所有处说亦如是
若修净初静虑。彼亦修无漏耶。设修无漏初静虑。彼亦修净耶。答应作四句。有修净初静虑非无漏。谓已得净初静虑。现在前。若未得净初静虑现在前。而不修无漏。若未得非初静虑世俗智现在前。而修净初静虑非无漏。有修无漏初静虑非净。谓已得无漏初静虑现在前。若未得无漏初静虑现在前。而不修净。若未得非初静虑世俗智。及未得非初静虑无漏智彼现在前。而修无漏初静虑非净。有修净初静虑亦无漏。谓未得净初静虑现在前。而修无漏。若未得无漏初静虑现在前而修净。若未得非初静虑世俗智无漏智。彼现在前。而修净初静虑及无漏。有不修净初静虑亦非无漏。谓已得非初静虑世俗智无漏智现在前。若未得非初静虑世俗智无漏智。彼现在前。而不修净初静虑及无漏。若一切染污心。无记心。现在前。若住无想定灭尽定。生无想天。如说初静虑。第二第三静虑说。亦如是。若修净第四静虑。彼亦修无漏耶。设修无漏第四静虑。彼亦修净耶。答应作四句。有修净第四静虑非无漏。谓已得净第四静虑现在前。若未得净第四静虑现在前。而不修无漏。有修无漏第四静虑非净。谓已得无漏第四静虑现在前。若未得无漏第四静虑现在前。而不修净。若未得非第四静虑世俗智。及未得非第四静虑无漏智。彼现在前。而修无漏第四静虑非净。有修净第四静虑亦无漏。谓未得净第四静虑现在前。而修无漏。若未得无漏第四静虑现在前而修净。若未得非第四静虑无漏智现在前。而修净第四静虑及无漏。有不修净第四静虑亦非无漏。谓已得非第四静虑世俗智无漏智现在前。若未得非第四静虑世俗智无漏智。彼现在前。而不修净第四静虑及无漏。若一切染污心无记心现在前。若住无想定灭尽定。生无想天。如说第四静虑。乃至无所有处说亦如是
若最初入无漏初静虑。尔时所得诸余未来无漏心心所法。彼一切当言有寻有伺耶。答彼或有寻有伺。或无寻唯伺。或无寻无伺。若最初入无漏第二静虑。尔时所得诸余未来无漏心心所法。彼一切当言喜根相应耶。答彼或乐根相应。或喜根相应。或舍根相应。若最初入无漏第三静虑。尔时所得诸余未来无漏心心所法。彼一切当言乐根相应耶。答彼或乐根相应。或喜根相应。或舍根相应。若最初。入无漏第四静虑。尔时所得诸余未来无漏心心所法。彼一切当言舍根相应耶。答彼或乐根相应。或喜根相应。或舍根相应。若最初入无漏空无边处。尔时所得诸余未来无漏心心所法。彼一切当言空无边处摄耶。答彼或空无边处摄。或识无边处摄或无所有处摄。若最初入无漏识无边处。尔时所得诸余未来无漏心心所法。彼一切当言识无边处摄耶。答彼或空无边处摄。或识无边处摄。或无所有处摄。若最初入无漏无所有处
尔时所得诸余未来无漏心心所法。彼一切当言无所有处摄耶。答彼或空无边处摄。或识无边处摄。或无所有处摄
味相应初静虑。与味相应初静虑等。为几缘。答与自地味相应。为因等无间所缘增上。与自地净。为等无间所缘增上。与自地无漏。及净无漏上三静虑。为所缘增上。与余为一增上。净初静虑。与净初静虑等。为几缘。答与自地净。为因等无间所缘增上。与自地无漏味相应。及净无漏第二第三静虑。为等无间所缘增上。与净无漏第四静虑。为所缘增上。与余为一增上。无漏初静虑。与无漏初静虑等。为几缘。答与自地无漏。及无漏第二第三静虑为因。等无间所缘增上。与自地净。及净第二第三静虑。为等无间所缘增上。与净第四静虑。及净无色。为所缘增上。与无漏第四静虑。及无漏无色。为因所缘增上。与余为一增上。味相应第二静虑。与味相应第二静虑等。为几缘。答与自地味相应为因。等无间所缘增上。与净初二静虑。为等无间所缘增上。与一切无漏静虑。及净第三第四静虑。为所缘增上。与余为一增上。净第二静虑。与净第二静虑等。为几缘。答与自地净为因。等无间所缘增上。与一切无漏静虑。及净初第三第四静虑。并自地味相应。为等无间所缘增上。与余为一增上。无漏第二静虑。与无漏第二静虑等。为几缘。答与一切无漏静虑为因。等无间所缘增上。与一切净静虑。为等无间所缘增上。与净无色。为所缘增上。与无漏无色为因。所缘增上与余为一增上。味相应第三静虑。与味相应第三静虑等。为几缘。答与自地味相应为因。等无间所缘增上。与净第二第三静虑。为等无间所缘增上。与一切无漏静虑。及净初第四静虑。为所缘增上。与余为一增上。净第三静虑。与净第三静虑等。为几缘。答与自地净为因。等无间所缘增上。与一切无漏静虑。及净初第二第四静虑。并自地味相应。为等无间所缘增上。与净无漏空无边处。为等无间增上。与余为一增上。无漏第三静虑。与无漏第三静虑等。为几缘。答与无漏四静虑空无边处为因。等无间所缘增上。与净四静虑空无边处。为等无间所缘增上。与净上三无色。为所缘增上。与无漏上二无色为因。所缘增上。与余为一增上。味相应第四静虑。与味相应第四静虑等。为几缘。答与自地味相应为因。等无间所缘增上。与净第三第四静虑。为等无间所缘增上。与无漏四静虑。及净初第二静虑。为所缘增上。与余为一增上。净第四静虑。与净第四静虑等。为几缘。答与自地净为因。等无间所缘增上。与无漏上三静虑。及净第二第三静虑。并自地味相应。为等无间所缘增上。与净无漏初二无色。为等无间增上。与净无漏初静虑。为所缘增上。与余为一增上。无漏第四静虑。与无漏第四静虑等。为几缘。答与无漏上三静虑下二无色为因。等无间所缘增上。与净上三静虑初二无色。为等无间所缘增上。与净初静虑后二无色。为所缘增上。与无漏初静虑无所有处为因。所缘增上。与余为一增上。味相应空无边处。与味相应空无边处等。为几缘。答与自地味相应为因。等无间所缘增上。与自地净。及净第四静虑。为等无间所缘增上。与一切无漏静虑。及净下三静虑。为所缘增上。与余为一增上。净空无边处。与净空无边处等。为几缘。答与自地净为因。等无间所缘增上。与自地无漏。及净无漏第三第四静虑。并自地味相应。为等无间所缘增上。与净无漏识无边处无所有处。为等无间增上。与净无漏初第二静虑。为所缘增上。与余为一增上。无漏空无边处。与无漏空无边处等。为几缘。答与无漏三无色后二静虑为因。等无间所缘增上。与净下三无色后二静虑。为等无间所缘增上。与净初二静虑。及净非想非非想处。为所缘增上。与无漏初二静虑为因。所缘增上与余为一增上。味相应识无边处。与味相应识无边处等。为几缘。答与自地味相应为因。等无间所缘增上。与净下二无色。为等无间所缘增上。与净无漏四静虑。及无漏下二无色。为所缘增上。与余为一增上。净识无边处。与净识无边处等。为几缘。答与自地净为因。等无间所缘增上。与自地无漏。及净无漏第四静虑空无边处。并自地味相应。为等无间所缘增上。与净无漏无所有处。及净非想非非想处。为等无间增上。与净无漏下三静虑。为所缘增上。与余为一增上。无漏识无边处。与无漏识无边处等。为几缘。答与无漏第四静虑三无色为因。等无间所缘增上。与净第四静虑四无色。为等无间所缘增上。与净下三静虑。为所缘增上。与无漏下三静虑为因。所缘增上。与余为一增上。味相应无所有处。与味相应无所有处等。为几缘。答与自地味相应为因。等无间所缘增上。与自地净及净识无边处。为等无间所缘增上。与一切地无漏及净四静虑空无边处。为所缘增上。与余为一增上。净无所有处。与净无所有处等。为几缘。答与自地净为因。等无间所缘增上。与无漏三无色。及净下二无色。并自地味相应。为等无间所缘增上。与净非想非非想处。为等无间增上。与净无漏四静虑。为所缘增上。与余为一增上。无漏无所有处。与无漏无所有处等。为几缘。答与无漏三无色为因。等无间所缘增上。与净四无色。为等无间所缘增上。与净四静虑。为所缘增上。与无漏四静虑为因。所缘增上。与余为一增上。味相应非想非非想处。与味相应非想非非想处等。为几缘。答与自地味相应。为因等无间所缘增上。与净上二无色。为等无间所缘增上。与一切地无漏。及下六地净。为所缘增上。与余为一增上。净非想非非想处。与净非想非非想处等。为几缘。答与自地净为因。等无间所缘增上。与净无漏识无边处无所有处。及自地味相应。为等无间所缘增上。与下五地净无漏。为所缘增上。与余为一增上
如是我闻。一时佛在王舍城耆阇崛山中。与大菩萨无量百千亿那由他数。皆是大智精进善巧。证无言法获妙辩才。是处非处不相违反。善调身心具诸解脱。常游三昧不舍大悲。惭愧为身智慧为首。多所饶益如大宝洲。了知诸法善不善相。不著文字而有言说。于真俗门洞达无碍。深明实际不住其中。
天地八阳神咒经 闻如是。一时佛在毘耶达摩城。寥廓宅中。十方相随。四众围绕。尔时无碍菩萨。在大众中。即从座起。而白佛言。世尊。此阎浮提众生。递代相生。无始已来。相续不断。有识者少。无识者多。念佛者少。不念佛者多。神通者少。不神通者多。
如是我闻。一时佛住俱焰弥国金刚山顶。遍观十方皆如火色。尔时如来即嘘长叹。普视众生都无差途。善哉众生当何所救。思惟已讫。一切诸佛世界。及诸菩萨境界。上至三十三天。下至十金刚际及魔宫殿悉皆震动。其时即有过现未来一切诸佛。应念正思。复有诸菩萨等。住自心中而复不动。
イ 子生人。向此星下生。禄食黍。有厄宜供养此经及带本星符。大吉。ロ 丑生亥生人。同向此星下生。禄食粟。有厄宜供养此经及带本星符。大吉。ハ 寅生戌生人。同向此星下生。禄食粳米。有厄宜供养此经及带本星符。大吉。ニ 卯生酉生人。同向此星下生。禄食小豆。有厄宜供养此经及带本星符。大吉。
南谟啰哆那怛啰夜耶南谟阿唎耶阿弭哆婆耶怛他孽多耶南谟阿唎耶跋嚧吉帝失筏啰耶菩地萨埵耶摩诃萨埵耶摩诃迦嚧尼迦耶怛跌他唵阿慕伽钵啰底喝多[合*牛][合*牛][口*半]吒娑婆诃 如是所说不空陀罗尼自在王咒。即是一切秘密神咒之主。若有人能诵此神咒成就之者。即能通达一切神咒。但是咒法所有事业皆得圆满
护身命经 界比丘道真 佛说救护身命经济人疾病苦厄 尔时佛在娑罗双树间临般涅槃时。舍利弗阿难及无量无边诸大菩萨诸大弟子一切诸天皆来集会。佛还正坐告阿难言。吾当入般涅槃。我灭度后五浊恶世中。
佛说安宅神咒经 后汉失译人名 如是我闻。一时佛住舍卫国祇树给孤独园。与千二百五十比丘。皆阿罗汉诸漏已尽。身心澄静六通无碍。其名曰大智舍利弗摩诃目揵连。摩诃迦叶摩诃迦旃延须菩提等。复有菩萨摩
世尊我一心归命尽十方 无碍光如来愿生安乐国 我依修多罗真实功德相 说愿偈总持与佛教相应 观彼世界相胜过三界道 究竟如虚空广大无边际 正道大慈悲出世善根生 净光明满足如镜日月轮 备诸珍宝性具足妙庄严 无垢光焰炽明净曜世间 宝性功德草柔软左右旋 触者生胜乐过迦旃邻陀
如是我闻。一时佛在摩伽陀国无垢园中宝光明池。与大菩萨及大声闻天龙药叉犍闼婆诃苏罗迦楼罗紧那罗摩睺罗伽人非人等无量百千。前后围绕。尔时众中有一大婆罗门名无垢妙光多闻聪慧人所乐见。常行十善归信三宝。善心殷重智慧微细。常恒欲令一切众生。圆满善利大富丰饶。时婆罗门无垢妙光从座而起。
尔时灭恶趣菩萨在毗卢遮那佛大集会中。从座而起合掌恭敬白佛言。世尊我为当来末法杂染世界恶趣众生。说灭罪成佛陀罗尼。修三密门证念佛三昧得生净土。何以方便重罪众生为拔苦与乐。我欲拔济一切众生苦。尔时佛告灭恶趣菩萨言。无忏无愧邪见放逸众生无拔济法。生受诸诸困厄。死堕无间地狱。不闻三宝名。何况不见佛。况复受人身。灭恶趣菩萨复白言。
这首偈的大意是说:当菩萨(发大心的修行者)见到论议人时,就会发愿,希望一切众生都能够以佛陀的正法,摧伏外道的邪见和论议。见论议人:“论议”是说通过问答的形式等,分别阐述诸法的义理。其目的是使对方了解论理,明了法义,重在显明真理。佛在世时,比丘们常常就某一义理或论题等展开论议。著名的迦旃延尊者就是因为思惟敏捷,辩才无碍
这一愿的大意是说:当菩萨(发大心的修行者)见到身无铠甲、手无兵仗的军人时就会发愿,希望所有的众生,都能永远舍离不善的身口意三业,趣于善道。见无铠仗:“铠”即铠甲。古时战斗中穿戴的铠甲战衣,可以防身。“仗”是弓、矛、剑、戟等兵器的总称,即兵仗、器仗。
此时世尊思维此梵志性格儒雅纯善质直,常为了求知而来请问,不是来惹麻烦的。他如果要问应当随意回答。佛就说:犊子。善哉善哉。随意提问吧,我会回答的。
这时世尊告诉憍陈如:色是无常。因灭色而获得解脱常住之色,受想行识也是无常。因灭此识而获得解脱常住之识。憍陈如。色即是苦,因灭此色而获得解脱安乐之色,受想行识也是如此。憍陈如。色即是空,因灭空色而获得解脱非空之色。受想行识也是如此。
居士问:《金刚经》上说:“凡有所相,皆是虚妄。若见诸相非相,即见如来。”如何理解请师父开示!一如师父答:把所有的虚妄,就是一切相都是因缘和合的,所有的像都是生灭的变化的,无常的,他不是永恒不变的,所以对我们众生来说第一个就是破相证性。因为相是一个虚幻,因缘和合的假象。
迦叶菩萨说:世尊。一切法的意思不确定。为什么呢?如来有时说是善不善。有时说为四念处观。有时说是十二入。有时说是善知识。有时说是十二因缘。有时说是众生。有时说是正见邪见。有时说十二部经。有时说即是二谛。
善男子。虚空之性非过去非未来非现在。佛性也一样。善男子。虚空非过去,因为无现在。法如果有现在则可说过去,因无现在所以无过去,也无现在,因为无未来,法如果有未来则可说现在,因无未来所以无现在也。
《宝积经》与《般若经》、《大集经》、《华严经》、《涅槃经》,并称为大乘佛教经典『五大部』,在佛教史上具有极其重要的地位。该经以大乘经典的『空观』思想为基础,累积了《阿含》以来的佛陀教义,同时,也强调『无我』的思想与瑜伽的修行等,是中观学派及唯识学派共同尊奉的经典。
《四十二章经》是由后汉迦叶摩腾、竺法兰同译的。后汉是指汉朝的东汉时期。汉朝共分两个时期,一是西汉时期,二是东汉时期。东汉时期又称为后汉。本经的翻译者迦叶摩腾和竺法兰就生活在这一时期。东汉明帝永平十年(67),汉明帝因夜梦金人,于是派蔡憎和秦景、王遵三人带着十八个人到天竺求法,在求取《四十二章经》之后,遇到
如来佛性有二种:一有,二无。所谓恶有就是三十二相八十种好,十力四无所畏,三念处大慈大悲,首楞严等无量三昧,金刚等无量三昧,方便等无量三昧,五智印等无量三昧,这都叫做有。
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
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