第四卷起世经

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　　第四卷起世经

　　地狱品第四之三

　　复次诸比丘。彼阿毘至大地狱中。亦有十六诸小地狱。而为眷属。以自围绕。其狱各广五百由旬。初黑云沙乃至最后寒冰地狱。诸比丘。如是地狱有何因缘。名阿毘至耶。诸比丘。此阿毘至大地狱中。所有众生。生者有者。出者住者。是诸众生恶业果故。自然出生。诸守狱卒各以两手执彼地狱诸众生身。[打-丁+仆]置炽燃热铁地上。火焰直上一向猛盛。覆面于地。便持利刀。从脚踝上。破出其筋。手捉挽之。乃至项筋。皆相连引。贯彻心髓。痛苦难论。如是挽已。令驾铁车。驰奔而走。其车甚热。光焰炽燃。一向猛盛。将其经历无量由旬。所行之处。纯是洞然热铁险道。去已复去。随狱卒意无暂停时。欲向何方。称意即去。随所去处。随所到处。狱卒挽之。未曾舍离。如是去时。随所经历。销铄罪人身。诸肉血无复遗余。以是因缘。受严切苦。极重剧苦。意不喜苦。命亦未终。乃至未尽。恶不善业。未灭未散。未变未移。若于往昔人非人身。所作来者。一切悉受复次诸比丘。此阿毘至大地狱中。所有众生。生者有者。化者住者。以其不善业果报故。从于东方。有大火聚。忽尔出生。炽燃赤色。极大猛焰。一向炎赫。如是次第。南西北方。四维上下。各各皆有极大火聚。炽燃出生。光焰炎赫。罪人尔时以此四方诸大火聚之所围绕。渐渐逼近。触其身故。受诸痛苦。乃至受于大严切苦。命亦未终。略说如上。于彼狱中。一切具受

　　复次诸比丘。此阿毘至大地狱中诸众生等。生者有者。乃至住者。恶业果故。从于东壁出大光焰。直射西壁。到已而住。从于西壁出大光焰。直射东壁。到已而住。从于南壁。出大光焰直射北壁。从于北壁出大光焰。直射南壁。从下射上。自上射下。纵横相接。上下交射。热光赫奕。腾焰相冲。尔时狱卒以诸罪人。掷置六种大火聚内。是诸罪人。乃至受于极严切苦。命亦未终。略说乃至。彼不善业。未毕未尽。于其中间。具足而受

　　复次诸比丘。此阿毘至大地狱中。诸众生等。生者有者。乃至住者。恶业果故。经无量时。受长远苦。尔时即见地狱东门忽然自开。是诸众生既闻开声。复见门开。便走趣之。走已复走。大速疾走。各言。我等至彼处已。决应得脱。我等今者若到彼处。应大吉祥。彼诸众生如是走时。走复走时。速疾走时。其身转更炽燃光焰。譬如世间有力壮夫。将大火炬逆风而走。而彼火炬。更复转燃。焰炽猛盛。如是如是。彼诸众生。如是走时。速疾走时。身诸支节。转复炽燃。举足之时肉血离散。下足之时肉血还生。又彼众生。如是奔走。欲近门时。罪业力故。门还自闭。罪人尔时于彼狱中。炽燃光焰。热铁地上。闷绝倒卧。覆面而踣。既覆倒已。即烧其皮。既烧皮已。次烧其肉。既烧肉已。次烧其筋。既烧筋已。次烧其骨。既烧骨已。彻至其髓。彻至髓时。唯见烟出。出已复出。烟燧火出。罪人于中。乃至次第受极严苦。命亦未终。略说如前。未尽彼人恶不善业。乃至往昔人非人身。所作来者。于中具受

　　复次诸比丘。此阿毘至大地狱中。诸众生等。生者有者。乃至住者。以诸不善业果报故。经无量时。长远道中受诸苦已。地狱四门。还复更开。于门开时。彼地狱中诸众生等。闻声见开。向门而走。走已复走。乃至大走。作如是念。我等今者当于此处必应得脱。我等于今定当讫了。彼人如是大驰走时。其身转复炽燃猛烈。譬如壮夫执干草炬逆风而走。彼炬既燃转复炽盛。如是如是。彼诸众生走已复走。乃至大走。如是走时。彼人身分。转更炽燃。欲举足时肉血俱散。欲下足时肉血还生。及到狱门。其门还闭。彼诸众生于此炽燃热铁地上。一向驰走。既不得出。其心闷乱。覆面倒地。既倒地已。遍烧身皮。既烧皮已。次烧其肉。既烧肉已。复烧其骨。乃至彻髓。烟焰洞燃。其烟熢[火*孛]。其焰炎赫。烟焰相杂。热恼复倍。彼人于中受极严苦。略说如前。乃至寿命未得终尽。恶不善业。未灭未离未变未散。乃至往昔人非人身。所造作者。一切悉受

　　复次诸比丘。此阿毘至大地狱中。所有众生。乃至住者。以不善业果报力故。为地狱火炽燃烧之。尔时眼所见色。皆是意所不喜。有意喜者皆不现前。非意所好。不可爱色。不善之色。而恒逼恼。耳所闻声。鼻所闻香。舌所知味。身所觉触。意所念法。皆是心意。所不喜者。非意所喜。非可爱法。恒来现前。凡有境界。皆是不善。彼人于中以是因缘。恒受极重麤涩苦恼。其色恶故。其触亦然。乃至寿命。未得终尽。恶不善业。未没未灭。若于往昔人非人身。有所造作。一切恶业。悉皆具受

　　复次诸比丘。有何因缘。阿毘至狱名阿毘至耶。诸比丘。此阿毘至大地狱中。于一切时。无有须臾暂受安乐。乃至得如一弹指顷。是故名此大地狱者。为阿毘至。如是次第。具足受苦。诸比丘。此大地狱诸众生等。经无量时。受长远苦。乃至得从此阿毘至大地狱出。出已驰走。走已复走。乃至大走。欲求屋宅。求覆。求洲。求归依处。求救护处。尔时复入黑云沙等五百由旬诸小地狱。入已乃至略说。最后到第十六寒冰地狱。具受众苦。然后乃于彼处命终。此中世尊说如是偈

　　若人身口意造业作已入于恶道中

　　如是当生活地狱最为可畏毛竖处

　　经历无数千亿岁死已须臾还复活

　　怨雠各各相报对由此众生更相杀

　　若于父母起恶心或佛菩萨声闻众

　　此等皆堕黑绳狱其处受苦极严炽

　　教他正行令邪曲见人友善必破坏

　　此等亦堕黑绳狱两舌恶口多妄语

　　乐作三种恶重业不修三种善根芽

　　此等痴人必当入合大地狱久受苦

　　或杀羊马及诸牛种种杂兽鸡猪等

　　并杀诸余虫蚁类彼人当堕合地狱

　　世间怖畏相多种以此逼迫恼众生

　　当堕磑山地狱中受于堆压舂擣苦

　　贪欲恚痴结使故回转正理令别异

　　判是作非乖法律彼为刀剑轮所伤

　　倚恃强势劫夺他有力无力皆悉取

　　若作如是诸逼恼当为铁象所蹴蹋

　　若乐杀害诸众生身手血涂心严恶

　　常行如是不净业彼等当生叫唤处

　　种种触恼众生故于叫唤狱被烧煮

　　其中复有大叫唤此由谄曲姧猾心

　　诸见稠林所覆蔽爱网弥密所沈沦

　　常行如是最下业彼则堕于大叫唤

　　若至如是大叫唤炽燃铁城毛竖处

　　其中铁堂及铁屋诸来入者悉烧燃

　　若作世间诸事业恒当恼乱诸众生

　　彼等当生热恼狱于无量时受热恼

　　世间沙门婆罗门父母尊长诸耆旧

　　若恒触恼令不喜彼等皆堕热恼狱

　　生天净业不乐修所爱至亲常远离

　　喜作如是诸事者彼人当入热恼狱

　　恶向沙门婆罗门并诸善人父母等

　　或复害于余尊者彼堕热恼常炽燃

　　恒多造作诸恶业不曾发起一善心

　　是人直趣阿毘狱当受无量众苦恼

　　若说正法为非法说诸非法为正法

　　既无增益于善事彼人当入阿毘狱

　　活及黑绳此两狱合会叫唤等为五

　　热恼大热共成七阿毘至狱为第八

　　此八名为大地狱严炽苦切难忍受

　　恶业之人所作故其中小狱有十六

　　尔时世尊说此偈已。告诸比丘。作如是言。汝诸比丘。应当知彼世界中间。别更复有十地狱处。何等为十。所谓頞浮陀地狱。泥罗浮陀地狱。阿呼地狱。呼呼婆地狱。阿吒吒地狱。搔揵提迦地狱。优懵薜赜?２ㄍ纺Φ赜?１疾枥娴赜?＞心餐拥赜?Ｖ畋惹稹Ｓ诒酥屑溆腥缡堑仁?值赜?Ｖ畋惹稹：我蚝卧怠ｎO浮陀地狱。名頞浮陀耶。诸比丘。頞浮陀狱诸众生等。所有身形。犹如泡沫。是故名为頞浮陀也

　　复次于中有何因缘。泥罗浮陀地狱。名泥罗浮陀耶。诸比丘。彼泥罗浮陀地狱中。诸众生等。所有身形。譬如肉段。是故名为泥罗浮陀。复次于中何因何缘。阿呼地狱。名为阿呼。诸比丘。阿呼地狱。诸众生等。受严切苦。逼迫之时。叫唤而言。阿呼阿呼。甚大苦也。是故名为阿呼地狱

　　复次于中何因何缘。呼呼婆狱。名呼呼婆耶。诸比丘。彼呼呼婆地狱中。诸众生等。为彼地狱极苦逼时。叫唤而言。呼呼婆呼呼婆。是故名为呼呼婆也。复次于中何因何缘。阿吒吒狱。名阿吒吒耶。诸比丘。彼阿吒吒地狱中。诸众生等。以极苦恼逼切其身。但得唱言。阿吒吒阿吒吒。然其舌声不能出口。是故名为阿吒吒也。复次于中何因何缘。搔揵提迦。名搔揵提迦耶。诸比丘。搔揵提迦地狱之中。猛火焰色。如搔揵提迦花。是故名为搔揵提迦。复次于中何因何缘。优懵抻?Ｃ?陪罗耶。诸比丘。彼优懵薜赜??小Ｃ突鹧嫔?Ｈ缬陪罗华。是故名为优懵抟病８创斡谥泻我蚝卧怠＞心餐佑?Ｃ?心餐右?Ｖ畋惹稹１司心餐拥赜??小Ｃ突鹧嫔?Ｈ缇心餐踊āＪ枪拭??心餐右病８创斡谥泻我蚝卧怠１疾枥驽扔?Ｃ?疾枥驽纫?Ｖ畋惹稹１疾枥驽鹊赜??小Ｃ突鹧嫔?绫疾枥驽然āＪ枪拭??疾枥驽取８创斡谥泻我蚝卧怠２ㄍ纺τ?Ｃ?ㄍ纺σ?Ｖ畋惹稹１瞬ㄍ纺Φ赜??小Ｃ突鹧嫔?绮ㄍ纺?āＪ枪拭??ㄍ纺σ病

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