温金柯：杂阿含经贯珠

阿含经 | 作者：温金柯 [投稿]

　　杂阿含经贯珠

　　温金柯

　　读《杂阿含经》,发觉经中所载佛陀开示的修行法门实多种多样,足见趣入涅盘之道,本来就不是仅有一途。这里仅就兴趣所及,对其中部分法门作一初步的整理与阐释。

　　一、归趣

　　《杂阿含经》的归趣是‘涅盘’。佛陀曾向前来挑战的萨遮尼犍子自述宗趣:‘世尊觉一切法,即以此法调伏弟子,令得安稳,令得无畏,调伏寂静,究竟涅盘。世尊为涅盘故,为弟子说法。’(一一○经)佛陀曾问阿难,若有外道来问,世尊为什么教人修诸梵行?那么你如何回答?阿难说:‘为于五蕴修厌、离欲、灭尽、解脱、不生故,世尊教人修诸梵行。’(五○经)得到佛陀的首肯。因此,当罗?罗体会到佛所说的五受阴、六入处、尼陀那法‘此诸法,一切皆顺趣涅盘、流注涅盘、浚输涅盘’(二○○经)时,即是他‘解脱智熟、堪任受增上法’之时。

　　二、知见

　　体证涅盘的正因是知见。佛陀曾对诸比丘说:‘我以知见故得诸漏尽,非不知见。’(二六三经)阿难也曾就佛陀的简略开示而解释说:‘眼(等六入处)是世间,世间名,世间觉,世间言辞,世间语说,是等悉入世间数。多闻圣弟子于六入处集、灭、味、患、离如实知,是名圣弟子到世间边,知世间,世间所重,度世间。’(二三四经)这更指出了‘如实知’即是出世间。

　　知见所以是解脱的正因,那是因为它能使人远离系缚而得解脱。佛陀曾告诉诸比丘:‘正见者则生厌离,厌离者喜贪尽,喜贪尽者说心解脱。’(一经)将此中的次第说得十分清楚。因此佛陀对于‘智’的定义就是:‘云何为智?调伏贪欲、断贪欲、越贪欲,是名为智。’(七二经)亦即,智慧的表现一方面是知性的没有颠倒执的如实知,另一方面也即是离于贪欲的脱落、放下、解脱。

　　三、所知

　　怎样的知见是能导致解脱的正见?首先,从‘所知’来说,是现实身心的一切,亦即是经验性的对象。佛陀明确的指出:‘云何所知法?谓五受阴。’(七二经)他也曾批判说:‘一切者,谓十二入处:眼、色、耳、声、鼻、香、舌、味、身、触、意、法,是名一切。若复说言:“此非一切,沙门瞿昙所说一切,我今舍,别立余一切”者,彼但有言说,问已不知,增其疑惑。所以者何?非其境界故。’(三一九经)形上的玄想与建构,不可究诘的神话世界,在佛陀这种经验主义的态度中都会自然的消弭于无形,人唯有从这里开始才能如实面对现实身心的一切,方始有如实的观察与证悟。

　　离开形上玄想与神话建构,现实身心的一切自然就以因缘的形式而呈现。因此佛陀回答初次见面的婆罗门提出的‘沙门瞿昙何论何说?’的问题时,就扼要的说:‘我论因说因。’进一步的解释就是:‘有因有缘集世间,有因有缘世间集,有因有缘灭世间,有因有缘世间灭。’(五三经)简而言之,如实的了解苦的因缘,并给予有因有缘的对治,这是佛教的态度,然则它的知识论的起源是与上述经验论的态度密切相关的。

　　四、领会

　　如实的观察现实身心的一切,所得到的领会,依《杂阿含经》说,会有很多种,而其中与解脱涅盘相应的,整理出来的成句就是‘如病、如瘫、如刺、如杀、无常、苦、空、非我’。所以舍利弗回答摩诃拘絺罗,未得初果而欲得初果、得初果已欲得二果、得二果已欲得三果、得三果已欲得四果,乃至得四果阿罗汉已,当思惟何法时,他的回答都是:‘当精勤思惟:五受阴如病、如瘫、如刺、如杀、无常、苦、空、无我。’(二五九经)

　　在这八者之中,‘苦’和四个‘如’都是‘可厌’之意,是一种否定性的价值判断;‘无常’‘空’‘无我’则是不带价值判断的知性的描述。

　　五、苦

　　对身心的一切作出否定性的价值判断,它是如实的吗?一般说来,价值判断更多的是主观的赋予,而与客观的实情无关。对此,《杂阿含经》有明确的解说。佛告诉诸比丘:‘若五蕴于众生不为患者,彼诸众生不应厌五蕴;以五蕴为众生患故,彼诸众生则厌于五蕴。’(十三经)亦即五蕴之所以为可厌,那是因为它是众生的过患,否则就不必认为它是可厌的了。换言之,它是功能性的。

　　此外,佛陀也明确的指出:‘于色(等五蕴)爱喜者,则于苦爱喜;于苦爱喜者,则于苦不得解脱。’(七经)‘若于眼(等六处)生喜者,则于苦生喜;若于苦生喜者,我说彼不解脱于苦。’(一九四经)从这个意趣来说,对身心的一切作出‘可爱’的肯定性价值判断,将会与解脱相悖。所以虽然价值判断是主观的赋予,但是宁可采取否定性的态度。

　　事实上,佛陀也曾指出,单纯的从这个否定性的价值判断入手,就可以到达究竟解脱──亦即苦的止息,如说:‘信心善男子应作是念:我应随顺法,我当于色(等五蕴)多修厌离住。信心善男子即于色(等五蕴)多修厌离住故,于色(等五蕴)得厌。厌已,离欲、解脱,解脱知见;我生已尽,梵行已立,所以已作,自知不受后有。’(四七经)从观五蕴是苦,修厌离住,以到达诸苦的灭尽;从这个次第也可以看出它的功能性。所以说,观身心为苦,与其说是出于如实,不如说是出于它的功能。

　　我们可以这样说,一个价值判断,尤其像是‘可爱’‘可厌’之类的价值判断,是与情感意志相关的。情意性的判断,一般说来多半是由实际的生命感触油然而发的,比较难从外在的训示、甚至自我暗示、自我强迫中产生。因此除非这个人早已经心有戚戚焉,否则要他马上从厌离下手,是相当勉强的。

　　再从《杂阿含经》的教义来看,它也明确地指出,现实身心的一切并非本质上即是‘负面价值的’,身心之所以为苦,为可厌,那是因为与烦恼相应之故;若不与烦恼相应,五蕴也是无漏的。如佛陀曾对诸比丘说:‘我今当说有漏、无漏法。若色(等五蕴)有漏,是取,彼色(等)能生爱、恚,是名有漏法。云何无漏法?诸所有色(等)无漏、非受、彼色(等)若过去、未来、现在,彼色(等)不生爱、恚,是名无漏法。’(五六经)佛于另一处又说:‘非五阴即受,亦非五阴异受。能于彼有欲贪者,是五受阴。’(五八经)此外,佛陀曾说:‘心恼故众生恼,心净故众生净。’(二六七经)也是相同的意趣。

　　六、无常

　　再来看‘无常’‘空’‘无我’等较不带喜厌情绪的描述。事实上,无常、无我被视为‘三法印’之二,足见它在佛教教义中具有更核心的地位。

　　从认知的难易度来说,身心的‘无常’可以说是最明显的事实,所以我们可以看到,在《杂阿含经》中,针对特定的个人,施予破疑解惑、示导见性的实例,大多是从‘无常否?’这个问题开始引导起,层层转进,以至现观涅盘的。如三○经、二六一经、一○四经……等等都是。所以‘无常’的教义,可以说是一个最平易的入处。

　　单提一个‘无常’,能否像单提‘厌离’那样,能使人究竟解脱呢?答案是肯定的。因为佛陀曾对诸比丘说:‘无常想修习、多修习,能断一切欲爱、色爱、无色爱、掉、慢、无明。’(二七○经)

　　然则我们可以问的是:‘无常’是一个相当常识性的认知,一般人也多多少少会兴起这样的感怀,然则要到什么程度,它才能使人断除一切渴爱乃至无明呢?又,其间的理趣如何说明呢?正是因为有这样的问题,所以就在同一经,佛陀解释说:‘所以者何?无常想者,能建立无我想。圣弟子住无我想,心离我慢,顺得涅盘。’(二七○经)也就是说,‘无常想’之所以能够断除渴爱乃至无明,那是因为它能够建立无我想,而无我想才是顺入涅盘的正因。

　　所以佛陀才会明确的指出,观察五蕴无常,心乐清净解脱的空三昧、观察六入处相断的无相三昧,观察贪嗔痴相断的无所有三昧,虽然都是‘知见清净’的前因,却都还不是‘知见清净’,唯有‘观察我、我所从何而生?’透过‘无常’这一事实的辅助,彻底的了解无我,才叫作‘是名圣法印知见清净’(八○经)。由此可见,‘无我’比‘无常’具有更核心的教义地位。

　　所以我们看《杂阿含经》中,佛陀认为外道与佛教的差异,其要点并不在于他们不了解苦和无常,而在于他们无法了解无我。佛陀对外道仙尼比较他与外道诸师的差异时说:‘其第一师见现在世真实是我,如所知说者,名曰断见。彼第二师见今世后世真实是我,如所知说者,则是常见。彼第三师不见现在世真实是我,命终之后亦不见我,是则如来、应、等正觉说,现法爱断、离欲、灭尽、涅盘。’(一○五经)

　　此外,佛陀也曾对诸比丘说,佛教的修行方法,若不植基于‘我见的破除’,那么是绝对无法到达涅盘的。他说:‘我不说此甘露涅盘,依三见者。何等为三?有一种见,如是如是说:命则是身。复有如是见:命异身异。又作是说:色是我,无二无异,长存不变。’(二七二经)因此,‘无我’无疑是佛教教义中最关要的一点。

　　‘无我’是远离于一般人之常习的,在同一经中,佛陀就对仙尼说:‘此甚深处,难见难知,应须甚深照微妙、至到、聪慧所了,凡众生类未能辩知。所以者何?众生长夜异见、异忍、异求、异欲故。’(一○五经)即使是如此,但是佛教所以导人现观无我的,却是‘无常’这个最浅显的道理。无常观之可贵,亦在于此。

　　七、无我

　　‘无我’之发现,简而言之,就是发现‘我’是一个虚构的概念,没有真实的所指。佛陀曾对诸比丘说:‘愚痴无闻凡夫,于色见是我。若见我者,是名为行。彼行何因、何集、何生、何转?无明触生爱,缘爱起彼行。’(五七经)亦即‘我’的虚构,是由无明触而生起的,亦即是一种错误的认知。

　　这种错误的认知,所造成的结果就是苦。佛陀说:‘愚痴无闻凡夫,于色见是我、异我、相在,见色是我、我所而取。取已,彼色若变、若异,心亦随转;心随转已,亦生取着摄受心住;摄受心住故,则生恐怖、障碍、心乱。’(四三经)

　　由于这种苦的根源是虚构,所以佛陀也指出这种苦恼的枉然。他说:‘愚痴凡夫、无闻众生,于无畏处而生恐畏。愚痴凡夫,无闻众生,怖畏无我无我所,二俱非当生,攀四识住。’(六四经)

　　怎样离于这样的虚构呢?简单的说,明了虚构是虚构,以及虚构即是苦,就能离于虚构了。对此,佛陀有一段话说:‘计者是病、计者是瘫、计者是刺。如来以不计住故,离病、离瘫、离刺。是故比丘欲求不计住,离病、离瘫、离刺者,彼比丘莫计眼我我所,莫计眼相属……如是不计者,则无所取,无所取故无所着,无所着故自觉涅盘。’(二二七经)换言之,就是‘莫计’──停止虚构而已。

　　在阿难引述佛陀对迦旃延的说法中提到:‘世人取诸境界,心便计着。若不受、不取、不住、不计于我,此苦生时生、灭时灭。于此不疑、不惑、不由于他而能自知,是名正见如来所说。’(二六二经)换言之,若能真正对于‘虚构’有透彻的了解,无疑无惑,那么就是‘正见’的建立了。

　　离于虚构,即智者,即是究竟解脱者。佛陀曾说:‘云何智者?阿罗汉是。阿罗汉者,诸数永灭。’(七二经)舍利弗也曾说:‘如来见法真实如,住无所得,无所施设。’(一○四经)由此可见,离于虚构,乃是彻始彻终的心要。

　　正是因为这样,所以佛陀鼓励诸比丘修习离于诸想的无相三昧,指出它能究竟灭尽烦恼:‘比丘!贪想、恚想、害想、贪觉、恚觉、害觉,及无量种种不善,云何究竟灭尽?于四念处系心,修无相三昧,修习、多修习已,住甘露门,乃至究竟甘露、涅盘。’(二七二经)

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