志为福田僧
秉德典范悲智双运
群众和敬戒德兼具
能依佛智摧灭烦恼
启福慧行耕大福田
这也就是要我们修行,必定要成为福田僧,福田就是,和众生接触能够度化众生,这叫做福田僧。
自己自种福田,还能种他人的福田,出家称为比丘、比丘尼,我们一定要具足,第一要破恶,不要让烦恼覆了我们的心。 第二要怖魔,我们要怖魔,烦恼时时在我们的周围,我们的见解、思想,有一点点偏差,就受魔道诱引,所以怖魔破恶。
再来就是我们修行形态,就是乞食,乞食就是内能调心,外能化缘,生活能够很简单的生活,应量,应我们吃多少的量,让我们的身体健康,要用的东西也是应量,我们穿几件衣服足够了,不必再囤积很多,但是我们的心若没有控制好,欲门一开,恶念一生,就开始贪欲,贪就无止境了。
吃的,不是简单的,穿的,不是朴素的,超越了修行者的界限,这样就不对了,这就是心不调,修行就是要调和我们的心。
所以让我们乞食,不要为了生活的事情,那么操心,每天能过就好了,这就是修行。
除了这样,我们不能离开人群,我们要外能化缘,看看我们慈济宗门,四十多年如一日,从开始到现在,开始是教富济贫,要启发人人的爱心,同样住在这片土地,有多少,忍饥忍寒,多少人生活中无奈,很不好过,我们就赶快呼吁吃穿有余的人,启发他的一念不忍之心,去帮助别人,这叫做教富。
当然有的很富有,他也能起一分爱心,他就能普遍更多的人,这就是佛教徒接受了教化,知道要布施的心;想一想十个人十口饭,每个人少一口饭,十个人少十口饭,这样就能够提供给一个人,不必在那里饿死、冷死,这就是教富济贫。
看看缅甸一阵大水灾,慈济人赶快去那里关怀,陪伴他们,后来台湾莫拉克台风,他们那边听到了,缅甸那个地方人民贫困,他们也甘愿献出他们的扑满,他们甘愿少吃一点粮食,愿意提供出来布施,还用很虔诚的心为台湾祈祷,甚至没钱的人,他也能够去付出。
最贫穷的国家,辛巴威,辛巴威是那么穷,家家户户,又在那么不平静的社会,因为我们去帮助过,这个因,他们又回过来要回馈,哪怕是一分钱,五角钱,他们的钱很小很小,这种爱心,哪怕只是一点,他们还是同样很愿意,用心跟人合起来帮助,这就是爱。
其实无因不成缘,你给他一份福缘,自然他的爱心就容易启发,因为众生过去,就比较没有法的资粮,过去没有接触佛法,没有听到佛法,没有做过好事,所以今生来世,生活很困难。
我们让他有一个因缘,先供僧,开始信仰,再来就是闻法,然后就知道自己的因缘果报,恶的不要计较,善的大家来做,这就是闻法的好处。
所以我们要依佛智,坚定我们的信心,去摧毁掉种种的障碍,我们想要发大心,魔也会恐怖,所以会现境来阻挠我们,我们要有毅力,所以智慧要有毅力,我们才能拨除这种,身心内外境界的阻碍。
就如四十多年前,我开始说要做慈济,认识我的人就说,某某人很有智慧,他说不受供养,但是他换一个名词,说要救济,收钱救济人,自己难道用不到吗?
像这么恶的声音,我自己就想,要信已无私,相信人人有爱,这个念头就在那时候,我就开始了,若听到这样的声音,我就自己自我勉励,信已无私,要加强我这分诚正信实的心念,无私心,我相信人人有爱,只要我做得好,人人会响应。
这也是一种魔境,我若是心在那里,受外面的声音破坏,内心就起一念灰心,觉得我要这么做,你怎么这么说我,心灰意冷,今天就没有慈济宗门。
所以我们要摧灭烦恼,不论外面的境界如何,在阻碍我们,我们若是发这念大心,绝对不要受他影响。
所以比丘,比丘就是要有,破恶、怖魔、乞士这三项,叫做比丘。 其实比丘另外一个名字,叫做僧伽。
比丘亦名僧伽
称和合众
一人不名和合
四人以上乃名和合
一个不算和合众,两个也不算和合众,四个以上,这样才算是和合众,和合众,就是我们要如何,我的脾气去和你的脾气,因为我们人人,生活在不同的家庭,不同社会的经历,家庭的习惯,忽然间要大家在一起,这也不是很容易的事。
但是来到一个道场必定要和合,要和合,就要将我们过去生活的习气,我们要完全放下了,重新适合新的环境,共同在这个新环境中和齐生活,这样才能称为和合众,这个和合众有二种:
和合有二
一、理和
二、事和
理和
同证择灭无为
谓声闻之人
用智拣择
远离见思系缚
是人类最高智慧
所选择的寂灭法
第一要理和合,我们来这里就是要修行,当然道理要和合,我们共同修行是一个方向,共同修行的方向必定要平齐,所以这个理要和,所以说「同证择灭无为」。
我们大家都要学,学到我们能够去体会择灭无为,佛陀说法三根普被,大、中、小根器的人在那里听,就要自己用智慧吸收,小根机的人听佛说法,他能知道佛陀所说的教法,要我退一步,海阔天空;有的人听了,不只是退一步,我们还要让他;又有人听了,不只是退一步,又让他,还要心生感恩。
同一句话,听了深浅根机不同,佛所说的法,总是听的人要自己去选择,所以声闻人听了用智拣择,用你的智慧去选择这句话,在你的内心能有作用的范围,不论你如何接受,只要你接受,就能远离见思系缚。
我们要知道,各人有各人的见思,好像一条绳子把我们绑住,捆住一样,让我们脱不开,解不开、想不开,这都是在见思当中,所看到的,在脑海里想不开。
刚才举那个例子,根机小的「择灭无为」,不要再和他计较了,就是这么简单,他就不会再为了他的见解,还在头脑里乱想,不要和他计较了。
中根机的人,对啊,不只是不要和他计较,我们让他,海阔天空,如此这样的见解又不同,又再高一等;甚至还要再向你感恩,因为这种恶知识,我要向他感恩,尊重他、感恩他,他现这个境来教育我,所以应该要向他感恩。
我们若是内心少分无明去除,中分无明去除,自然深大的无明,我们都能去除,小小的去得掉,大的怎么去不了呢?所以就很自然见思,能够解开,这是人类最高智慧,能选择寂灭法。
寂灭法就是不起烦恼,世间的事情,有什么好烦恼,和人家计较,不需要,不需要就解除了,自然我们的心,不必为过去的妄念,或者是未来的杂想,现在彼此之间的相对待,我们的心都不必起喜怒哀乐,都没有,这不就是择灭无为吗?择灭无为,就是寂静清澄的境界,也就是涅槃的境界。
事和 六和敬
谓:戒和同修
见和同解
利和同均
身和同住
口和无诤
意和同悦
再来第二是事和,事和,就是在日常生活中,人对人,像「戒和同修」,我们今天听到,我们要守什么样的规矩,我们要一起守规矩,我们若能一起守规矩,我们这个僧团就很和齐,很美。
我们一定要学,「见和同解」,我们的意见不要分歧,不要说我是想这样,你想要这样,我觉得这张桌子,放在这里比较好看,你觉得要放那边比较好,只为了一张桌子,搬来搬去,拿来拿去,不对。
或者是不要理他,看你要放在哪里都没关系,这样,不适当的地方,没有主张,这样像道场吗?不像。
我们要有共同,一个室内要如何布置,共同的看法,采取最好的就对了,所以「见和同解」。
「利和同均」,大家都生活在一起,还有什么好计较,这个东西才是我的,那个东西是你的,各人可以自己好好收拾整齐,其实谁不够,谁能用,当然要拿别人的东西去用,要打个招呼,所以这个利和,就是物质,我们对物质等等,我们也要很和,很平均。
「身和同住」,我们的行为要能和,举止动作,大家都互相很欢喜,我们日出而作,入夜而息,这种作息的时间,我们都是一起的,这叫做「身和同住」。
「口和无诤」,还要计较什么?不必计较,大家说的同一个声音,不要我这么说,你们又再搬弄一下,又变形的,这样也不行,会乱了人家的心,所以听话听清楚,说话要说好,所以口和无诤,不要有是非,人我是非的搬弄,这是恶,恶口。
「意和同悦」,大家听到这个法很欢喜,互相分享,这就是得到法,就像得到宝一样,所以同一个生活中,我们要和敬,不论理和事和,这样才能秉德典范,悲智双运,群众和敬,戒德兼备。
修行就是希望戒德能够俱全,又「能依佛智摧灭烦恼」,「启福慧行」要「耕大福田」。
各位,修学佛法,若把这些文入我们的心,应该人人,都能在戒德当中去下功夫,所以人人时时多用心。
《安士全书》是“善世第一奇书”，超古超今，诚为传家至宝。全书共分四部，包括戒杀之书《万善先资》；戒淫之书《欲海回狂》；《阴骘文广义》；《西归直指》。前三种书，虽教人修世善，而亦具了生死法。《西归直指》虽教人了生死，而又须力行世善。诚可谓现居士身
每个人晚上睡觉时，从他躺在床上到真正睡着，中间起码有5到10分钟的时间。而对普通人来说，这几分钟，基本是在妄想与昏沉当中度过。这样带着妄想睡觉就容易做梦，引起睡眠质量越来越差。而学佛的人，懂得珍惜时间，把握当下。
弟子众等，普为四恩三有，法界众生，求于诸佛，一乘无上菩提道故，专心持念阿弥陀佛万德洪名，期生净土。又以业重福轻，障深慧浅，染心易炽，净德难成。今于佛前，翘勤五体，披沥一心，投诚忏悔：
我住在乌敏岛时，有一只狗跑到我那里去；而在戒律中出家人是不准养狗的，所以我也只是把一些吃剩的食物丢给它吃。有一次，我有事情要处理，于是把门锁上后就离开。隔天，当我把门打开时，它很快的从里面冲出来。我忽然间想起自己把它锁在屋内，之后四处查看，却发
一个人对事情不论是好是坏、是对是错，嘴里不要乱说，肚子里明白就好。嘴巴叨叨不休，无事也会变成有事，最后总是会害到自己。那些没事叨叨的人切要注意，这样最会惹事。
佛教不是偶像崇拜者，如果要说佛教有崇拜的话，那么，他是崇拜智慧的宗教。在佛教初创期，佛教没有佛菩萨像，仅雕刻莲花、轮宝等作为佛法的象征。佛陀圆寂前曾经留言，我死之后要依法不依人，一切以佛法为最高。但是佛弟子们从内心尊重他的人格，
现在有的家庭不和，一天到晚总是吵架，就是因为过去生中造了太多恶口的业所招感的。对于恶语伤人这种恶业，有的人会拿直爽来做挡箭牌，还有的人会说自己刀子嘴豆腐心，说“我这个人就是心直口快，有什么就说什么”，这些其实都是借口。
吸烟，我们是不允许吸的，好像僧人戒律当中没有规定，但是有没有相应的呢，比如我们这种五辛，吃肉吃五辛，这些扰乱心性，断大悲种性，我们修学菩提道，这些都是根本。所以，菩萨戒里规定食肉、食五辛，都是不允许。辛辣的东西增长欲望，而且，吃了辛辣的东西，
世尊在《观经》第九观跟我们开示：无量寿佛有八万四千相，一一相中有八万四千好。讲“八万四千相好”，这是就大乘而言。讲“三十二大丈夫相，八十种随形好”，这是就小乘而言。事实上佛有无量相，相有无量好。佛为什么有如此的相好光明？这是“修因感果”，还是不离开“
南无阿弥陀佛，师父吉祥，请问师父，牛奶和鸡蛋是素食吗？就是说吃素的人能食用这两种东西吗？
很多同修由于对本分的认识不到位，所以在生活当中产生了一系列的痛苦以及灾难。每个人都有自己的角色、职位以及相应的本分。有一句话：但能依本分，终须无烦恼。我们过往烦恼不断，证明我们没有好好落实本分，完善本分。我们来学佛，学做什么？
佛法从恭敬中求，当我们对学习佛法生起真实的恭敬心，谦让心、忍耐心、顺从心将会随之生起，远离高傲，远离懈怠，远离忿恼，于诸违顺境界心得安忍，柔软轻安，于诸善法精进修行，于诸不善努力断除，少欲知足，正念无常，这样学修我们的心就能逐渐得到调伏与安乐。
一位老居士讲：“我从小在祖母身边长大，祖母平常说的最多的两句话就是：‘好了别人是好自己，有东西给别人是自己得利益。’我从读书到工作，这两句话就是我的座右铭。祖母活了101岁，在她临终时，我对她老人家说：‘祖母，谢谢您！教给了我怎样做人。’”
现在很多人有死亡焦虑，为什么会这样？是因为我们把生和死看得非常实在，就会在生的现象上产生自性见，在死的现象上也产生自性见，以为死亡就是一切的终结，于是贪著生，恐惧死。当年佛陀在菩提树下，就是通过对生死轮回的观察而觉悟。生命就像河流，遵循无明、
处理不善心的方法，我在这里给大家做简单的介绍。首先你要能够面对真实的自己，真正的朝自己心里看。要承认自己的烦恼：我的贪欲心、嗔恨心，甚至于我的愚痴：我不了解，有些东西我不知道该怎么做，不知道是对是错，不知道该怎么选择。你要如实地承认它们的存在，
古人尝有言：衲子风格凛然，有古人之风。古人之风从何而来？就是从这八个字而来：动用举措，必稽往古。这就有古人之风，要是没有古人之风呢？那就是流俗阿师的样子——行，不像个出家人；说话，不像个出家人；思想，不像个出家人。
寿量圆满即健康长寿：因为往昔种下的善业感得长寿果报，得以长久住世。又因为长寿，才有更多时间内修外弘、自利利他，长时间地积累福德和智慧资粮。那么如何感得寿量圆满，身体健康的果报？如果光是长寿，活了九十岁，但一天到晚在生病，那还不如短一点，所以
学习打坐，就要好好就近寻找正规寺院觅善知识，按照经论中的来，不可以想当然地坐，不可以道听途说地坐，更不可摸着石头过河、试试看再坐。须知外道也打坐，练气功的也打坐，乃至邪教也打坐。如果在家真想坐禅，不妨认真读下《修习止观坐禅法要
《楞伽经》中说，譬如巨大的海水波浪，这是由猛风所吹起的，洪水波涛鼓动着冥壑，从来没有断绝的时候。我们的藏识就像大海一样，宽广而又包容万千，由于境界风所吹动，所以才有种种诸识波浪，腾跃而生起。我们的心就像大海一样随着外界的风的吹动，掀起各种各样的波浪
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赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生，依佛菩萨威德力、弘法功德力，普愿消除一切罪障，福慧具足，常得安乐，无绪病苦。欲行恶法，皆悉不成。所修善业，皆速成就。关闭一切诸恶趣门，开示人生涅槃正路。家门清吉，身心安康，先亡祖妣，历劫怨亲，俱蒙佛慈，获本妙心。兵戈永息，礼让兴行，人民安乐，天下太平。四恩总报，三有齐资，今生来世脱离一切外道天魔之缠缚，生生世世永离恶道，离一切苦得究竟乐，得遇佛菩萨、正法、清净善知识，临终无一切障碍而往生有缘之佛净土，同证究竟圆满之佛果。
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