大慈如云遍正行道
我们修行的方向,选择之后,必定要专心一志,要下功夫,内心、内修,就是诚、正、信、实。
不管什么时候,待人处事,或者是,投入修行的境界,不能离开一念诚,诚,是很重要。
正,我们学佛,这个正行不能有偏邪,正知、正见、正思惟、正语、正业、这些大家都可以了解,我们学佛,一点点的偏差,差毫厘失千里,所以,正,也是我们修行的功课。
信,信是我们的道源功德母,我们在选择人生的方向,我们所选择到的方向正确,这叫做,信,你相信,你所选择的方向,所以我们既然是信心一生,就永远不退转,我们的道心,要培养起来,就是要从这念信心。
那在信实行正中,我们必定要老老实实,修行,心无二志、守之不动,这是我们内心的修行,那在外行是慈悲喜舍,慈悲喜舍,我们必定要入群福利众生,修行不是独善其身,我们必定要兼利他人。
修行者,就好像自己在造路一样,我们选择了要修路,必定要真正发心力行,不管前面的路,有多么坎坷,我们就是专心,要把这条坎坷的道路,我们要把它修到让它能平,不只是我们在前面铺,就是希望后面的人,能够走得很安稳。
所以这就是入群福利众生,我们选择正确的道路,我们若走得自在,后面的人就行得通达,所以这就是,福利众生。
我们要率先入人群中去,就像大云,大慈如云,我们人人要培养我们的慈心,慈,就是希望众生,人人都能够平安幸福,这就是大慈的心,让人人能够平安,走在这条康庄的大路,所以大慈譬如云,普能阴覆。
云在空中,在虚空中,若是很炎热的时候,祥云,很慈祥的这个云,稍微把它遮一下,就不会(给人)很压迫的感觉,在天空中,白云,它可以遮盖了,真正很炽热的阳光,让大地众生人人生活,可以很清凉。
尤其是干旱的地方,所盼望的,就是天空有云,有云,才有下雨的希望。
所以我们这个大慈心,要怎么样能够,让大地众生以及人间,能够平安,调和地生活,真正的调和气候,这样大地上,人人都能够平安,这就是,慈。
大慈如云,普能阴覆,大地可以调适,该下雨的时候,就是要下雨,这样大地不管是植、动物,才能够生活平安,所以这个大慈也是非常的重要。
我们修行就是要从慈悲心开始,发心立愿修行,要从内修诚、正、信、实,外行慈、悲、喜、舍,我们若能够这样功课圆满,才能够普利众生。
所以,虽施济众生而本寂不动,虽然营营碌碌,为大地众生在付出,但是不影响到我们的道心;我们不是常常有这么说,静寂清澄、志玄虚漠、守之不动吗?不管多么的辛苦,为大地众生在付出,我们的心,还是本寂不动,不会说,为了天下事,有得失心,不得、不失,你不求要得,自然也没有损失。
所以我们的内心,只是在使命,修行的使命就是利益群生,我们不要在利益中,求得所得,所以不求得,自然就没有损失的感觉。
这就是我们修行,最大要下的功夫,真正是要下功夫,顾好我们这念心,虽然,自己在铺路,其实是为了后面的人好走路,培养我们的慈心,无非是希望天下众生得平安,这是我们修行的目的。
修行功课圆满
入群福利众生
大慈如云
普能阴覆
虽施济众生
而本寂不动
在《法华经》这个道场里面,这么多的菩萨,在那个地方,到底这些菩萨的阶位,修行的阶段,那个位次到什么程度呢?
现在这段文,就这么说,皆于阿耨多罗三藐三菩提,不退转。
这些菩萨的心,已经是非常地稳定,而且已经是到达了,「阿耨多罗三藐三菩提」,什么叫做,「阿耨多罗三藐三菩提」,因为这是梵语,它有「至高无上」的意义,我们在这里,简单来解释它的意义,那就是,「无上正等正觉」的意思,这种「无上、正等、正觉」,就是修行最高的境界。
皆于阿耨多罗
三藐三菩提不退转
阿耨多罗三藐三菩提
即云 无上正等正觉
无上,所要修的功课都是很圆满,己经到最极等,这好像是我们世间的学位,你选择什么样的功课、学系,大学毕业之后,还想要怎么样再研究,修硕士,硕士修完了,感觉还不够,要修博士,那博士,当然分科别门,有很多类,选择了,用心研究,一直到了,我们能了解,能够提出论文,还能够教育别人,这就是已经到最高。
总而言之,「无上」就是至高的意思,修行已经到达了,至高无上的境界,而且是,正等,方向是正确,极等,在修行的道路这段阶段,都没有偏差,我们从初发心开始,从选择我们修行的方向,这样初发心那时候,一路这样不断走过来,都没有一点点让它偏差过去,我们若有道心一点点的偏差,差之毫厘、失于千里。
这个地方所说的,就是从你所选择正确,你下定决心,这个信,信受奉行,这样,从初阶段,一直一直,这条路,真的很正确,走到最尽头,极等的方向,那都是很正,没有偏离,没有偏离过我们的轨道,这样叫做「正」。
「等」,等,就是最极等,到这个当中,我们正觉,觉悟了,这个觉悟就是完全体会,所以天下万事万物,无不知、无不觉,佛陀就是到了,无上正等正觉。
但是佛陀跟我们说,你们也是一样,和我也一样,我们是平等,我能够到达无上正等正觉,你们也是一样,人人具有本性,只要你发心下功夫,方向没有偏差,一路没有偏颇掉,同样的,我也能够走到这个地方,你们也能够看到这个风光,这就是佛陀给我们大家的信心。
所以除了佛陀以外,还有很多菩萨,已经修行到达,这种「无上正等正觉」,过去的菩萨是这样,一直到未来现在,我们大家应该也是这样,不只是我们现在的人,可以到达「无上正等正觉」,未来的众生也是一样。
所以这个正知、正觉,就是我们过去、现在、未来,佛的弟子所要追求的,就是菩萨道,我们如果没有到菩萨道,无法到成佛的境界。
所以学佛,必定要再入人群,人群中,有很多善恶,善的人,真的是很可敬,他减少烦恼,他的善心信念,那就是在人道上没有脱轨;恶的人,就是恶心恶念,脱离人的轨道,这种的习气,坏习气的众生很多。
这就像是说有病,有轻、有重,有的人恶得真的是心狠手辣,这种的人要怎样调伏他,要怎样去教育,这也像是说,病人中有很多那种,很难治疗的疾病,或者是很罕见的病例一样。
医生所面对的是,人的身体,不调和,佛、菩萨、所面对的,是众生心不调和;所以说起来,要怎样去救世,首先要入群救心,去济度众生,让众生行为能够正确,所以这就是佛陀教育弟子,怎么样入人群,去身体力行,不离开一字「正」,所以这正等正觉,就是已经分别,就是与二乘偏空不同,「别于二乘偏空」。
什么叫做二乘?声闻乘、独觉乘,这叫做二乘,声闻,就是靠声音在听,听闻佛陀的正法,来了解这个法的道理。
那还有另一种,他的智慧很高,不是靠听来的,得到了解,他从这个大地上有四季,四季轮转、春夏秋冬,他光是从这个大地的境界,去体会。
感觉到这叫做无常的道理,有生住异灭的道理,它有成住坏空的境界,有生老病死的生态,所以他只是在这个四季轮转,他就能够去觉悟,这叫做缘觉。
缘那个境界而觉悟,这就是智慧比声闻更高,虽然,他们不管是从声音得来的觉悟,或者是在境界所体会的觉悟,他们都是偏了,偏在这个「空」,执「空」之后,觉得说,天下没有什么事情好做了,做了也没有什么,若这样也不行。
所以佛陀赶快说,这个菩萨道叫做「中道」,所以不偏执有,不偏执空,所以这就是正等正觉,就是不偏,不是声闻的觉悟,也不是缘觉的觉悟,它就是「普遍正行道」的道理。
言正等正觉者
别于二乘偏空之觉也
又言正等觉者
即普遍正行道之义也
我们都能了解,你觉悟世间无常是很好,这是道理,你了解这人间应该要取得解脱,为自己解脱也很好,但是为自己的解脱,还要为普天下众生,所以必定要到「普遍正行道」,我们还要走这一条路。
不只是走这一条路,还要再铺这条路,铺得后面的众生,可以好好循规蹈矩,走在这条路上,不会再造业,那就是人人,心能够正向轨道,这就是我们学佛最重要,应该不要有偏颇。
修行的功课,要到达圆满的境界,才有办法,正等正觉,到无上的程度,这样我们回归娑婆,入人群中,才能够利益众生。
各位菩萨,学佛不是独善其身,必定要兼利天下,这是我们学佛的目标,所以要时时要多用心啊。
《安士全书》是“善世第一奇书”，超古超今，诚为传家至宝。全书共分四部，包括戒杀之书《万善先资》；戒淫之书《欲海回狂》；《阴骘文广义》；《西归直指》。前三种书，虽教人修世善，而亦具了生死法。《西归直指》虽教人了生死，而又须力行世善。诚可谓现居士身
每个人晚上睡觉时，从他躺在床上到真正睡着，中间起码有5到10分钟的时间。而对普通人来说，这几分钟，基本是在妄想与昏沉当中度过。这样带着妄想睡觉就容易做梦，引起睡眠质量越来越差。而学佛的人，懂得珍惜时间，把握当下。
弟子众等，普为四恩三有，法界众生，求于诸佛，一乘无上菩提道故，专心持念阿弥陀佛万德洪名，期生净土。又以业重福轻，障深慧浅，染心易炽，净德难成。今于佛前，翘勤五体，披沥一心，投诚忏悔：
我住在乌敏岛时，有一只狗跑到我那里去；而在戒律中出家人是不准养狗的，所以我也只是把一些吃剩的食物丢给它吃。有一次，我有事情要处理，于是把门锁上后就离开。隔天，当我把门打开时，它很快的从里面冲出来。我忽然间想起自己把它锁在屋内，之后四处查看，却发
一个人对事情不论是好是坏、是对是错，嘴里不要乱说，肚子里明白就好。嘴巴叨叨不休，无事也会变成有事，最后总是会害到自己。那些没事叨叨的人切要注意，这样最会惹事。
佛教不是偶像崇拜者，如果要说佛教有崇拜的话，那么，他是崇拜智慧的宗教。在佛教初创期，佛教没有佛菩萨像，仅雕刻莲花、轮宝等作为佛法的象征。佛陀圆寂前曾经留言，我死之后要依法不依人，一切以佛法为最高。但是佛弟子们从内心尊重他的人格，
现在有的家庭不和，一天到晚总是吵架，就是因为过去生中造了太多恶口的业所招感的。对于恶语伤人这种恶业，有的人会拿直爽来做挡箭牌，还有的人会说自己刀子嘴豆腐心，说“我这个人就是心直口快，有什么就说什么”，这些其实都是借口。
吸烟，我们是不允许吸的，好像僧人戒律当中没有规定，但是有没有相应的呢，比如我们这种五辛，吃肉吃五辛，这些扰乱心性，断大悲种性，我们修学菩提道，这些都是根本。所以，菩萨戒里规定食肉、食五辛，都是不允许。辛辣的东西增长欲望，而且，吃了辛辣的东西，
世尊在《观经》第九观跟我们开示：无量寿佛有八万四千相，一一相中有八万四千好。讲“八万四千相好”，这是就大乘而言。讲“三十二大丈夫相，八十种随形好”，这是就小乘而言。事实上佛有无量相，相有无量好。佛为什么有如此的相好光明？这是“修因感果”，还是不离开“
南无阿弥陀佛，师父吉祥，请问师父，牛奶和鸡蛋是素食吗？就是说吃素的人能食用这两种东西吗？
很多同修由于对本分的认识不到位，所以在生活当中产生了一系列的痛苦以及灾难。每个人都有自己的角色、职位以及相应的本分。有一句话：但能依本分，终须无烦恼。我们过往烦恼不断，证明我们没有好好落实本分，完善本分。我们来学佛，学做什么？
佛法从恭敬中求，当我们对学习佛法生起真实的恭敬心，谦让心、忍耐心、顺从心将会随之生起，远离高傲，远离懈怠，远离忿恼，于诸违顺境界心得安忍，柔软轻安，于诸善法精进修行，于诸不善努力断除，少欲知足，正念无常，这样学修我们的心就能逐渐得到调伏与安乐。
一位老居士讲：“我从小在祖母身边长大，祖母平常说的最多的两句话就是：‘好了别人是好自己，有东西给别人是自己得利益。’我从读书到工作，这两句话就是我的座右铭。祖母活了101岁，在她临终时，我对她老人家说：‘祖母，谢谢您！教给了我怎样做人。’”
现在很多人有死亡焦虑，为什么会这样？是因为我们把生和死看得非常实在，就会在生的现象上产生自性见，在死的现象上也产生自性见，以为死亡就是一切的终结，于是贪著生，恐惧死。当年佛陀在菩提树下，就是通过对生死轮回的观察而觉悟。生命就像河流，遵循无明、
处理不善心的方法，我在这里给大家做简单的介绍。首先你要能够面对真实的自己，真正的朝自己心里看。要承认自己的烦恼：我的贪欲心、嗔恨心，甚至于我的愚痴：我不了解，有些东西我不知道该怎么做，不知道是对是错，不知道该怎么选择。你要如实地承认它们的存在，
古人尝有言：衲子风格凛然，有古人之风。古人之风从何而来？就是从这八个字而来：动用举措，必稽往古。这就有古人之风，要是没有古人之风呢？那就是流俗阿师的样子——行，不像个出家人；说话，不像个出家人；思想，不像个出家人。
寿量圆满即健康长寿：因为往昔种下的善业感得长寿果报，得以长久住世。又因为长寿，才有更多时间内修外弘、自利利他，长时间地积累福德和智慧资粮。那么如何感得寿量圆满，身体健康的果报？如果光是长寿，活了九十岁，但一天到晚在生病，那还不如短一点，所以
学习打坐，就要好好就近寻找正规寺院觅善知识，按照经论中的来，不可以想当然地坐，不可以道听途说地坐，更不可摸着石头过河、试试看再坐。须知外道也打坐，练气功的也打坐，乃至邪教也打坐。如果在家真想坐禅，不妨认真读下《修习止观坐禅法要
《楞伽经》中说，譬如巨大的海水波浪，这是由猛风所吹起的，洪水波涛鼓动着冥壑，从来没有断绝的时候。我们的藏识就像大海一样，宽广而又包容万千，由于境界风所吹动，所以才有种种诸识波浪，腾跃而生起。我们的心就像大海一样随着外界的风的吹动，掀起各种各样的波浪
傲慢则无礼。偏见则自私。傲慢与偏见的人，其实就是强烈自我意识的人。说才智，很可能是绣花枕头。说修养，势利有余的攀附者。佛法中说：贪、瞋、痴最强烈如火炽盛之流；于财、色、名、食、睡最具占有欲的代表性人物；心念中充满了利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐之
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生，依佛菩萨威德力、弘法功德力，普愿消除一切罪障，福慧具足，常得安乐，无绪病苦。欲行恶法，皆悉不成。所修善业，皆速成就。关闭一切诸恶趣门，开示人生涅槃正路。家门清吉，身心安康，先亡祖妣，历劫怨亲，俱蒙佛慈，获本妙心。兵戈永息，礼让兴行，人民安乐，天下太平。四恩总报，三有齐资，今生来世脱离一切外道天魔之缠缚，生生世世永离恶道，离一切苦得究竟乐，得遇佛菩萨、正法、清净善知识，临终无一切障碍而往生有缘之佛净土，同证究竟圆满之佛果。
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