又真有往生之志,信弥陀本愿而念佛之人,临终无颠倒之事也。其故者:佛之来迎,本为行者之临终正念故也。不知此理之人,皆以为自己临终正念,念佛时佛则来迎;此之见解者,既不信弥陀本愿,亦不知经文也。《称赞净土经》言:慈悲加佑,令心不乱。平常之时常念佛故,佛必来迎,一见佛现,即住正念,故勿思念佛徒然。唯祈临终正念之人者,甚为谬误之事也。故信弥陀本愿之人,怀疑临终之心不可有。于临终之时方念佛之人,弥陀亦为其立来迎之愿。以临终念佛而往生者,本无往生之愿,偏造罪业之恶人,于临终时,始遇善知识之劝导而念佛往生,《观经》亦言之。若本念佛之人,未必强论临终之相状也。佛之来迎一定故,临终之正念亦是一定,此理应存知于心也。
这段话,非常适合害怕临终没有正念的人好好读几遍。如果担心临终没有正念,将法然上人这段话读几遍,详详细细体会明白了,相信就不会担心临终的事情,不会烦恼临终没有正念,也不会惧怕临终有颠倒之事。
“真有往生之志,信弥陀本愿而念佛之人,临终无颠倒之事也。”一段话将一般人惧怕临终颠倒的心理说出。只要做好往生三法信、愿、行,临终绝对无颠倒的事情。“真有往生之志”是说愿,“信弥陀本愿”是说信,“而念佛”是说行,一个具足往生三法信愿行的人,临终绝对无颠倒的事情。法然上人在这篇文的用字,非常的肯定。“真有往生之志”,有一个“真”字,真实有想要往生志愿的人,就是信、愿、行三法的“愿”。真正要往生极乐世界的人就是切愿,如果只是嘴巴说要往生极乐世界,内心没有真正要往生极乐世界,这样就是没有做到“真有往生之志”这句话。
请问诸位菩萨:你有真正要往生极乐世界吗?全天下的人都反对你求生极乐世界,你要求生极乐世界吗?要!全天下的人都排斥你念佛,你要念佛吗?要!任何感情的考验、金钱的考验、财物的考验、顺境的考验、逆境的考验,全都撼动不了你念佛的决心,撼动不了你往生的愿心,你怎么会不往生极乐世界?
所以,若有人问我:“师父!你看我会往生极乐世界吗?”我又不是你肚子里的蛔虫,我怎么知道你会不会往生极乐世界。若真正有要往生极乐世界的愿心,每天虔诚念佛,一生不退,你怎会不往生极乐世界?如果我跟你说你一定会往生极乐世界,可是你明天就不念佛了,后天就不求生极乐世界了,我跟你说你会往生极乐世界,也没意义,也不实际。所以,你不用来问师父,问问自己:“从现在到将来临终,未来的人生会受什么考验来摇动我往生的志愿吗?”若不会,你怎会不往生极乐世界?“我从现在到将来临终,会受到什么挫折打击改变念佛的决心吗?”若不会,你怎会不往生极乐世界?若会,当然就不可能会往生极乐世界了。明天因为金钱的考验,就不要念佛了;后天因为感情的考验,就不求生极乐世界了;大后天因为是非人我的打击,就不要学佛了,往生之因消失了,你当然就不可能会往生极乐世界嘛!
所以,法然上人说的太好了。“真有往生之志,信弥陀本愿而念佛之人,临终无颠倒之事也。”“愿”就是决定要往生西方极乐世界的心,“信”就是信受阿弥陀佛本愿,“行”就是称念阿弥陀佛的名号,这是你我只要有心,人人都可以做到。若叫我们念佛念到没有妄想,这就很难做到了,但是善导大师没有这样教我们,法然上人也没这样教我们,阿弥陀佛的净土教法也不是这样的道理。若叫我们说念佛要念到入禅定、证三昧,念到工夫成片,念到事一心不乱,念到理一心不乱,念到清净心现前,念到智慧心现前,念到禅定心现前,这样临终不颠倒,决定往生极乐世界,我们不一定做得到,但是法然上人有这样开示吗?没有!善导大师有这样开示吗?没有!没有,你何必烦恼?当然一心念佛。
下面说出,为什么具足信、愿、行往生三法,临终不颠倒之事。
“其故者:佛之来迎,本为行者之临终正念故也。”法然上人实在是很有智慧,将行者在临终有正念的原因说出来,就是因为阿弥陀佛现前来迎接行者,使这个行者临终有正念。阿弥陀佛发临终接引愿,原本就是为了让临终者在临终的时候有正念。阿弥陀佛实在很慈悲,要跟阿弥陀佛鼓掌。
诸位菩萨!你念佛数年乃至数十年,为了往生西方极乐世界,在临终看见阿弥陀佛现前来迎接,欢喜都来不及了,怎么会没有正念?怎么会颠倒?所以绝对不会,因为一生念佛要往生极乐世界,就是在临终要满足一生修行的心愿,怎么可能临终颠倒呢?临终颠倒,就是没有真正要往生极乐世界,就这么简单!
“不知此理之人,皆以为自己临终正念念佛时,佛则来迎;此之见解者,既不信弥陀本愿,亦不知经文也。”这段话,说出一般的人担心临终没有正念的事实。很多人念南无阿弥陀佛,担心临终会颠倒,担心临终无人助念,担心临终没有正念,甚至担心临终阿弥陀佛不会现前来接引,这岂不是对阿弥陀佛的怀疑?不但疑机而且疑法。
不知道阿弥陀佛本愿道理的人,认为自己临终必须有正念,所以阿弥陀佛才会现前来迎接,这种见解就是没有信阿弥陀佛的本愿,就是不知道净土教典经文的意思,所以下面法然上人就举出《称赞净土佛摄受经》的经文,来纠正这种错误的观念。
1、慈悲加佑 令心不乱
“《称赞净土经》言:慈悲加佑,令心不乱。”
《称赞净土经》就是《称赞净土佛摄受经》的简称。这两句话就在显示,念佛的行者,因为平生称念阿弥陀佛的圣号,临终的时候,阿弥陀佛、观世音菩萨、大势至菩萨现前,慈悲加持护佑,令这个念佛临终者的内心不凌乱。显然,是佛菩萨的愿力,使念佛人在临终有正念,使念佛人在临终心不颠倒、意不凌乱。所以,因为佛菩萨的现前慈悲加持护佑,使念佛人的内心在临终的时候不颠倒、不凌乱。
所以诸位!平时好好念佛很要紧,因为平时虔诚精进的念佛,有这样的修因,感召在临终时佛菩萨现前;因为佛菩萨现前,使念佛人在临终有了正念。下面法然上人就说出这样的道理。
2、常念佛故 佛必来迎
“平常之时常念佛故,佛必来迎;一见佛现,即住正念。”法然上人说的太好了!
平常之时经常念阿弥陀佛的圣号,这是修因,所以在临终感召阿弥陀佛一定现前来迎接,这是感果。所以有平时的念佛修因,就能感召临终阿弥陀佛一定现前来迎接的果报,有因有果。只要修因就能感果,因为有求必应是佛的悲心,阿弥陀佛发临终接引愿就是,只要众生称念阿弥陀佛的圣号,在临终的时候,阿弥陀佛一定现前。所以,我们要去做的是修因,临终的事情阿弥陀佛会帮我们了办的非常周到。将临终颠倒事情,全都让阿弥陀佛去发落,阿弥陀佛会处理的非常的圆满,保证我们临终不颠倒。临终接引愿就是要成就我们临终心不颠倒、意不凌乱,就是要成就我们临终决定正念。就是如此。
“一见佛现,即住正念”,见到阿弥陀佛、观世音菩萨、大势至菩萨现前,这是因;行者内心安住在正念,是果,有因有果,所以佛现前了,内心一定是正念。诸位!当你看见阿弥陀佛,还会不正念吗?当然是正念。阿弥陀佛放光对你加持护佑,让你的烦恼、无明、业障降伏消除,让你疑心打破、信心生起,当然是正念。佛力的威神加持,还会不使你正念吗?一定是正念。“慈”是与乐,“悲”是拔苦,“加”是加持,“佑”是护佑。诸位!你现在好好念佛,临终阿弥陀佛一定现前来迎,法然上人说“佛必来迎”,必就是必定、就是一定,绝对现前,就是阿弥陀佛的临终接引愿。所以法然上人这样的开示,非常的清楚明白,念佛的行者,在临终有正念,就是因为佛的现前的威神加持。这样,是因为自力而有正念,还是因为佛力而有正念?佛力!所以,这句结论的话非常重要:
“故勿思念佛徒然。”这句结论的话,讲的实在是铿锵有力。所以念佛的行者内心不要这样想:“我平时念佛没有用啦,白念的啦,万一我临终没有正念,就不可能感召阿弥陀佛现前来接引我,所以平时念千念万无效啦,临终快要死了那口气——南无阿弥陀佛,这样才有效。”这样不对!法然上人教我们不要这样想,“勿思念佛徒然”,不要心想平时念佛是白念的,就是因为平时虔诚精进的念佛,所以才感召临终的时候,阿弥陀佛现前。
“唯祈临终正念之人者,甚为谬误之事也。”念佛祈求在临终有正念,才能感召阿弥陀佛现前来接引,这样的观念知见是错误的。所以,同样一件事,法然上人教我们要有正确的知见。不是我们平时千念万念阿弥陀佛的圣号不算数,在临终快要死了那口气,念出阿弥陀佛的圣号,这样才感召阿弥陀佛现前,迎接往生西方极乐世界,不是这样!是因为我们平时虔诚称念阿弥陀佛的圣号,所以在临终时,感召阿弥陀佛现前;阿弥陀佛一现前就有了正念,心不颠倒,意不凌乱,正念往生,就是这样。
观念错误,内心就会不安;观念正确,内心就会放心。不安也是要念佛,安心也是要念佛,诸位!你要不安的念佛或者安心的念佛?当然安心的念佛。
“故信弥陀本愿之人,怀疑临终之心不可有。”因为相信阿弥陀佛本愿的人,怀疑临终是不是会颠倒,是不是佛没现前来迎接,这都是不正确的观念,内心不可存有这样错误的知见。
“于临终之时方念佛之人,弥陀亦为其立来迎之愿。”一生不曾遇到佛法,不曾念佛的人,在临终才遇到这句佛号南无阿弥陀佛,才一心称念,阿弥陀佛也不放弃这样的众生,仍然现前接引,这就是临终接引愿摄取临终之机;但是,临终接引愿不只是要接引临终之机,也要接引平生之机。诸位!你我就是平生之机,哪有说一生没遇到佛号,临终要死了,生命剩念十声佛号的时间而已,阿弥陀佛现前接引他,往生西方极乐世界,反而一生念佛三十年的人,阿弥陀佛却没有现前迎接他往生极乐世界,天下间哪有这种歪理!所以,我们从临终才遇到佛法,念十声佛号的人都会往生极乐世界,体会阿弥陀佛不弃任何一个众生,内心非常的放心,在平生更精进念佛,南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……
师父说得也有点口渴,所以喝一口水。喝一口水都会解渴了,喝两口水怎会不解渴?所以当喝一口水会解渴,心里面就想:“我喝两口水更会解渴。”所以为了要解渴,我不只喝一口,我可以喝两口、三口,甚至四口、五口,对不对?知道称念一句佛号南无阿弥陀佛都会往生极乐世界了,当然每天更虔诚精进的称念,这样才对!观念知见若正确,就会安安心心快快乐乐修学净土法门。
“以临终念佛而往生者,本无往生之愿,偏造罪业之恶人,于临终时,始遇善知识之劝导而念佛往生,《观经》亦言之。”这段话是在说,《观经》下品下生众生,在临终的时候,得遇善知识的开示,称念六字果号南无阿弥陀佛十声,往生西方极乐世界,是指临终之机。也就是指,在平生没有遇到佛号,快要死的时候,生命到了剩能够念十声佛号的时候,才遇到生命中的善知识,引导他念出十声的佛号南无阿弥陀佛。在平时没有遇到佛法,当然没有往生的心愿,造作逆恶之罪,临终才得遇佛号的法缘,《观经》下品下生,就是这类的众生。这样的众生,阿弥陀佛都要救度了,那平生不造逆恶之罪的人,断恶修善的人,平生虔诚念佛的人,更能得到阿弥陀佛的接引,往生西方极乐世界,对不对?就是这样。
“若本念佛之人,未必强论临终之相状也。”原本就是称念阿弥陀佛的行者,不必一定强调临终种种状况,为什么?原本念南无阿弥陀佛的人,就是为了要往生西方极乐世界,当然一生不退的念佛,在临终阿弥陀佛一定来迎接,一定正念分明,所以何必一定强调临终正念种种的相状?不必!所以法然上人说:
3、来迎一定故 正念亦一定
“佛之来迎一定故,临终之正念亦是一定。”既然念佛人在平生虔诚称念阿弥陀佛的圣号,求生西方极乐世界,在临终的时候,阿弥陀佛来迎接是一定的,那当然就不会担心。所以,不期来迎,内心不会有期待在临终的时候,佛一定要现前来迎接。为什么没有期待的心理?因为知道阿弥陀佛一定会现前来迎接。阿弥陀佛发临终接引愿,就是要在行者临终,决定现前,对他威神加持,令心不乱,使这位行者有正念,决定往生极乐世界。我们相信阿弥陀佛发如此的悲愿,清楚了、明白了、了解了、知道了,那种期待的心理自然就没有了,那种祈求的心理自然就没有了。
“临终之正念一定,此理应存知于心也”,要将这样的道理存在心中。法然上人教我们这样思惟:“我平时虔诚精进称念阿弥陀佛的圣号,所以在我临终的时候,阿弥陀佛一定会现前;阿弥陀佛现前,我在临终的时候一定有正念,心不颠倒、意不凌乱,决定往生极乐世界。”心中这样思惟,然后一心念佛,南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……
法藏菩萨的临终接引愿,就是在你我行者的临终,与我们约定,决定要迎接我们往生极乐世界。我们在临终的时候,阿弥陀佛一定现前,因为阿弥陀佛是一个圣人,是一个人格圆满的人,阿弥陀佛不会欺骗任何一位众生。换一句话来说,阿弥陀佛和诸位你我约定在临终要现前来迎接的事情,阿弥陀佛不会爽约,你千万不要爽约;你只要一生好好念佛不退,不违背和阿弥陀佛的约定,阿弥陀佛一定在你临终现前,绝对对你慈悲加佑,令你的心不凌乱、不颠倒。
诸位!阿弥陀佛和你的约定,你一定不可以违背约定;阿弥陀佛绝对不会违背约定,一定在你的临终现前接引你。就是如此。
《安士全书》是“善世第一奇书”,超古超今,诚为传家至宝。全书共分四部,包括戒杀之书《万善先资》;戒淫之书《欲海回狂》;《阴骘文广义》;《西归直指》。前三种书,虽教人修世善,而亦具了生死法。《西归直指》虽教人了生死,而又须力行世善。诚可谓现居士身
每个人晚上睡觉时,从他躺在床上到真正睡着,中间起码有5到10分钟的时间。而对普通人来说,这几分钟,基本是在妄想与昏沉当中度过。这样带着妄想睡觉就容易做梦,引起睡眠质量越来越差。而学佛的人,懂得珍惜时间,把握当下。
弟子众等,普为四恩三有,法界众生,求于诸佛,一乘无上菩提道故,专心持念阿弥陀佛万德洪名,期生净土。又以业重福轻,障深慧浅,染心易炽,净德难成。今于佛前,翘勤五体,披沥一心,投诚忏悔:
我住在乌敏岛时,有一只狗跑到我那里去;而在戒律中出家人是不准养狗的,所以我也只是把一些吃剩的食物丢给它吃。有一次,我有事情要处理,于是把门锁上后就离开。隔天,当我把门打开时,它很快的从里面冲出来。我忽然间想起自己把它锁在屋内,之后四处查看,却发
一个人对事情不论是好是坏、是对是错,嘴里不要乱说,肚子里明白就好。嘴巴叨叨不休,无事也会变成有事,最后总是会害到自己。那些没事叨叨的人切要注意,这样最会惹事。
佛教不是偶像崇拜者,如果要说佛教有崇拜的话,那么,他是崇拜智慧的宗教。在佛教初创期,佛教没有佛菩萨像,仅雕刻莲花、轮宝等作为佛法的象征。佛陀圆寂前曾经留言,我死之后要依法不依人,一切以佛法为最高。但是佛弟子们从内心尊重他的人格,
现在有的家庭不和,一天到晚总是吵架,就是因为过去生中造了太多恶口的业所招感的。对于恶语伤人这种恶业,有的人会拿直爽来做挡箭牌,还有的人会说自己刀子嘴豆腐心,说“我这个人就是心直口快,有什么就说什么”,这些其实都是借口。
吸烟,我们是不允许吸的,好像僧人戒律当中没有规定,但是有没有相应的呢,比如我们这种五辛,吃肉吃五辛,这些扰乱心性,断大悲种性,我们修学菩提道,这些都是根本。所以,菩萨戒里规定食肉、食五辛,都是不允许。辛辣的东西增长欲望,而且,吃了辛辣的东西,
世尊在《观经》第九观跟我们开示:无量寿佛有八万四千相,一一相中有八万四千好。讲“八万四千相好”,这是就大乘而言。讲“三十二大丈夫相,八十种随形好”,这是就小乘而言。事实上佛有无量相,相有无量好。佛为什么有如此的相好光明?这是“修因感果”,还是不离开“
南无阿弥陀佛,师父吉祥,请问师父,牛奶和鸡蛋是素食吗?就是说吃素的人能食用这两种东西吗?
很多同修由于对本分的认识不到位,所以在生活当中产生了一系列的痛苦以及灾难。每个人都有自己的角色、职位以及相应的本分。有一句话:但能依本分,终须无烦恼。我们过往烦恼不断,证明我们没有好好落实本分,完善本分。我们来学佛,学做什么?
佛法从恭敬中求,当我们对学习佛法生起真实的恭敬心,谦让心、忍耐心、顺从心将会随之生起,远离高傲,远离懈怠,远离忿恼,于诸违顺境界心得安忍,柔软轻安,于诸善法精进修行,于诸不善努力断除,少欲知足,正念无常,这样学修我们的心就能逐渐得到调伏与安乐。
一位老居士讲:“我从小在祖母身边长大,祖母平常说的最多的两句话就是:‘好了别人是好自己,有东西给别人是自己得利益。’我从读书到工作,这两句话就是我的座右铭。祖母活了101岁,在她临终时,我对她老人家说:‘祖母,谢谢您!教给了我怎样做人。’”
现在很多人有死亡焦虑,为什么会这样?是因为我们把生和死看得非常实在,就会在生的现象上产生自性见,在死的现象上也产生自性见,以为死亡就是一切的终结,于是贪著生,恐惧死。当年佛陀在菩提树下,就是通过对生死轮回的观察而觉悟。生命就像河流,遵循无明、
处理不善心的方法,我在这里给大家做简单的介绍。首先你要能够面对真实的自己,真正的朝自己心里看。要承认自己的烦恼:我的贪欲心、嗔恨心,甚至于我的愚痴:我不了解,有些东西我不知道该怎么做,不知道是对是错,不知道该怎么选择。你要如实地承认它们的存在,
古人尝有言:衲子风格凛然,有古人之风。古人之风从何而来?就是从这八个字而来:动用举措,必稽往古。这就有古人之风,要是没有古人之风呢?那就是流俗阿师的样子——行,不像个出家人;说话,不像个出家人;思想,不像个出家人。
寿量圆满即健康长寿:因为往昔种下的善业感得长寿果报,得以长久住世。又因为长寿,才有更多时间内修外弘、自利利他,长时间地积累福德和智慧资粮。那么如何感得寿量圆满,身体健康的果报?如果光是长寿,活了九十岁,但一天到晚在生病,那还不如短一点,所以
学习打坐,就要好好就近寻找正规寺院觅善知识,按照经论中的来,不可以想当然地坐,不可以道听途说地坐,更不可摸着石头过河、试试看再坐。须知外道也打坐,练气功的也打坐,乃至邪教也打坐。如果在家真想坐禅,不妨认真读下《修习止观坐禅法要
《楞伽经》中说,譬如巨大的海水波浪,这是由猛风所吹起的,洪水波涛鼓动着冥壑,从来没有断绝的时候。我们的藏识就像大海一样,宽广而又包容万千,由于境界风所吹动,所以才有种种诸识波浪,腾跃而生起。我们的心就像大海一样随着外界的风的吹动,掀起各种各样的波浪
傲慢则无礼。偏见则自私。傲慢与偏见的人,其实就是强烈自我意识的人。说才智,很可能是绣花枕头。说修养,势利有余的攀附者。佛法中说:贪、瞋、痴最强烈如火炽盛之流;于财、色、名、食、睡最具占有欲的代表性人物;心念中充满了利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐之
佛弟子要想获得广大的真实利益,必须学习培育随喜的特质,随喜佛菩萨一切贤圣乃至凡夫众生的一切善法善行。随喜可以让心柔软开放,与众生广结善缘,建立现前与未来的良性关系,随喜之心还能推动我们的身语趋于善法善行,由此累积种种善法功德,给现前和未来的生
禅宗有“平常心是道”的公案,我们今天暂且不去讨论,但就虚云老和尚所说的“平常心”来谈谈。虚云老和尚说:“怎样叫平常心呢?平常就是长远,一年到头,一生到死,常常如此,就是平常。譬如世人招待熟客,只用平常茶饭,没有摆布安排,这样的招待可以长远,就是
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北方曾有一位富人,祖上留给他很多财产,单说田地就不少。然而不幸的是,有一伙好吃懒做的人,打起了他的主意。他们合计着把富人活埋,好瓜分他的家产。打定主意后,他们事先挖好了埋人的坑,接着设法把富人骗到了坑边,对富人说:“死到临头了,你有什么话说?”
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小时候,我们看一本一本的连环画《三国演义》。里面出现最多的一个故事情节,就是那些大大小小各种级别的“主公”,在每次面对自己眼前各种各样事情的时候,就会有身边的臣子谋士们为他献上各种主意或计策。出那些主意或计策的谋士们,无论是高手还是低手,无论是真
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一位年长者和一位年青人之间产生了一些矛盾,导致二人许多年不说话。人们劝年青人主动一点。要知道世事无常,今生的隔阂若不化解,未来世难免要受“怨憎会苦”。比起生死,这点小摩擦算什么。有智慧的人会主动向人道歉,有慈悲的人会接受别人的道歉
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