阿弥陀佛的十二光明,最后一个就是超日月光明。超日月光明是什么样的作用呢?就是调摄不信的凡夫众生,使对这句佛号不信的凡夫众生,因为阿弥陀佛的十二光明超日月光明的普摄,使得这个众生不信的心,慢慢转为相信的心,刚强难化的心转为破疑生信的心。阿弥陀佛的超日月光明就是这个作用,所以阿弥陀佛又称为超日月光佛。超越日光、月光,日光、月光虽然可以照耀众生,带来利益,但不能使众生解脱生死。阿弥陀佛的超日月光明,正是调摄刚强难化的众生,使他在生死的六道,慢慢走向西方净土,迈向解脱的彼岸弥陀佛国。
阿弥陀佛透过每一个凡夫众生生生世世有缘的善知识,引导他走进佛门,引导他闻法信佛,引导他念佛修行,引导他往生解脱。阿弥陀佛为了要使六字洪名落实在救度十方每一个众生的身心之上,所以透过十方诸佛宣扬六字果号,使十方的众生得遇、信受、称念、得救、往生、成佛。我们凡夫众生可以得遇这句佛号南无阿弥陀佛,从而一心称念,求生西方,有本师释迦牟尼佛以及各宗各派历代祖师宣扬佛法,宣说净土的要点,使我们知道念佛可以往生西方成佛,所以每一个引导我们在佛门念佛用功的善知识,都是阿弥陀如来的使者,都是真理的化身,也是每一个念佛的人生命中的善知识。我们今天为何可以进入佛门、学佛修行、闻法用功、念佛拜佛?如果没有历代祖师,出家在家大德,来宣扬佛法,流布经教,我们要如何得到净土的教典?如何知道念佛?要如何解脱生死?就是有这些善知识的流布经教,才使得我们可以得闻南无阿弥陀佛六字洪名,而一生老实念佛。所以我们只要将心安住在这句佛号南无阿弥陀佛的本愿,便可以安心念佛。
听闻南无阿弥陀佛六字洪名的本愿道理,正是要对阿弥陀佛的救度建立真实的信心。从净土三经或者是祖师的著作听闻,信心就是从听闻过程当中流露、开发。在《大般涅槃经》世尊开示:“听法为信心之因。”信心的产生就是从听闻六字洪名妙法而来。在《大般涅槃经》又说:“起信心有二因,谓听法与思惟义。”是什么意思呢?要建立信心有两种方法,第一个方法就是听法,第二个方法是思惟法义。闻、思、修,第一就是闻,闻本愿的妙法;第二思,思惟六字果号的法义,所以闻、思目的就是为了要建立信心,建立信心之后就是行,信行一体故。闻、思、修就是三慧。
念南无阿弥陀佛,我们对阿弥陀佛有信心吗?如果没有,一边念佛一边怀疑,一边念佛一边担心,一边念佛一边顾虑,就是对阿弥陀佛本愿的救度还没有建立决定的信心。
所以——在行,当然因为有念佛的行为——在信方面比较欠缺,就要在信用功夫、在信加强。要如何用功夫?如何加强?做好“闻”这一个字的意思,听闻净土教法,听闻六字洪名的道理。有的人说:“念佛只要认真念就好了,念到死就可以了,不用听经闻法。”这样的知见是错误的,因为如果念佛就好,不用听经闻法,念到死就能往生西方极乐世界,只是有行无解,虽然鼓励人念佛是很好,认真称念念到死也很好,但是不鼓励人听经闻法,甚至又鼓励人不要听经闻法,这会妨碍众生的菩提,这会考倒众生向道的心,为什么?因为很多念佛的行者,就是不听经闻法,不了解这一句佛号真实的道理,不了解阿弥陀佛的愿心,不了解佛力绝对救度的本事,不了解阿弥陀佛不可思议的救度,因此对阿弥陀佛的救度没有信心,而逢缘触境,遇到考验,遇到挫折,就不要学佛,不要念佛,不要往生西方极乐世界了。因此信与行要同时兼顾,解与行也要同时并运,解行并进。有解无行或者是有行无解,都不是学佛正确的态度。念佛也是同样,不要听经闻法,只要念佛,这样不可以;只要听经闻法而不要念佛,这样也不可以,因为这都不是正确修学净业的态度。
一个真正正确修学净业的行者,要解行并进。善导法师在《观经四帖疏》教我们五正行的修行,就是很好的态度。五正行:第一读诵正行,第二观察正行,第三礼拜正行,第四称名正行,第五赞叹供养正行。第一读诵正行就是读诵净土三经,读诵《无量寿经》、《阿弥陀经》、《观无量寿经》,透过读诵,了解经文世尊教我们念佛的道理,从经文体解六字果号的真义,从经文了解阿弥陀佛要救度我的愿心,从经文明白西方极乐世界的依正庄严,从经文体会弥陀世尊与释迦世尊二尊共同一致的佛心、佛怀,从经文了解我们凡夫念佛能往生的道理。读诵的目的,就是为了要在心中老实念佛,因此了解经文的道理之后,在行为上才会落实世尊的开示:老实念佛,执持名号,一向专念。念南无阿弥陀佛,是因为了解阿弥陀佛慈悲愿心之后,才能一生不变的称念,才能一生不退的称念。如果不了解,就是因为心中对阿弥陀佛有所怀疑,所以遇到挫折、考验,就退失道心了。
在《正法念处经》世尊开示说:“说法之人,犹如世尊,是故听法功德,出生死中,最为第一。”世尊教我们要闻法,闻法是出生死中最为第一的功德啊。我们既然要出离生死,跳脱苦海,我们既然要往生西方,成就佛道,要听闻南无阿弥陀佛的妙法,使我们一生安心念佛。如果只有念佛就好,不想听法,不想了解阿弥陀佛名号的道理,一生念佛念到死,那么世尊何必一生说法四十九年,世尊就不用说这么多道理啊,世尊就直接带大家一起念佛共修就可以啊,何必说这么多道理呢?
你看诸佛如来在娑婆世界示现八相成道,教化众生,是以什么方法教化众生呢?说法。净土宗的历代祖师,没有一个祖师不是说法度众生。说法可以以口业宣扬,或是以身业著作。你看各宗各派的祖师,留下很多著作,留世广度众生。印光大师是我们中国净土宗第十三代的祖师,是距离我们最近的一位祖师,民初的人。印光祖师一生,虽然很少以讲经来弘扬佛法,但是印光祖师的《文钞》,广度无量无边的众生念佛往生西方。《文钞》是印光祖师与四众弟子往来的书信。用文字弘扬佛法,用宣讲弘扬佛法,都是为了要让众生了解阿弥陀佛的慈悲愿力,都是为了要让众生建立对阿弥陀佛救度的信心,难道不是吗?如果没有听经闻法,要如何建立对这句名号真实的信心呢?信从闻生,确实有道理。
在《正法念处经》世尊又说:“法师说法,于听法人犹如父母,于生死中犹如桥梁。”听经闻法的人,要将法师当作是父母,世尊在《正法念处经》教我们这样啊。末法时代的凡夫众生,有很少部分的人听经闻法的态度是不正确的,对法师宣扬佛法指指点点——那个法师说的不好啦。那个法师说的吱吱唔唔,不会很流畅。这个法师说的不详细。这个法师说的太好笑。这个法师说的太严肃。这个法师不是很会说——对法师诸多的批评。
世尊教我们将说法的法师当作是父母。一个听话的小孩,对父母在跟他说话,一定是怀着恭敬的心、孝顺的心,因为他的心中有感念父母的恩德,所以父母纵然在跟他说话,在教训他、在教育他,口气说的不好,或是说的结结巴巴,做小孩的若对父母有那份恭敬心、那份孝道心,绝对不会指责父母,为什么说话口气这样?为什么说话这样结结巴巴?绝对不会。心态非常的重要,说法的法师就是将佛陀的真理宣扬让我们了知,帮助我们在菩提道路迈向西方,帮助我们跳脱苦海走向解脱,帮助我们离开生死证悟菩提。
所以《观经》的第一福世福“孝养父母,奉事师长”,第二句奉事师长,是要如何奉事呢?依照师长的开示而奉行。我们最根本的师长就是释迦牟尼佛。释迦牟尼佛,乃至历代祖师,乃至现在的大德,只要是对我们的开示,对我们生死解脱有所帮忙,我们都是要照做,这样在菩提道路听经闻法,增长菩提,灭除生死,才是一个净业行者应该要有的正确态度。因为在生死之中,说法的法师犹如桥梁,搭起生死的此岸与涅槃的彼岸的一座桥,让我们在生死的此岸可以顺着这一座桥走过生死大海,到达涅槃的彼岸西方佛国。所以对说法的法师要心存感恩。
《安士全书》是“善世第一奇书”,超古超今,诚为传家至宝。全书共分四部,包括戒杀之书《万善先资》;戒淫之书《欲海回狂》;《阴骘文广义》;《西归直指》。前三种书,虽教人修世善,而亦具了生死法。《西归直指》虽教人了生死,而又须力行世善。诚可谓现居士身
每个人晚上睡觉时,从他躺在床上到真正睡着,中间起码有5到10分钟的时间。而对普通人来说,这几分钟,基本是在妄想与昏沉当中度过。这样带着妄想睡觉就容易做梦,引起睡眠质量越来越差。而学佛的人,懂得珍惜时间,把握当下。
弟子众等,普为四恩三有,法界众生,求于诸佛,一乘无上菩提道故,专心持念阿弥陀佛万德洪名,期生净土。又以业重福轻,障深慧浅,染心易炽,净德难成。今于佛前,翘勤五体,披沥一心,投诚忏悔:
我住在乌敏岛时,有一只狗跑到我那里去;而在戒律中出家人是不准养狗的,所以我也只是把一些吃剩的食物丢给它吃。有一次,我有事情要处理,于是把门锁上后就离开。隔天,当我把门打开时,它很快的从里面冲出来。我忽然间想起自己把它锁在屋内,之后四处查看,却发
一个人对事情不论是好是坏、是对是错,嘴里不要乱说,肚子里明白就好。嘴巴叨叨不休,无事也会变成有事,最后总是会害到自己。那些没事叨叨的人切要注意,这样最会惹事。
佛教不是偶像崇拜者,如果要说佛教有崇拜的话,那么,他是崇拜智慧的宗教。在佛教初创期,佛教没有佛菩萨像,仅雕刻莲花、轮宝等作为佛法的象征。佛陀圆寂前曾经留言,我死之后要依法不依人,一切以佛法为最高。但是佛弟子们从内心尊重他的人格,
现在有的家庭不和,一天到晚总是吵架,就是因为过去生中造了太多恶口的业所招感的。对于恶语伤人这种恶业,有的人会拿直爽来做挡箭牌,还有的人会说自己刀子嘴豆腐心,说“我这个人就是心直口快,有什么就说什么”,这些其实都是借口。
吸烟,我们是不允许吸的,好像僧人戒律当中没有规定,但是有没有相应的呢,比如我们这种五辛,吃肉吃五辛,这些扰乱心性,断大悲种性,我们修学菩提道,这些都是根本。所以,菩萨戒里规定食肉、食五辛,都是不允许。辛辣的东西增长欲望,而且,吃了辛辣的东西,
世尊在《观经》第九观跟我们开示:无量寿佛有八万四千相,一一相中有八万四千好。讲“八万四千相好”,这是就大乘而言。讲“三十二大丈夫相,八十种随形好”,这是就小乘而言。事实上佛有无量相,相有无量好。佛为什么有如此的相好光明?这是“修因感果”,还是不离开“
南无阿弥陀佛,师父吉祥,请问师父,牛奶和鸡蛋是素食吗?就是说吃素的人能食用这两种东西吗?
很多同修由于对本分的认识不到位,所以在生活当中产生了一系列的痛苦以及灾难。每个人都有自己的角色、职位以及相应的本分。有一句话:但能依本分,终须无烦恼。我们过往烦恼不断,证明我们没有好好落实本分,完善本分。我们来学佛,学做什么?
佛法从恭敬中求,当我们对学习佛法生起真实的恭敬心,谦让心、忍耐心、顺从心将会随之生起,远离高傲,远离懈怠,远离忿恼,于诸违顺境界心得安忍,柔软轻安,于诸善法精进修行,于诸不善努力断除,少欲知足,正念无常,这样学修我们的心就能逐渐得到调伏与安乐。
一位老居士讲:“我从小在祖母身边长大,祖母平常说的最多的两句话就是:‘好了别人是好自己,有东西给别人是自己得利益。’我从读书到工作,这两句话就是我的座右铭。祖母活了101岁,在她临终时,我对她老人家说:‘祖母,谢谢您!教给了我怎样做人。’”
现在很多人有死亡焦虑,为什么会这样?是因为我们把生和死看得非常实在,就会在生的现象上产生自性见,在死的现象上也产生自性见,以为死亡就是一切的终结,于是贪著生,恐惧死。当年佛陀在菩提树下,就是通过对生死轮回的观察而觉悟。生命就像河流,遵循无明、
处理不善心的方法,我在这里给大家做简单的介绍。首先你要能够面对真实的自己,真正的朝自己心里看。要承认自己的烦恼:我的贪欲心、嗔恨心,甚至于我的愚痴:我不了解,有些东西我不知道该怎么做,不知道是对是错,不知道该怎么选择。你要如实地承认它们的存在,
古人尝有言:衲子风格凛然,有古人之风。古人之风从何而来?就是从这八个字而来:动用举措,必稽往古。这就有古人之风,要是没有古人之风呢?那就是流俗阿师的样子——行,不像个出家人;说话,不像个出家人;思想,不像个出家人。
寿量圆满即健康长寿:因为往昔种下的善业感得长寿果报,得以长久住世。又因为长寿,才有更多时间内修外弘、自利利他,长时间地积累福德和智慧资粮。那么如何感得寿量圆满,身体健康的果报?如果光是长寿,活了九十岁,但一天到晚在生病,那还不如短一点,所以
学习打坐,就要好好就近寻找正规寺院觅善知识,按照经论中的来,不可以想当然地坐,不可以道听途说地坐,更不可摸着石头过河、试试看再坐。须知外道也打坐,练气功的也打坐,乃至邪教也打坐。如果在家真想坐禅,不妨认真读下《修习止观坐禅法要
《楞伽经》中说,譬如巨大的海水波浪,这是由猛风所吹起的,洪水波涛鼓动着冥壑,从来没有断绝的时候。我们的藏识就像大海一样,宽广而又包容万千,由于境界风所吹动,所以才有种种诸识波浪,腾跃而生起。我们的心就像大海一样随着外界的风的吹动,掀起各种各样的波浪
傲慢则无礼。偏见则自私。傲慢与偏见的人,其实就是强烈自我意识的人。说才智,很可能是绣花枕头。说修养,势利有余的攀附者。佛法中说:贪、瞋、痴最强烈如火炽盛之流;于财、色、名、食、睡最具占有欲的代表性人物;心念中充满了利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐之
佛弟子要想获得广大的真实利益,必须学习培育随喜的特质,随喜佛菩萨一切贤圣乃至凡夫众生的一切善法善行。随喜可以让心柔软开放,与众生广结善缘,建立现前与未来的良性关系,随喜之心还能推动我们的身语趋于善法善行,由此累积种种善法功德,给现前和未来的生
禅宗有“平常心是道”的公案,我们今天暂且不去讨论,但就虚云老和尚所说的“平常心”来谈谈。虚云老和尚说:“怎样叫平常心呢?平常就是长远,一年到头,一生到死,常常如此,就是平常。譬如世人招待熟客,只用平常茶饭,没有摆布安排,这样的招待可以长远,就是
纵观古今中外,每一个成功之人,对自己所喜爱的事业,无论是起步,还是在过程,不管有多么困苦、多么艰难,都始终抱着一颗坚定不移的信心,踏实笃定地前进,最后无不取得卓越不凡的成果。我们有缘接触佛法,修习佛法亦是如此,从信开始,因信而入,信心生起,发愿力行。
北方曾有一位富人,祖上留给他很多财产,单说田地就不少。然而不幸的是,有一伙好吃懒做的人,打起了他的主意。他们合计着把富人活埋,好瓜分他的家产。打定主意后,他们事先挖好了埋人的坑,接着设法把富人骗到了坑边,对富人说:“死到临头了,你有什么话说?”
不会。但受戒时,能够穿海青、搭缦衣,较庄严、摄心。譬如穿得花花绿绿,心就比较乱;穿素雅的颜色,心念就会比较寂静。眼根对色尘,颜色会影响我们的心念。
正是因为感受到了它不是永恒不变的,所以我们就明白了。我们明白了,就不应该再执着;不再执着,就真正自在了,所以我们就挣脱出了那种束缚、枷锁。可见,学佛最大的敌人,不是这个世界,也不是他人,而是我们每一个人的自己。
小时候,我们看一本一本的连环画《三国演义》。里面出现最多的一个故事情节,就是那些大大小小各种级别的“主公”,在每次面对自己眼前各种各样事情的时候,就会有身边的臣子谋士们为他献上各种主意或计策。出那些主意或计策的谋士们,无论是高手还是低手,无论是真
在《佛说法华经·方便品》里边,佛陀说了这样的一首偈颂:“薄德少福人,众苦所逼迫。入邪见稠林,若有若无等。依止此诸见,具足六十二。深着虚妄法,坚受不可舍。”这段经文很深刻,让我们来分享一下:所谓“薄德少福人”,什么叫“薄德少福人”?
一位年长者和一位年青人之间产生了一些矛盾,导致二人许多年不说话。人们劝年青人主动一点。要知道世事无常,今生的隔阂若不化解,未来世难免要受“怨憎会苦”。比起生死,这点小摩擦算什么。有智慧的人会主动向人道歉,有慈悲的人会接受别人的道歉
度和被度是相互的。你好心给他讲佛法,结果人家不但不理解你,还把你臭骂一顿,这时候你心里马上生起嗔恨心,想这个人怎么好坏不分,于是就跟他对着吵,你原本想度对方的,结果不但没度成,还心随境转,被对方给度走了。所以,学佛人要有观空的智慧,知道我们所
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
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