思惟观察先所闻法所得福利
“复次、阿难!若有比丘先未病时,未断五下分结,然后病起,身遭苦患,生分转微,不蒙大师敎授敎诫说法,然遇诸余多闻大德修梵行者,”虽然没有碰到像佛陀这样的善知识,但碰到多闻大德修梵行者:比如说同修的善知识,他已经听了很多的正法,自己又修得清净梵行,又有所成就,像这样的善知识的指导,“敎授敎诫说法,得闻法已,断五下分结。”比如说舍利弗他很快就证阿罗汉,虽然没有因缘听佛陀的教授教诫,但如果你能听到像舍利弗、目揵连。。。这些解脱的圣弟子、阿罗汉们开示,也一样的可以得到利益,一样的可以帮助你断五下分结,“阿难!是名敎授敎诫听法福利。”这个就是教授教诫听法福利。从这一经我们也知道喔,临终蛮重要的。
“复次、阿难!若比丘先未病时,不断五下分结,乃至生分微弱,不闻大师敎授敎诫说法,复不闻余多闻大德诸梵行者敎授敎诫说法,”没有听闻大师说法,也没有办法听到这些解脱的善知识说法。“然彼先所受法,独静思惟,称量观察,得断五下分结。”这个很重要喔!这个是什麽意思?你虽然还没断五下分结,临命终前也没有得到像佛陀这样的大师的引导,也没有听到这些解脱的阿罗汉、圣弟子们的指导,但是你过去已经听闻圣法,学了很多的正见、正法,你只要在那个时候,把这些听闻过的正见、正法,提起来思惟,静静的一个人在法上去思惟、称量观察。
在我们身心苦痛,临终的时候,正好把我们学的正见、正法拿出来思惟观察。就利用我们身心的苦痛,身心所遭受的——受,去实验、去实证、去考察、去观察,如果你能这样子的话,一样可以断五下分结。那麽就知道,我们平常所学的、所熏习的、所多闻的正见,那个时候还是用得上,如果我们平常连正见也没有听、法也没有受、什麽都不懂、邪见一大堆,临命终一定颠倒!当然有善知识的引导最好,(如果)没有,你只要把那个正见、正法拿起来,当下观察思惟,一样的可以证入、可以体会。“阿难!是名思惟观察先所闻法所得福利。”先前所得的、所闻的这些正法,也可以产生这样的福利作用。
“复次、阿难!若有比丘先未病时,断五下分结,不得无上爱尽解脱,不起诸漏心善解脱。”真正的阿罗汉是贪、瞋、痴的永断、烦恼尽灭,是爱尽解脱。这里讲的断五下分结,不得无上爱尽解脱,不起诸漏,心善解脱,表示他只是三果,还不是四果的阿罗汉,这个地方我们要注意一下。如果是这样子的人,“然后得病,身遭苦患,生分微弱,得闻大师教授教诫说法,得无上爱尽解脱,不起诸漏,离欲解脱,阿难,是名大师说法福利,”这一句话很重要,我们就知道了,三果以前的他可以得三果,到三果了可以证阿罗汉,都进一步了。比如讲你还在初果或者是二果,你听了大师或者是善知识的教授教诫,或者是依法来思惟观察,你就能够证入到三果,就是断五下分结。三果、断五下分结的人,贪瞋痴还没有完全断尽,听了教授教诫的话,他可以证到爱尽解脱,就是证阿罗汉、四果。
“复次、阿难!若有比丘先未病时,断五下分结,不得无上爱尽解脱,不起诸漏离欲解脱。觉身病起,极遭苦患,不得大师敎授敎诫说法,然得诸余多闻大德诸梵行者敎授敎诫说法,得无上爱尽解脱,不起诸漏,离欲解脱。阿难!是名敎授敎诫闻法福利。”和上面一样,如果没能到听像佛陀这样的大师教诫,听已经解脱的善知识、梵行清净的善知识教授教诫,一样的也可以解脱。
“复次、阿难!若有比丘先未病时,断五下分结,不得无上爱尽解脱,不起诸漏离欲解脱。其身病起,极生苦患,不得大师敎授敎诫说法,不得诸余多闻大德敎授敎诫说法,然先所闻法,”跟前面是一样的,你过去听到正法,“独一静处思惟,称量观察,”你只要静静的去思惟这些法义,观察自己的身心,“得无上爱尽解脱,不起诸漏、离欲解脱。阿难!是名思惟先所闻法所得福利。”也一样的可以证阿罗汉、解脱。
“何缘叵求那比丘,不得诸根欣悦,色貌清净,肤体鲜泽!叵求那比丘先未病时,未断五下分结,彼亲从大师闻敎授敎诫说法,断五下分结”佛陀告诉他、叵求那比丘没有生病以前,还没有证到五下分结,也就是他还没有证三果。佛陀去开示他以前,他还没有证三果,所以从佛陀的教诫教授中,他断了五下分结,就是证了三果,“世尊为彼尊者叵求那,受阿那含记。”阿那含就是三果。须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉,“佛说此经已,尊者阿难闻佛所说,欢喜随喜,作礼而去。”
这一经给我们一个很大的启示,我们平常的闻法、平常学习的正见很重要,我们平常得正法、正见,依法修行,证果本来就不难。当然有的人不一定活得很老,时间不够了当然也会来不及,闻法当生能受用当然最好,既使没有(大受用),临终前还有这样的福利,如果你亲近的是一个真正解脱的圣者,你临终前,他给你的指导、他会开示你,你也许可以证到三果,如果你已经证三果了,还没有证阿罗汉,他的开示也许你证阿罗汉,这是亲近善知识的重要。
如果今天没有办法碰到这样的善知识,但你所闻的法是正法、是正见的话,在临终前一样可以利用最後的机会,依法思惟、观察,也一样可以得受用解脱。那(相对来说)这个是不容易的,为什麽不容易?这个要相当的有正念、正思惟。前面几经看,有的人一痛、一苦、受不了,不正思惟就来了,定力不够、信心不够,对佛法僧还没有不移,就会退悔。所以我们平常的熏习很重要喔,能亲近一个真正的大善知识是很重要的,能当下受用最好,不然呢,临终也有这样的福利。这一经给我们很大的信心。
我们今天从导师的论著里,那是导师一生的心血啊,我们从中得到正见,得到正法,让我们有个入处,我们真的要感谢,既使我们不能亲身亲近、不能接受指导,但至少我们得了正法、正念、正知,要善於把握,好好的思惟、好好的观察,每一个人都应该会有受用,这个我们要有信心,真的是非常非常难得的因缘。
再看下一经是13359经,这一经是关于阐陀比丘的,他是怎麽样临终的,大家看这一经也很精彩。
“如是我闻一时,佛住王舍城迦兰陀竹园,时有尊者阐陀,住那罗聚落好衣庵罗林中,疾病困笃,时尊者舍利弗,闻尊者阐陀,在那罗聚落好衣庵罗林中,疾病困笃,闻已,语尊者摩诃拘絺罗,”舍利弗尊者听说阐陀比丘生病了,就告诉摩诃拘絺罗“尊者知不,阐陀比丘,在那罗聚落好衣庵罗林中,疾病困笃,当往共看,”舍利弗就找拘絺罗一起要去探病,“摩诃拘絺罗默然许之,时尊者舍利弗,与尊者摩诃拘絺罗,共诣那罗聚落,好衣庵罗林中,至尊者阐陀住房,尊者阐陀遥见尊者舍利弗尊者摩诃拘絺罗,綎床欲起,尊者舍利弗语,尊者阐陀汝且莫起,尊者舍利弗,摩诃拘絺罗,坐於异床,问尊者阐陀,云何尊者阐陀,所患为可堪忍不,为增为损,如前叉摩修多罗广说。”舍利弗跟拘絺罗尊者去看阐陀,就对阐陀尊者讲:你所患的病还可以忍受吗?病苦是增加了呢,还是减少了一点、慢慢好一点呢?就是问病的一种语气,跟前面几经说的都一样,“尊者阐陀言:我今身病,极患苦痛,难可堪忍,所起之病,但增无损,唯欲执刀自杀,不乐苦活,” 阐陀尊者就回答说:我今天的病,很苦很痛受不了,非常的痛、非常的苦,没有办法忍受,这个病苦,只有增加,没有减少,所以我想拿刀子来自杀,不想过这种痛苦的日子,不想再活着啦。
“尊者舍利弗言:尊者阐陀!汝当努力,莫自伤害!”舍利弗安慰他、鼓励他,你一定要努力:不要伤害自己、不要自杀,“若汝在世,我当与汝来往周旋。汝若有乏,我当给汝如法汤药。”我们从这里就可以看出尊者舍利弗的慈悲,他安慰尊者阐陀,你不要没有信心,不要伤害自己,要努力、要打拚。如果你留在人间,我会跟你来往,我不会不理你的。“汝若有乏,我当给汝如法汤药。”你缺乏什麽,你有所需要,我都会如法的给你,我会给你汤药、给你医疗上必须的帮助,“汝若无看病人,”如果没有人招呼你、照顾你,“我当看汝,”我会照顾你,“必令适意,”会让你满意的,“非不适意,”不会让你在那边烦恼,我会尽量的帮助你。我们从这里可以看出,像舍利弗尊者、摩诃拘絺罗,他们证了阿罗汉都非常慈悲的,对这些同参善友,都非常非常的爱护。
“阐陀答言;我有供养,那罗聚落诸婆罗门、长者,悉见看视,衣被、饮食、卧具、汤药,无所乏少;”他的意思是说,我在这里受到的供养很好、很多,没有缺乏。这些婆罗门长者对我很尊敬、很照顾,不管是衣服、饮食、卧具、汤药都有,都照顾得很周到、没有缺乏。“自有弟子修梵行者,随意瞻病,非不适意。”还有一些后学弟子们,跟从他学法的,这些弟子们也一样的很照顾他,不是没有人照顾他。“但我疾病苦痛逼身,难可堪忍,唯欲自杀,不乐苦生”但是这些外在的照顾,并没有办法减少他身心的苦患,(此苦)实在是没有办法忍受。我们从这个地方就知道,我们现在的医学就发达多了,像现在癌症的末期也是很痛、很苦的,但是我们现在就有吗啡、麻醉药,只要给他适量的麻醉药,那他就不会那麽痛苦。现在人就条件好多了,过去很多人在临命终,为什麽那麽苦?实在是病到後期,有的都真的很痛、很苦、很难忍受的。我们现在也是一样喔,癌症的末期都是很痛、很苦的。我们没有身受的人不知道,所以我们对癌症、临终的病患要多照顾,就是在这里,因为他真的是很苦、很痛的。
《安士全书》是“善世第一奇书”,超古超今,诚为传家至宝。全书共分四部,包括戒杀之书《万善先资》;戒淫之书《欲海回狂》;《阴骘文广义》;《西归直指》。前三种书,虽教人修世善,而亦具了生死法。《西归直指》虽教人了生死,而又须力行世善。诚可谓现居士身
每个人晚上睡觉时,从他躺在床上到真正睡着,中间起码有5到10分钟的时间。而对普通人来说,这几分钟,基本是在妄想与昏沉当中度过。这样带着妄想睡觉就容易做梦,引起睡眠质量越来越差。而学佛的人,懂得珍惜时间,把握当下。
弟子众等,普为四恩三有,法界众生,求于诸佛,一乘无上菩提道故,专心持念阿弥陀佛万德洪名,期生净土。又以业重福轻,障深慧浅,染心易炽,净德难成。今于佛前,翘勤五体,披沥一心,投诚忏悔:
我住在乌敏岛时,有一只狗跑到我那里去;而在戒律中出家人是不准养狗的,所以我也只是把一些吃剩的食物丢给它吃。有一次,我有事情要处理,于是把门锁上后就离开。隔天,当我把门打开时,它很快的从里面冲出来。我忽然间想起自己把它锁在屋内,之后四处查看,却发
一个人对事情不论是好是坏、是对是错,嘴里不要乱说,肚子里明白就好。嘴巴叨叨不休,无事也会变成有事,最后总是会害到自己。那些没事叨叨的人切要注意,这样最会惹事。
佛教不是偶像崇拜者,如果要说佛教有崇拜的话,那么,他是崇拜智慧的宗教。在佛教初创期,佛教没有佛菩萨像,仅雕刻莲花、轮宝等作为佛法的象征。佛陀圆寂前曾经留言,我死之后要依法不依人,一切以佛法为最高。但是佛弟子们从内心尊重他的人格,
现在有的家庭不和,一天到晚总是吵架,就是因为过去生中造了太多恶口的业所招感的。对于恶语伤人这种恶业,有的人会拿直爽来做挡箭牌,还有的人会说自己刀子嘴豆腐心,说“我这个人就是心直口快,有什么就说什么”,这些其实都是借口。
吸烟,我们是不允许吸的,好像僧人戒律当中没有规定,但是有没有相应的呢,比如我们这种五辛,吃肉吃五辛,这些扰乱心性,断大悲种性,我们修学菩提道,这些都是根本。所以,菩萨戒里规定食肉、食五辛,都是不允许。辛辣的东西增长欲望,而且,吃了辛辣的东西,
世尊在《观经》第九观跟我们开示:无量寿佛有八万四千相,一一相中有八万四千好。讲“八万四千相好”,这是就大乘而言。讲“三十二大丈夫相,八十种随形好”,这是就小乘而言。事实上佛有无量相,相有无量好。佛为什么有如此的相好光明?这是“修因感果”,还是不离开“
南无阿弥陀佛,师父吉祥,请问师父,牛奶和鸡蛋是素食吗?就是说吃素的人能食用这两种东西吗?
很多同修由于对本分的认识不到位,所以在生活当中产生了一系列的痛苦以及灾难。每个人都有自己的角色、职位以及相应的本分。有一句话:但能依本分,终须无烦恼。我们过往烦恼不断,证明我们没有好好落实本分,完善本分。我们来学佛,学做什么?
佛法从恭敬中求,当我们对学习佛法生起真实的恭敬心,谦让心、忍耐心、顺从心将会随之生起,远离高傲,远离懈怠,远离忿恼,于诸违顺境界心得安忍,柔软轻安,于诸善法精进修行,于诸不善努力断除,少欲知足,正念无常,这样学修我们的心就能逐渐得到调伏与安乐。
一位老居士讲:“我从小在祖母身边长大,祖母平常说的最多的两句话就是:‘好了别人是好自己,有东西给别人是自己得利益。’我从读书到工作,这两句话就是我的座右铭。祖母活了101岁,在她临终时,我对她老人家说:‘祖母,谢谢您!教给了我怎样做人。’”
现在很多人有死亡焦虑,为什么会这样?是因为我们把生和死看得非常实在,就会在生的现象上产生自性见,在死的现象上也产生自性见,以为死亡就是一切的终结,于是贪著生,恐惧死。当年佛陀在菩提树下,就是通过对生死轮回的观察而觉悟。生命就像河流,遵循无明、
处理不善心的方法,我在这里给大家做简单的介绍。首先你要能够面对真实的自己,真正的朝自己心里看。要承认自己的烦恼:我的贪欲心、嗔恨心,甚至于我的愚痴:我不了解,有些东西我不知道该怎么做,不知道是对是错,不知道该怎么选择。你要如实地承认它们的存在,
古人尝有言:衲子风格凛然,有古人之风。古人之风从何而来?就是从这八个字而来:动用举措,必稽往古。这就有古人之风,要是没有古人之风呢?那就是流俗阿师的样子——行,不像个出家人;说话,不像个出家人;思想,不像个出家人。
寿量圆满即健康长寿:因为往昔种下的善业感得长寿果报,得以长久住世。又因为长寿,才有更多时间内修外弘、自利利他,长时间地积累福德和智慧资粮。那么如何感得寿量圆满,身体健康的果报?如果光是长寿,活了九十岁,但一天到晚在生病,那还不如短一点,所以
学习打坐,就要好好就近寻找正规寺院觅善知识,按照经论中的来,不可以想当然地坐,不可以道听途说地坐,更不可摸着石头过河、试试看再坐。须知外道也打坐,练气功的也打坐,乃至邪教也打坐。如果在家真想坐禅,不妨认真读下《修习止观坐禅法要
《楞伽经》中说,譬如巨大的海水波浪,这是由猛风所吹起的,洪水波涛鼓动着冥壑,从来没有断绝的时候。我们的藏识就像大海一样,宽广而又包容万千,由于境界风所吹动,所以才有种种诸识波浪,腾跃而生起。我们的心就像大海一样随着外界的风的吹动,掀起各种各样的波浪
傲慢则无礼。偏见则自私。傲慢与偏见的人,其实就是强烈自我意识的人。说才智,很可能是绣花枕头。说修养,势利有余的攀附者。佛法中说:贪、瞋、痴最强烈如火炽盛之流;于财、色、名、食、睡最具占有欲的代表性人物;心念中充满了利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐之
佛弟子要想获得广大的真实利益,必须学习培育随喜的特质,随喜佛菩萨一切贤圣乃至凡夫众生的一切善法善行。随喜可以让心柔软开放,与众生广结善缘,建立现前与未来的良性关系,随喜之心还能推动我们的身语趋于善法善行,由此累积种种善法功德,给现前和未来的生
禅宗有“平常心是道”的公案,我们今天暂且不去讨论,但就虚云老和尚所说的“平常心”来谈谈。虚云老和尚说:“怎样叫平常心呢?平常就是长远,一年到头,一生到死,常常如此,就是平常。譬如世人招待熟客,只用平常茶饭,没有摆布安排,这样的招待可以长远,就是
纵观古今中外,每一个成功之人,对自己所喜爱的事业,无论是起步,还是在过程,不管有多么困苦、多么艰难,都始终抱着一颗坚定不移的信心,踏实笃定地前进,最后无不取得卓越不凡的成果。我们有缘接触佛法,修习佛法亦是如此,从信开始,因信而入,信心生起,发愿力行。
北方曾有一位富人,祖上留给他很多财产,单说田地就不少。然而不幸的是,有一伙好吃懒做的人,打起了他的主意。他们合计着把富人活埋,好瓜分他的家产。打定主意后,他们事先挖好了埋人的坑,接着设法把富人骗到了坑边,对富人说:“死到临头了,你有什么话说?”
不会。但受戒时,能够穿海青、搭缦衣,较庄严、摄心。譬如穿得花花绿绿,心就比较乱;穿素雅的颜色,心念就会比较寂静。眼根对色尘,颜色会影响我们的心念。
正是因为感受到了它不是永恒不变的,所以我们就明白了。我们明白了,就不应该再执着;不再执着,就真正自在了,所以我们就挣脱出了那种束缚、枷锁。可见,学佛最大的敌人,不是这个世界,也不是他人,而是我们每一个人的自己。
小时候,我们看一本一本的连环画《三国演义》。里面出现最多的一个故事情节,就是那些大大小小各种级别的“主公”,在每次面对自己眼前各种各样事情的时候,就会有身边的臣子谋士们为他献上各种主意或计策。出那些主意或计策的谋士们,无论是高手还是低手,无论是真
在《佛说法华经·方便品》里边,佛陀说了这样的一首偈颂:“薄德少福人,众苦所逼迫。入邪见稠林,若有若无等。依止此诸见,具足六十二。深着虚妄法,坚受不可舍。”这段经文很深刻,让我们来分享一下:所谓“薄德少福人”,什么叫“薄德少福人”?
一位年长者和一位年青人之间产生了一些矛盾,导致二人许多年不说话。人们劝年青人主动一点。要知道世事无常,今生的隔阂若不化解,未来世难免要受“怨憎会苦”。比起生死,这点小摩擦算什么。有智慧的人会主动向人道歉,有慈悲的人会接受别人的道歉
度和被度是相互的。你好心给他讲佛法,结果人家不但不理解你,还把你臭骂一顿,这时候你心里马上生起嗔恨心,想这个人怎么好坏不分,于是就跟他对着吵,你原本想度对方的,结果不但没度成,还心随境转,被对方给度走了。所以,学佛人要有观空的智慧,知道我们所
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
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