佛法悟入渐次
──民国十二年七月在庐山世界佛教联合会讲──
一 明业果不断故有情续生二 明唯有根尘故人我本空三 明诸法本空故唯识所变四 明本非空有故入佛知见
佛教以圆寂以大觉为究竟目的。藏海虽渊,但求由之而能开悟;法门固多,但求由之而能证入。拈花一笑,直契实相;击竹闻声,悟彻无生;非必有所谓惭次之阶也。然资粮备习,三劫五位,由生而佛,进程不应躐等;五类种性,有学无学,转迷而觉,悟入遂有渐次。约其渐次,可有四级:一、明业果不断故有情续生,二、明唯有根尘故人我本空,三、明诸法本空故唯识所变,四、明本非空有故入佛知见。
一、明业果不断故有情续生 有情依其身语意三者所发动之善恶染净等行为,皆谓之业。有如是业,即有如是感招后异熟报之力,所感之后报能酬前业,是谓之果。异生二执俱生,于异熟果不达依他无我之理,遂起四颠倒而造善恶等种种之业。业持于识,为识增上;业为识造,识为业牵;此善恶之业,依有情之识,异时变异,遂得异类之总报。报体即识,报名曰果;复依此果而造诸业,更感后果。由斯前前后后业果不断,亘古历今,各随所造之业得其所应得之果,异生遂长夜沈沦于生死海底,相续于六道趣中矣。或曰:理既如斯,其相若何?曰:若示概相,可依十二因缘以明之。十二因缘者,谓无明、行、识、名色、六入、触、受、爱、取、有、生、老死。此十二因缘亦名十二缘起,以业果之相由十二种之因缘而起故;亦名十二有支,以此缘起有十二支故。此中所谓无明者,即不明之谓也。其所不明者有二种:一者真实义,谓诸法生灭无常,缘生无我,性空无为之义;二者异熟果,谓诸所作业异时必变异异类而成熟为果,曰异熟果。异时是所难究,变异则相不识,性空故理趣玄深,无我非妄心所缘;异生无正比量智以通此理,无真现量智以达此事,故曰无明也。以无明为增上缘,贪嗔等种遂尔现行,身语业于斯而起行为动作,是之谓行。以无明行为增上缘,命终之时惑业感牵识心,识心被牵遂复趣生,是之谓行缘识。当其趣生得命之时,此识即与父母爱情之精血合为一团,此一团中之物质即色,其精神──受、想、行、识即名,合此二者谓之名色。由名色展转之力,有情遂能吸入色声香味触法六尘,能吸入者是之谓六根。当此六根既已成熟,遂由母腹中出而与外界接触,是之谓触。当此触时,即有逼近之苦乐与舍等之感受,是之谓受。于现所受不明其为虚妄,遂依之于境而生爱憎,是之谓受为缘生爱,以爱迷为缘故,于现前境认定而欲保取之或欲摧灭之,是之谓取。以取迷为缘故,造作诸业,以业有引来世之力,是之谓有,盖谓此报虽未舍,而来世应有之业因已有也。依此有故复得后报,是之谓有为缘生。报得曰生,果坏曰死。斯之谓无明缘行乃至生缘老死;即业果不断有情续生之概相也。
┌─→惑──┐
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苦 业 (此图为圆形)
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别作者既别受,共感者必共得。别异之报果乃别异之惑业所致,共同之果报即共同之惑业所感。根与身为别异之正报,器世界即共同之依报;国家乃共别之业招集,世界即共共之业所陶成。生老病死,一期复一期别异之业果相续;成住坏空,一劫复一劫共同之业果不断。诸有不达此义者,遂依其现见之果法上起诸断见或起常见,或计其为无因而然,或计其为有因而然。计无因者,谓去来今宇宙一切参差之现象森罗环列,人生一切变化之休咎富贵贫贱,皆何由而然耶?曰:皆自然而然,非有因而然也;即庄子所谓“然乎然、不然乎不然”之计也。计有因者有二支:一计宇宙人生为神造的,一计宇宙人生为物集的。计为物集,中士则说为阴阳二气、五行生克;印度则说为地水火风,极微造色;西土则说为原子电子,物质物力;然彼所说皆谓物集则相显,物散则相没,人生宇宙所言一切之果相,莫不由物理之因果律所致也。计为神造,东土则计为天,西土则计为上帝;然彼等皆谓宇宙之所以有此森罗万象,人生之所以有诸存亡休咎者,必有一独尊万能全知之天神主之宰之造之作之也;岂无而能然耶!何以故?以现见能活动之人之畜,不能如此故耳!不然者,则人畜等何以每不能遂其所乐欲而常为环境之苦所支配乎?故必有上帝也。合此二支与自然一派,又可约为二种邪见:一者断见,二者常见。计常见者即神迷派,彼谓上帝既为吾人之主宰,万能而全知,是以信之敬之念之祷之,当必赖之永生天堂,享快乐于无穷;若不信而忽之侮之慢之背之,自求永堕地狱,终伪撤但。常流于化外而莫之救药。噫!此教此见,一梗于胸中,其最善者或幸能生天享一期之福报,但报尽则仍不免于六道轮回,三途之痛苦;次之者则什九不免鬼道幽冥之苦矣。计断见者,即自然迷派与物集迷派;盖谓自然如是,本无因果,好丑固定,佛岂可致?遂顺其贪嗔慢之流而不复求其解脱之力。又谓人由物集,物散人亡,人生无常,应即时行乐;苟得以满吾贪嗔慢之狂壑者,虽五逆十恶亦何惮而不犯!虽杀尽天下人,亦何所顾忌而不为!苟不得遂吾之所欲为,闷闷一生,则无如自杀速死之为快耳!吁嗟乎!此见一印入脑中,其不长沦恶趣注册地狱者鲜矣!噫!不明十二因缘之概相,别共业感之正理,则不落于常,即流于断;既落断常而欲保持人类之地位尚乌可得耶!故吾人若真欲做一个人,昧此则无轨道之可循也。故此业果不断有情续生之理,吾尝谓之为“做人的要义”;推而广之,做天乃之做佛,亦莫不基此为出发之点,奉此为根本之理。故在佛法应谓之曰五乘之共通教义,为学佛之最低限度也。
上来所说,非如世俗模糊影响之谈因果。若能以之普及于今世之人类,则虽不倡世界和平而世界必趋于和平矣。且儒家虽不深明佛法,亦常谓佛教之谈因果,有裨于世道人心,足以补儒之阙也。
记者谨案:中国庸儒,每耳食佛家有因果之论,辄谓佛教之谈因果,其于世道人心亦不无小补;实属乖谬已极,可知彼辈于佛经佛论必未曾寓目,于因果之理,必完全不能仿佛其粗义也。夫释氏所云因果之理,乃如实而言,岂彼横记妄说为如是如是哉!释氏之意,亦非借此论以骇惧世人,使勿杀人放火也;亦非待释氏道出因果之论,而后世间方有因果报应也;惟因事相本来实现为如此如此,故释氏说为如此如此。盖以于事实上虽因果昭昭不爽,然异生身为异熟之报所碍而不能见其底蕴;心为种种戏论所障而不能明其正情;故释氏集合异生分上所有之种种事情,于其共同点上指出其因果之公理,次复告之以人生轮回之事情,使之由此理上比知必有六道轮回之事实。世人不晓,而谓因果之教,唯是释氏所施设,唯是佛教徒所迷信,岂人生真有所谓因果轮回来生来世哉,纵闻有二三现见之果报等事,亦不过适逢其会耳!总之,轮回非现前可见证,来生亦渺不可亲觉,吾不信焉,吾不信焉。吁嗟乎!中国人之未出国门者,不见有美国,不信有美国,而美国岂即因其不信而即消没乎?彼辈不信有业报,而业报岂即因其不信而遂无乎,知与不知,信与不信,而因果之理,业报之事,本来如是如是;吾甚为昧者危焉!
二、明唯有根尘故人我本空 凡夫鲜具宿命之慧,菩萨尚有隔阴之迷,且贪嗔内扰,浊境外眩,吾人若不亟求所以出世之道,则福果一尽,人生之再报,将难乎为继矣!是以既晓业果之五乘通义,继则应达我空三乘圣教。此三乘出世之学,最初所明者,即人我本空之理、五蕴幻聚之相。盖以生死因于惑业,惑业原于执我,而庸人所执之我,则皆由不达五蕴假相而妄计之以为我之故也。或计色蕴是我,或计受蕴是我,或计想蕴是我,或计行蕴是我,或计识蕴是我,或计五蕴和合是我;要皆是误绳为蛇,顾影觅首也。若就其所计而推研之,彼将彷徨而莫知措其手足矣!盖以即如彼所计之五蕴而言之,其中亦唯见有色受蕴等,而未见有我也。或难曰:若但是五蕴而无我者,则谁是作者,谁是受者?若无作亦无受,则岂不违于业果不断有情续生之义耶?曰:应知“诸蕴从缘生,和合相续故,假现为我相,但唯有根尘”。所谓尘者,即色声香味触法六尘;根者,即眼耳鼻舌身意六根也。盖由根尘构接,见相假现,五蕴和续,惑业滋起,起业受果,仍在五蕴。蕴谓积聚,和合有相;此假合相,唯依根尘内外六处,觅我不得;为明斯义,是故说言唯是根尘,人我本空也。若无我执即无惑业,若无惑业则无所报,无三界报是曰出世。若明我空即无无明,无明灭则行灭乃至老死亦灭。灭染还净,缚乃解脱,此即出世之根本,三乘之共通教义也。诸有欲超出世间。离脱苦海,于唯有根尘人我本空之义,盍细味之!
三、明诸法本空故唯识所变 依上所明,虽可出世,若深究之,义犹未详,言犹未至也。夫一切诸法不越五蕴,而色蕴等根尘诸缘亦从缘生亦无自性,体空而性寂,故曰诸法本空也。难者曰:诸法若空,即无有诸法,何以世间共见有种种差别之相,而圣教亦说有五位百法耶?曰:体虽空寂幻相非无也。然非无之相,不出能变能了之心识,故一切皆所变,唯识能变、唯识能了,故曰唯识。以体空而相有故,故曰诸法本空,唯识所变也。但此法空识变之义,非二乘定性者所能领受所可悟入者,故此义亦曰大乘不共教义也。
四、明本非空有故入佛知见 有执即生执除即佛。除执即是佛法。众生妄情所执之妄相虽非有,而诸佛妙智所证之实相则非无;证与未证,诸法之真际本来如是。以是义故说之为本非空有。法华经云:“佛为一大事因缘出现于世,为令世间一切众生开示悟入佛之知见”。所谓悟入佛之知见者,即是亲证此非有之空非无之真也。然启发此亲证实相之智,非由先明诸法本非空有之理,不得而入,故曰明本非空有故开佛知见也。应知上三所明,皆为除执之方便谈,非和盘托出直示目标之论。然诸佛所以说五乘通理、三乘共教、法空识变之大义者,皆为众生根钝福薄,不得已而降低其教程,以之为阶渐耳,非直探其本怀之谈也。故吾明佛法之悟入,而以此居于最后也。
上来所言,不过略示梗概,粗谈纲要,使学者有轨道可依,阶梯可循,不致东讨西摸耳;若真欲切实研究以求悟入者,则应详之于各宗之经论。
(陈维东记)(见海刊四卷十期)
《安士全书》是“善世第一奇书”,超古超今,诚为传家至宝。全书共分四部,包括戒杀之书《万善先资》;戒淫之书《欲海回狂》;《阴骘文广义》;《西归直指》。前三种书,虽教人修世善,而亦具了生死法。《西归直指》虽教人了生死,而又须力行世善。诚可谓现居士身
每个人晚上睡觉时,从他躺在床上到真正睡着,中间起码有5到10分钟的时间。而对普通人来说,这几分钟,基本是在妄想与昏沉当中度过。这样带着妄想睡觉就容易做梦,引起睡眠质量越来越差。而学佛的人,懂得珍惜时间,把握当下。
弟子众等,普为四恩三有,法界众生,求于诸佛,一乘无上菩提道故,专心持念阿弥陀佛万德洪名,期生净土。又以业重福轻,障深慧浅,染心易炽,净德难成。今于佛前,翘勤五体,披沥一心,投诚忏悔:
我住在乌敏岛时,有一只狗跑到我那里去;而在戒律中出家人是不准养狗的,所以我也只是把一些吃剩的食物丢给它吃。有一次,我有事情要处理,于是把门锁上后就离开。隔天,当我把门打开时,它很快的从里面冲出来。我忽然间想起自己把它锁在屋内,之后四处查看,却发
一个人对事情不论是好是坏、是对是错,嘴里不要乱说,肚子里明白就好。嘴巴叨叨不休,无事也会变成有事,最后总是会害到自己。那些没事叨叨的人切要注意,这样最会惹事。
佛教不是偶像崇拜者,如果要说佛教有崇拜的话,那么,他是崇拜智慧的宗教。在佛教初创期,佛教没有佛菩萨像,仅雕刻莲花、轮宝等作为佛法的象征。佛陀圆寂前曾经留言,我死之后要依法不依人,一切以佛法为最高。但是佛弟子们从内心尊重他的人格,
现在有的家庭不和,一天到晚总是吵架,就是因为过去生中造了太多恶口的业所招感的。对于恶语伤人这种恶业,有的人会拿直爽来做挡箭牌,还有的人会说自己刀子嘴豆腐心,说“我这个人就是心直口快,有什么就说什么”,这些其实都是借口。
吸烟,我们是不允许吸的,好像僧人戒律当中没有规定,但是有没有相应的呢,比如我们这种五辛,吃肉吃五辛,这些扰乱心性,断大悲种性,我们修学菩提道,这些都是根本。所以,菩萨戒里规定食肉、食五辛,都是不允许。辛辣的东西增长欲望,而且,吃了辛辣的东西,
世尊在《观经》第九观跟我们开示:无量寿佛有八万四千相,一一相中有八万四千好。讲“八万四千相好”,这是就大乘而言。讲“三十二大丈夫相,八十种随形好”,这是就小乘而言。事实上佛有无量相,相有无量好。佛为什么有如此的相好光明?这是“修因感果”,还是不离开“
南无阿弥陀佛,师父吉祥,请问师父,牛奶和鸡蛋是素食吗?就是说吃素的人能食用这两种东西吗?
很多同修由于对本分的认识不到位,所以在生活当中产生了一系列的痛苦以及灾难。每个人都有自己的角色、职位以及相应的本分。有一句话:但能依本分,终须无烦恼。我们过往烦恼不断,证明我们没有好好落实本分,完善本分。我们来学佛,学做什么?
佛法从恭敬中求,当我们对学习佛法生起真实的恭敬心,谦让心、忍耐心、顺从心将会随之生起,远离高傲,远离懈怠,远离忿恼,于诸违顺境界心得安忍,柔软轻安,于诸善法精进修行,于诸不善努力断除,少欲知足,正念无常,这样学修我们的心就能逐渐得到调伏与安乐。
一位老居士讲:“我从小在祖母身边长大,祖母平常说的最多的两句话就是:‘好了别人是好自己,有东西给别人是自己得利益。’我从读书到工作,这两句话就是我的座右铭。祖母活了101岁,在她临终时,我对她老人家说:‘祖母,谢谢您!教给了我怎样做人。’”
现在很多人有死亡焦虑,为什么会这样?是因为我们把生和死看得非常实在,就会在生的现象上产生自性见,在死的现象上也产生自性见,以为死亡就是一切的终结,于是贪著生,恐惧死。当年佛陀在菩提树下,就是通过对生死轮回的观察而觉悟。生命就像河流,遵循无明、
处理不善心的方法,我在这里给大家做简单的介绍。首先你要能够面对真实的自己,真正的朝自己心里看。要承认自己的烦恼:我的贪欲心、嗔恨心,甚至于我的愚痴:我不了解,有些东西我不知道该怎么做,不知道是对是错,不知道该怎么选择。你要如实地承认它们的存在,
古人尝有言:衲子风格凛然,有古人之风。古人之风从何而来?就是从这八个字而来:动用举措,必稽往古。这就有古人之风,要是没有古人之风呢?那就是流俗阿师的样子——行,不像个出家人;说话,不像个出家人;思想,不像个出家人。
寿量圆满即健康长寿:因为往昔种下的善业感得长寿果报,得以长久住世。又因为长寿,才有更多时间内修外弘、自利利他,长时间地积累福德和智慧资粮。那么如何感得寿量圆满,身体健康的果报?如果光是长寿,活了九十岁,但一天到晚在生病,那还不如短一点,所以
学习打坐,就要好好就近寻找正规寺院觅善知识,按照经论中的来,不可以想当然地坐,不可以道听途说地坐,更不可摸着石头过河、试试看再坐。须知外道也打坐,练气功的也打坐,乃至邪教也打坐。如果在家真想坐禅,不妨认真读下《修习止观坐禅法要
《楞伽经》中说,譬如巨大的海水波浪,这是由猛风所吹起的,洪水波涛鼓动着冥壑,从来没有断绝的时候。我们的藏识就像大海一样,宽广而又包容万千,由于境界风所吹动,所以才有种种诸识波浪,腾跃而生起。我们的心就像大海一样随着外界的风的吹动,掀起各种各样的波浪
傲慢则无礼。偏见则自私。傲慢与偏见的人,其实就是强烈自我意识的人。说才智,很可能是绣花枕头。说修养,势利有余的攀附者。佛法中说:贪、瞋、痴最强烈如火炽盛之流;于财、色、名、食、睡最具占有欲的代表性人物;心念中充满了利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐之
佛弟子要想获得广大的真实利益,必须学习培育随喜的特质,随喜佛菩萨一切贤圣乃至凡夫众生的一切善法善行。随喜可以让心柔软开放,与众生广结善缘,建立现前与未来的良性关系,随喜之心还能推动我们的身语趋于善法善行,由此累积种种善法功德,给现前和未来的生
禅宗有“平常心是道”的公案,我们今天暂且不去讨论,但就虚云老和尚所说的“平常心”来谈谈。虚云老和尚说:“怎样叫平常心呢?平常就是长远,一年到头,一生到死,常常如此,就是平常。譬如世人招待熟客,只用平常茶饭,没有摆布安排,这样的招待可以长远,就是
纵观古今中外,每一个成功之人,对自己所喜爱的事业,无论是起步,还是在过程,不管有多么困苦、多么艰难,都始终抱着一颗坚定不移的信心,踏实笃定地前进,最后无不取得卓越不凡的成果。我们有缘接触佛法,修习佛法亦是如此,从信开始,因信而入,信心生起,发愿力行。
北方曾有一位富人,祖上留给他很多财产,单说田地就不少。然而不幸的是,有一伙好吃懒做的人,打起了他的主意。他们合计着把富人活埋,好瓜分他的家产。打定主意后,他们事先挖好了埋人的坑,接着设法把富人骗到了坑边,对富人说:“死到临头了,你有什么话说?”
不会。但受戒时,能够穿海青、搭缦衣,较庄严、摄心。譬如穿得花花绿绿,心就比较乱;穿素雅的颜色,心念就会比较寂静。眼根对色尘,颜色会影响我们的心念。
正是因为感受到了它不是永恒不变的,所以我们就明白了。我们明白了,就不应该再执着;不再执着,就真正自在了,所以我们就挣脱出了那种束缚、枷锁。可见,学佛最大的敌人,不是这个世界,也不是他人,而是我们每一个人的自己。
小时候,我们看一本一本的连环画《三国演义》。里面出现最多的一个故事情节,就是那些大大小小各种级别的“主公”,在每次面对自己眼前各种各样事情的时候,就会有身边的臣子谋士们为他献上各种主意或计策。出那些主意或计策的谋士们,无论是高手还是低手,无论是真
在《佛说法华经·方便品》里边,佛陀说了这样的一首偈颂:“薄德少福人,众苦所逼迫。入邪见稠林,若有若无等。依止此诸见,具足六十二。深着虚妄法,坚受不可舍。”这段经文很深刻,让我们来分享一下:所谓“薄德少福人”,什么叫“薄德少福人”?
一位年长者和一位年青人之间产生了一些矛盾,导致二人许多年不说话。人们劝年青人主动一点。要知道世事无常,今生的隔阂若不化解,未来世难免要受“怨憎会苦”。比起生死,这点小摩擦算什么。有智慧的人会主动向人道歉,有慈悲的人会接受别人的道歉
度和被度是相互的。你好心给他讲佛法,结果人家不但不理解你,还把你臭骂一顿,这时候你心里马上生起嗔恨心,想这个人怎么好坏不分,于是就跟他对着吵,你原本想度对方的,结果不但没度成,还心随境转,被对方给度走了。所以,学佛人要有观空的智慧,知道我们所
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
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