入世与出世
圣凯法师
(1997年7月25日)
尊敬的净慧老法师、各位法师、各位同学:
这是我第二次跟大家共同探讨佛法。佛法讲因缘,我们今天能够在一起,都是有宿世因缘的。有一句话说:“百年同修同船渡”,希望大家珍惜这次机会。有的同学说腿痛,其实你哪里不痛呢?我们无时无刻不在痛苦之中,只不过有时感觉不到而已。今天我讲的题目是《入世与出世》。入世是痛苦,出世是快乐。大家的生活可以说是入世的,很现实。入世生活的组成要素包括物质、根身、感情、人群等。我们都生活在这个圈圈里面,在这里面走来走去,一直没有走出去。只有三界超脱了,才是真正的超脱。
我们在家庭、社会里的行住坐卧、衣食住行、起心动念都是入世的。我们为什么学佛呢?是为了追求人生的解脱,这就是出世。怎么样把入世与出世结合起来,从佛法中得到一些利益呢?这就是我今天要讲的内容。
一、入世的生活
我们先谈谈物质。我们每时每刻都生活在物质里,开门七件事:柴米油盐酱醋茶,人们每天为了追求名利而奔波劳累,佛法对我们的物质生活并不排斥,而是很的指导性的。翻开《阿含经》就不难发现,佛陀对我们生活中的一点一滴都有教导,他教我们怎样赚钱,怎样花钱,父母应该怎样教育孩子,孩子应该怎样孝顺父母。如今“流行风”转来转去,比电风扇还厉害,搞得不少人晕头转向。佛陀说:一个人的外表是假象,不要过于注重外表,要注重内心。一个充满慈悲和道德的人,即使身穿粗布衣裳,也不会影响别人对他的尊敬。澳大利亚一位法师告诉我,他刚到澳大利亚的时候,很多女孩问他穿的是什么衣服,他说是最流行的衣服,于是很多人要买他的衣服。他说如果卖给你,我的衣服就不流行了。学佛的人应该有自己的标准,穿什么适合就穿什么。吃也一样,是为了藉假修真。要修行佛法,没有健康的身体是不行的,明白了这一点,吃什么好。有个和尚曾经问慧海禅师如何用功修道,慧海禅师说,吃饭的时候就吃饭,睡觉的时候就睡觉。那个和尚说,这不是跟我们平常人一样吗?慧海禅师说,平常人吃饭时百般思索,睡觉时千般计较。近代的弘一大师是律宗的高僧,有一次他的好友夏丐尊去看望他。夏丐尊看到弘一大师吃的是黑黑的咸菜,就问他为什么吃咸菜,大师说咸有咸的味道。饭后见大师喝的是白开水,就问他为什么不喝点茶,大师说淡有淡的味道。咸也好,淡也好,只要自己觉得心安就好。住也一样,只要心安,东南西北都好。佛陀告诉我们,住在哪里并不重要,只要有宽阔的胸怀,住在哪里都能安得下。
有一个问题要问大家,在这个世界上,什么速度是最快的?有同学回答是光速。其实最快的是我们的心。《阿弥陀经》中讲:“从是西方,过十万亿佛土,有世界名曰极乐。”有同学说,这么远,我坐火箭都到不了。佛陀告诉我们:“于一念顷,即得住生。”十万亿佛土,一动念就往生了。
接着我们讲讲根身。眼耳鼻舌身意称六根,在生活中我们靠六根来追求色声香味触法六尘,而有些人不是靠这些来寻求快乐,记住不要以自己的标准来衡量别人。有人曾问我:佛会不会生气。我说:你生气吗?他说:生气。我说就是因为你生气,佛才会生气。唐朝一位法师写道:“世事悠悠,不为山丘,卧藤萝下,块石枕头;不朝天子,岂羡王侯?生死无虑,吾复何忧?”皇帝知道这个消息,很生气,派卫兵去抓他。当时禅师正在用牛粪煮石头,牛粪烧得烟很大,禅师被熏得鼻涕眼泪一大堆。卫兵说:你的鼻涕掉下来了。禅师说:我才没有闲功夫为你们这些俗人擦鼻涕呢。然后夹起石头放进嘴里说:哎呀,真好吃。卫兵见状,便回去报告皇帝,皇帝感汉道:真是人间之福田!这样的修行人就不是靠根身来追求外在的快乐以满足自己,而是通过修行来追求内在的心理世界。
下面来谈谈感情。佛称众生是有情众生,人都是有感情的,冷酷无情的人被称作冷血动物。真正的感情来自智慧,来自慈悲。父母爱孩子该怎样爱?作为子女,同样要孝顺父母。父母很辛苦,养我们这么大,我以朋友的身份劝告大家要多孝顺父母。
第三点我们讲讲人群。我们的生活离不开人群,走路,有修路人为我们修路;坐车,有司机为我们开车,所以我们每时每刻都生活在群体里。生活在群体之中就难免有矛盾冲突,有痛苦,这就是入世的生活的痛苦。
下面讲讲入世生活
1、我们的世界是五欲尘劳的世界。五欲是财色名食睡,尘是色声香味触法六尘。2、人我纷争的世界。佛说我们末法众生是斗诤坚固。3、重重灾难的世界。自然界有水灾、风灾、地震等等灾难。社会上加给我们怨憎会苦,所谓冤家路窄。我们的身体要遭受生、老、病、死的痛苦。心理上有贪嗔痴的痛苦。“一念嗔心起,百万障门开”。嗔恨心一起,你的功德就会消失,业障都会上来。
二、出世的生活
佛教讲出世的生活,非离开人间,非期于来世,也不只是了生脱死,自我解脱,不管世间的痛苦。我们一样在世间生活,但是要用出世的精神和无深广的智慧来从事救度众生的事业,使每个人都发起出离心,使我们的国家富强,让世间充满佛法的和平与真理。这是佛教出世精神的真正目的。
1、小乘出世的生活。
小乘阿罗汉“视三界如牢狱,看生死如冤家”。跟我们世间生活正好相反,他们对物质的要求极少。他们抛开感情,实行的是内心的平静、安详,开发内心的智慧。翻开《阿含经》可以发现,当时原始佛教徒的物质生活是很贫乏的。比如他们穿的是三衣,钵只有一个。当时佛陀的姨母缝了两件衣服想供养他,佛陀只收下一件,另一件让她去供养别的比丘。原始佛教徒在物质上很贫乏,感情上很淡泊、沉寂,他们斩断了贪图利养的观念,追求的是人格的升华、心灵世界的净化,拓展生命的永恒。当时迦叶尊者日中一食、树下一宿,被称作头陀第一。迦叶尊者上年纪时,佛陀劝他放弃苦行,回到僧团里,充当上座,领导大家修行。可是,迦叶尊者说:佛陀,我不能接受,我要以苦行作为榜样,使后代的佛弟子明白,只有通过苦行才能坚定我们的信仰,激励我们的精神,才能真正做我们心灵的主人,遨游在三世诸佛的真理之中。
2、禅者的超然生活
中国佛教的禅宗很伟大,出现了很多伟大的禅师。很多同学问我禅师开悟后究竟是怎样的?其实禅师开悟后的生活是和平、宁静、安祥、超然的,不象我们想象的那样腾云驾雾,玄而又玄。他们还是在行脚、修行,还是在林下水边长养圣胎。大梅法常参马祖道一,开悟后还是以荷叶为衣,以松子为食。南泉普愿禅师开悟后牧牛彩樵为生。六祖在五祖那里的工作是舂米。
由此可以看出他们的超脱和恬淡。古代许多禅师都是从水头、菜头、火头、行堂中出来的。搬柴运水无不是道。他们在日常生活中实行的是最伟大的神圣使命。禅的超然性需要我们去亲证,“妙高峰顶,不容言说,第二峰头,或可言传。”真正禅的境界是不容地你说的,只能去体证,佛法只是为你指明道路。唐朝一位比丘尼玄机禅师参雪峰禅师时,雪峰禅师问:“你从哪里来?”玄机答:“从大日山来。”雪峰禅师问:“日出也未?”答:“日出则融雪峰。”雪峰禅师问:“玄机日织几何?”答曰:“一丝不挂。”雪峰禅师没再说什么。玄机走到门口时,雪峰突然说:“你的袈裟掉地上了。”玄机连忙回头看。雪峰说:“好一个一丝不挂!”这个公案说明玄机没有真正解脱,还是有挂碍。所以禅的超然性光靠口头说说是不行的,知识分子学佛尤其要注意这一点。
3、菩萨的无住生活
菩萨以慈悲、智慧为本,他们已经能够安住在出世的生活里,具有出世的般若智慧,然后大行慈悲,入世广度众生。台湾有一位慈航法师,他在遗嘱中写到:“只要一人未度,切勿自己逃脱。”就象地藏菩萨一样,地狱不空,誓不成佛。《维摩经》中写维摩居士“虽处居家,不住三界,示有妻子,常修梵行”。这就是“百花丛中过,片叶不沾身”。什么叫不住呢?就是不住生死,不住涅。不住生死,是由于智慧的缘故,不住涅,是由于慈悲的缘故。佛经里说:不唯不住有,亦且不住无,不唯不住无,亦且不住无无。六祖因听五祖说“应无所住而生其心”开悟,后来写了个偈子:“何其自性,本自清净,何其自性,本不生灭,何其自性,本自具足,何其自性,本无动摇,何其自性,能生万法。”慧能大师体悟以这种自性横遍十方法界。安于无住,才能无所不住。菩萨的无住生活是要改变我们生活中的常见和断见。身住在世间,但不执著于世间,世间的忧悲苦恼才会远离。喜舍一切才是真正菩萨的无住生活。
4、佛陀困位的生活
释迦牟尼佛在印度成佛。他修行在人间,说法在人间,最后在人间证入涅槃。他在人间同样也有恩恩怨怨,那他是怎样处理的呢?我们学佛不是学人,人是有缺陷的。学佛是以佛陀的精神来处理我们的生活。佛陀原是迦毗罗卫国太子,迦毗罗卫国国力弱小,当琉璃王要攻打迦毗罗卫国时,佛陀挺身而出。当琉璃王大军过来时,佛陀坐在路中间。当是印度有个风俗,战争期间,看到出家人必须撤兵,琉璃王只好退兵。第二天情况依然如此,第三天,琉璃王只好亲自走上来问佛陀为什么不坐在树下乘凉,而坐在马路中间。佛陀说:亲属之荫胜余荫,如果国家灭亡了,我坐在树下乘凉还有什么意义呢、佛陀出家前有个妻子叫耶输陀罗,佛陀成道后,回家看望家人。见到耶输陀罗时,佛陀慢慢地对耶输陀罗说:你辛苦了,感谢你,我对你是很抱歉的,但是我对得起一切众生,请你为我欢喜,我现在已经达到历劫以来的本愿了。佛陀是很有人情味的,但他超脱了感情的束缚,净化了感情,以一切众生为耶输陀罗和罗睺罗。正因为有这样伟大的胸怀,才有这样伟大的教化广布人间,我们今天才有机会听闻佛法。佛陀的生活正是在平凡之处显示不平凡。佛陀在印度同样遇到很我烦恼,提婆达多因为要求佛陀教他神通,被佛陀拒绝,他便联合阿阇世王反对佛陀。但是佛陀平静地说,我们对付斗争的方法是智慧和忍辰,守护自己的心最为要紧。
三、我们如何入世出世
首先要有度人的发心,再来充实自我的能力。到底是先度人还是先度己,还是度人度己是一体的?这个问题总是困扰着我们。正确的做法是先有度人的发心。再来充实自我的能力。发心很重要,就是让我们的念头保持很大的力量。学佛需要你下很大的决心。一个心念动,就是发心。我们如果念念趋向善,我们就能向善。有一念的心,就能够成就事业。我们不要乞求人的恩赐。有人曾经问日本的铃木大拙先生,释迦牟尼佛对众生最后的希望是什么?铃木先生:抛弃依赖的心。
发心有四种:
1、发慈悲心,人我无间。佛经里说,慈悲为本,方便为门。慈悲需要智慧。有慈悲无智慧是好心肠的傻子,有智慧无慈悲是冷酷无情。有慈悲有智慧就是中道。我们平时要多培养自己的慈悲心,多替别人着想,少一点我执。
2、发信愿心,常随佛学。佛法大海,唯信能入。信为道源功德母,长养一切诸善根。佛教强调信仰,信仰才会产生力量。信仰是无条件的,要心甘情愿为信仰而献身。我们学佛总在讲条件,总在想学这个有什么结果,这不行。佛法有时是不能用理性去判断的。正信以实德能。正信的对象是功德圆满的圣贤。愿,就是愿力。
3、发菩提心,上弘下化。发菩提心,就是上求佛道,下化众生的心。可以说,菩提心就是青年人的心。大家是否注意过。寺院里的罗汉像是老和尚像,而菩萨像都是年轻人的像。年轻人有悲天悯人的心,有以天下为己任的气概,也要有百折不挠的精神。年轻人纯洁的心就是菩担心,年轻人就应该发菩提心。
4、发无我心。慈悲里如果有个我,慈悲心就不能大起来;如果信愿心里有个我存在,那么信愿主就发不起来;学佛修行如果有个我,就不能解脱。要学佛法先无我,这是给大家提出一个要求,需要大家一点一滴去做。
我们正因为有这四种心,才能有充实自我的能力。如果你是科学家,你要有追求真理的心,你的科学必须对众生负责;如果你是医生,你的医术应该是高超的,医德应该是纯洁的;如果你是教师,你必须对你的学生负责。这都是提高自我的能力。
再一个先有出世的思想,再来做入世的事业。有些人只能入世,不能出世;有些人则只能出世,不能入世。我们要先有出世的思想,才能做入世的事业。如果没有出世的思想,对世间就容易想贪著心,这就需要我们:
1、对人生要有无常的警觉。古人讲,今天你把鞋子脱在床下,明天早晨不知道还能不能穿得上。死无定期,任何东西生不带来死不带去,这就是无常。无常不是消极,正因为无常,我们才要积极去做。
2、对物质不拒不贪。我们的生活离不开物质,但不能对它生起很重的贪心。
3、对情爱不执不舍。爱不重不生娑婆。为什么我们生在这个世上?很简单,因为我们曾经爱过。佛经里讲,去除一分爱念,增加一分道念。爱需要我们用智慧和慈悲去净化、引导。
4、不能自满,只有这样才能进步。
今天我讲入世与出世,给大家提了几点建议,供大家参考。最后送给大家几句话:先有度人的发心,再来充实自我的能力;先有出世的思想,再来从事入世的事业。
《安士全书》是“善世第一奇书”，超古超今，诚为传家至宝。全书共分四部，包括戒杀之书《万善先资》；戒淫之书《欲海回狂》；《阴骘文广义》；《西归直指》。前三种书，虽教人修世善，而亦具了生死法。《西归直指》虽教人了生死，而又须力行世善。诚可谓现居士身
每个人晚上睡觉时，从他躺在床上到真正睡着，中间起码有5到10分钟的时间。而对普通人来说，这几分钟，基本是在妄想与昏沉当中度过。这样带着妄想睡觉就容易做梦，引起睡眠质量越来越差。而学佛的人，懂得珍惜时间，把握当下。
弟子众等，普为四恩三有，法界众生，求于诸佛，一乘无上菩提道故，专心持念阿弥陀佛万德洪名，期生净土。又以业重福轻，障深慧浅，染心易炽，净德难成。今于佛前，翘勤五体，披沥一心，投诚忏悔：
我住在乌敏岛时，有一只狗跑到我那里去；而在戒律中出家人是不准养狗的，所以我也只是把一些吃剩的食物丢给它吃。有一次，我有事情要处理，于是把门锁上后就离开。隔天，当我把门打开时，它很快的从里面冲出来。我忽然间想起自己把它锁在屋内，之后四处查看，却发
一个人对事情不论是好是坏、是对是错，嘴里不要乱说，肚子里明白就好。嘴巴叨叨不休，无事也会变成有事，最后总是会害到自己。那些没事叨叨的人切要注意，这样最会惹事。
佛教不是偶像崇拜者，如果要说佛教有崇拜的话，那么，他是崇拜智慧的宗教。在佛教初创期，佛教没有佛菩萨像，仅雕刻莲花、轮宝等作为佛法的象征。佛陀圆寂前曾经留言，我死之后要依法不依人，一切以佛法为最高。但是佛弟子们从内心尊重他的人格，
现在有的家庭不和，一天到晚总是吵架，就是因为过去生中造了太多恶口的业所招感的。对于恶语伤人这种恶业，有的人会拿直爽来做挡箭牌，还有的人会说自己刀子嘴豆腐心，说“我这个人就是心直口快，有什么就说什么”，这些其实都是借口。
吸烟，我们是不允许吸的，好像僧人戒律当中没有规定，但是有没有相应的呢，比如我们这种五辛，吃肉吃五辛，这些扰乱心性，断大悲种性，我们修学菩提道，这些都是根本。所以，菩萨戒里规定食肉、食五辛，都是不允许。辛辣的东西增长欲望，而且，吃了辛辣的东西，
世尊在《观经》第九观跟我们开示：无量寿佛有八万四千相，一一相中有八万四千好。讲“八万四千相好”，这是就大乘而言。讲“三十二大丈夫相，八十种随形好”，这是就小乘而言。事实上佛有无量相，相有无量好。佛为什么有如此的相好光明？这是“修因感果”，还是不离开“
这没有什么可疑惑的。睡和醒，这是我们妄念的产物，实际本质上都是一样的。白天的清醒仍然还是在梦中，所以白天和夜晚做梦，在本质上并没有区别。但往往睡眠的时候，我们的第六意识处在一种休息状态，然而我们深层意识、独头意识还在起作用。所以我们如果透过念
杂念是病，佛号是药。我们无始劫来，被无数妄念所缠绕，不可能初始念佛便能将杂念剿灭，这得经过一个刻苦精修的过程，方能太平。所谓“不经一番寒彻骨，怎得梅花扑鼻香”。
问：轮回是看不见的，应如何理解呢？济群法师答：轮回，其实是内心迷惑的显现，根源就在我们的心。换言之，在我们的凡夫心中具有六道众生的心理特质，当这些心理外化后，便呈现出流转轮回的种种状态
修习依止法，能为学人带来哪些殊胜利益呢？《道次第》总结为九点。1．得近佛位：如法依止善知识，能使我们迅速接近佛果。
现实中，不少佛子对“解脱”一词心存偏见，似乎这就是“自了”的代名词。当我们说到解脱时，许多人会觉得这个目标似有小乘之嫌。因为我们是以大乘自居，以菩萨学人自居，理应以利益一切众生为己任，而不仅仅是追求个人解脱。
佛，就是觉者，意味着生命的彻底觉醒。反过来说，众生就是迷者，是处在颠倒迷惑的状态。但我们不必气馁，因为佛陀已经告诉我们转迷成悟的方法。佛陀出现在这个世间的最大贡献，就是发现每个众生都具有觉悟的潜质，具有自救的能力。
禅修所做的，就是帮助我们培养正念，把心带回到当下。这样，我们才能从情绪和妄想的缠缚中脱身而出。如何才能把心带回当下？佛教中，最基本的修行就是戒定慧，又称三无漏学，也就是三种导向智慧的途径。其中，又以戒为基础，所谓由戒生定，由定发慧。
佛法以缘起看世界。这就告诉我们，每种想法和情绪既非无中生有，亦非一成不变，而是在特定因缘和观念引导下形成的。错误的观念，正是负面情绪产生的土壤。
所谓无明，就是看不清自己的内心，看不清生命的真相，看不清那些此起彼伏的念头是什么时候生起，又是什么时候占据我们的心。
很多人都在说，今天是一个浮躁的时代。这种浮躁表现在哪里？不在别处，就在我们每个人身上，在我们当下的心理状态。
《楞严经》云：“若能转物，即同如来。”谓一切圣贤，能转万物，不被万物所转，随心自在，处处真如。我辈凡夫，因为妄想所障，所以被万物所转，好似墙头上的草，东风吹来向西倒，西风吹来向东倒，自己不能做得主。
道究竟如何在行者当下去体证，所谓“如人饮水，冷暖自知”。因为道不是一种客体，一种认知对象，而可以作理智测度。从禅宗来说，这种理智测度正是情识的分别作用，是无明烦恼的根本，必须勘破。
通常凡是有心或有兴趣于禅修的人，比较不容易有宗教层次的信仰心，因为信仰本身是属于感性，而禅修的人，多重视自己的修行，希望从修行中得到身心感应，得到禅修的经验，因此很不容易接受宗教层次的信仰，其实这是绝对错误的事。
井陉县信外道门的很多，我讲经的时候，他们的大老师，和弟子们都天天去听。有一天晚上，我和同住的房东先生闲谈，他也是一位外道的信徒，他说：
有人问：很多人认为，信仰只是为了寻找死后的归宿。若年轻时就信仰佛教，难免与生活和事业发生抵触。不妨等老了再考虑这个问题。
修每一法时，我们都要观察并思惟，这么修有哪些殊胜利益，不这么修有哪些过患。这很符合凡夫的心理，是人之常情。修布施也是同样，首先要思考执著色身、财富等有哪些过患。
昔日赵州问南泉：“如何是道？”泉曰：“平常心是道。”州曰：“还可趣向也无？”泉曰：“拟向即乖！”州曰：“不拟争知是道？”泉曰：“道不属知，不属不知；知是妄觉，不知是无记。若真达不疑之道，犹如太虚，廓然荡豁，岂可强是非也那！”州于言下悟理。
凡夫通常处于无明状态，迷失真性，追逐妄心，随妄心流转，不知舍妄归真。所以，我们还要修行。
问：弟子总是过分在意别人的感受，深怕自己说的话或者做的事伤害到别人，弄得自己经常担心来担心去的，怎么办？
夫诸法实相，本自如如，无无明，亦无非无明，无法性，亦无非法性，奚必待破而始见？乃众生拘于习气，妄自思议，而初研教理者，又非如是不足以开悟，故随宜而申其说。
如来出世，唯一大事因缘，要令众生开示，悟入佛之知见。祖师西来，直指人心，见性成佛。佛祖之道，原无二致；度生方便，乃有多门。诸佛以随机施化，四悉利生，一代时教，无非应病与药，原无实法与人。祖师棒喝，亦是一期方便，为人抽钉拔锲，解粘去缚而已，皆破执之具也
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生，依佛菩萨威德力、弘法功德力，普愿消除一切罪障，福慧具足，常得安乐，无绪病苦。欲行恶法，皆悉不成。所修善业，皆速成就。关闭一切诸恶趣门，开示人生涅槃正路。家门清吉，身心安康，先亡祖妣，历劫怨亲，俱蒙佛慈，获本妙心。兵戈永息，礼让兴行，人民安乐，天下太平。四恩总报，三有齐资，今生来世脱离一切外道天魔之缠缚，生生世世永离恶道，离一切苦得究竟乐，得遇佛菩萨、正法、清净善知识，临终无一切障碍而往生有缘之佛净土，同证究竟圆满之佛果。
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