法是佛法的根本与核心。佛教的形成，来源于佛陀的觉悟与佛陀在世间示现说法。佛陀觉悟真理，证入大涅槃，这是自利；度化众生，使众生逐步证入涅槃，这是利他。法是佛法的内容，而佛与僧是法的体现者与实践者。所以，法是佛法的根本与核心。
存在法=缘起
真理法=缘起
修道法=缘起
教法=缘起
依法不依人：“法”是不变的规律，是佛陀释迦牟尼发现的宇宙人生真理。所以，“法”从本性说具有本然性、安定性、普遍性，从而被称为“法性、法住、法界”，世界的真理与认识：如实观——真理即方法。
“缘起”既是真理，悟入缘起，则证入真理；又是观察世界、解释世界、思维世界的方法。
认识存在=缘起
证入真理=缘起
修道解脱=缘起
教法变迁=缘起
依缘起而观世间，依缘起而解脱世间。科学的线性思维，是A+B=C；缘起是A→A+B→A+B+C，事物的发展是不断叠加的过程。
从缘起思维来说，“不离”、“之间”、“即”是最重要的呈现。所谓“解脱”就是从无限叠加中“超越”出来，但永远无法“剥离”出来。
不离即自他不离。
“不离”强调事物为相关性存在，无法从“他者”的存在中剥离出来，受到他者的规定，故事物的存在为“无法自我规定性”，即是空性，这就是缘起性空。
不离：主体与世界。
“不离”强调事物不能离开主体而独立存在，所谓万法唯识，即事物不能离开心识而存在。个体的世界由主体的心而呈现；所谓独立于主观世界的客观世界，是由所有主体的共同意志而彰显，即共业不可转。
（1）相关的因带性——生活就是寻找“它”。世间都是关系的存在,不是孤立的。无论做什么，都要考虑到“别人”的存在。
（2）序列的必然性——规律。世间只有必然性，没有偶然性，无论做什么，都别忘了“因果”的存在。
（3）自性的空寂性——世间都是变化的，无法控制的。无论做什么，都别忘了“改变自己”。
此有故彼有，此生故彼生；此无故彼无，此灭故彼灭。
有的梵语是hoti，英语“becomes”。“being”是“存在”、“存有”，是指自有或者不管它是怎样的存有；“becoming”是“转成”、“生成”，不是自有的，是有条件的转变成为有。果由因生、因待果立；因前果后、因灭果生、因果相续不断；因果相待而有、因果同时确立。
众因缘生法，我说即是空，亦为是假名，亦是中道义。（摘自《中论》）。空=事物的无法自我规定性。
（一）空是存在的本质。无常、无我——本质的非自由规定。
结示正观：何以故？一切有为法，如梦、幻、泡、影，如露亦如电,应作如是观。
（二）空观是观照万物的方法。
当下：破除三际时间的束缚。
对过去无悔，对现在无怨，对未来无忧。理解你的过去——才能放下；相信你的未来——才有希望；包容你的现在——才能安住。
善恶问题：善恶是对待法。
善恶的不同范畴：
善：善心（意愿）、善事、善果（缘起法）
（三）空是修道的境界。
我们快乐时，故人重逢，都觉得太短暂，恨不得年华停伫；痛苦时，都觉得太漫长。这都不是真相，这是时间和空间在捉弄我们。无尽的时空，必须有生命意义和无尽行愿作支撑，才能打破时空的限制，这才是“跳出外三界，不在五行中”。永恒的意义，无尽的行愿，汇聚于一刹那，才是当下的呈现，刹那即永恒。
佛教缘起智慧的思维模式
修道的原理：
苦（个人、社会），苦的存在原理——缘起，苦的心理原理——烦恼：缘起的不了知，修道：证入缘起，断除烦恼。
中道的修行方式：
1、以智为本，因为苦行（以石压草）或纵乐皆为情识的妄执；所以，中道是以正见为本，“以智化情”、“以智导行”，非苦非乐的实践方式。
2、中道：（1）如实，在正见的体悟实践中，证悟万法的实相。（2）中正，不偏二边。创造、接受、珍惜、随顺因缘。
之间：存在与超越“之间”是中道的超越性思维，是“不离”对待双方而超越地存在。儒家中庸学说A→B对待双方平行地存在，即是《论语》说：不逾矩”。中道是“不离”A→B“之间”而形成无数立体的存在，无限不确定性即是超越性，从而将单一的现实性转化为无限的可能性，实现了有限与无限之间的转化。
“之间”与“即”。
从“之间”的中道超越性思维开始，禅是动与静“之间”，净土在人间与天堂“之间”，解脱在生死与涅槃“之间”，智慧在烦恼与菩提“之间”。故动即静，人间即净土，生死即涅槃，烦恼即菩提。
修学佛法的核心：信法、学佛、近僧。
信法。佛教的信仰是以“法”为中心，即以真理为神圣的存在。“信法”即是相信世间有“理法”，相信佛陀所说的“行法”，前者为真理，后者为方法。
信法——解法——行法——证法。
学佛。“学佛”并不是模仿佛，佛有自身的缘起，如释迦佛为太子出家、修六年苦行、菩提树下悟道，这些缘起是无法成就的；而是安住在自身的缘起中，能够学习佛陀学道、修道的精神，做一个“如佛”一样的人，即觉悟、智慧、慈悲的人。
近僧。“近僧”即是在现实缘起中亲近善知识，善知识是“信法”、“学佛”的有效来源。故在现实修学道路上，要拣择善知识，亲近善知识非攀缘善知识。
一时佛在舍卫国，祗树给孤独园，与大比丘众，千二百五十人俱。尔时，世尊食时，著衣持钵（持戒波罗密），入舍卫大城乞食（布施），于其城中，次第乞已（忍辱），还至本处，饭食讫，收衣钵，洗足已（精进），敷座而坐（禅定）。
要让所有的生活体现信仰，不要让信仰代替你的所有生活。
当智慧无法到达真理时，信仰就成为唯一的途径。
佛。成佛不是修行的目标，也不是度生事业的完成，只是修行道上的功德圆满。佛离一切相，并无东西可“成”。庄严佛土、说法度生即是佛。
法是不变的，教法则依缘起（机）而有不同的缘起（教）。
能诠（身教、言教）与所诠（毗奈耶、法）
佛弟子：从佛口生，从法化生。
另外，法师还密授化解矛盾要诀三条：
一不要为自己；
二要符合逻辑；
三要为更高的理想。
《安士全书》是“善世第一奇书”，超古超今，诚为传家至宝。全书共分四部，包括戒杀之书《万善先资》；戒淫之书《欲海回狂》；《阴骘文广义》；《西归直指》。前三种书，虽教人修世善，而亦具了生死法。《西归直指》虽教人了生死，而又须力行世善。诚可谓现居士身
每个人晚上睡觉时，从他躺在床上到真正睡着，中间起码有5到10分钟的时间。而对普通人来说，这几分钟，基本是在妄想与昏沉当中度过。这样带着妄想睡觉就容易做梦，引起睡眠质量越来越差。而学佛的人，懂得珍惜时间，把握当下。
弟子众等，普为四恩三有，法界众生，求于诸佛，一乘无上菩提道故，专心持念阿弥陀佛万德洪名，期生净土。又以业重福轻，障深慧浅，染心易炽，净德难成。今于佛前，翘勤五体，披沥一心，投诚忏悔：
我住在乌敏岛时，有一只狗跑到我那里去；而在戒律中出家人是不准养狗的，所以我也只是把一些吃剩的食物丢给它吃。有一次，我有事情要处理，于是把门锁上后就离开。隔天，当我把门打开时，它很快的从里面冲出来。我忽然间想起自己把它锁在屋内，之后四处查看，却发
一个人对事情不论是好是坏、是对是错，嘴里不要乱说，肚子里明白就好。嘴巴叨叨不休，无事也会变成有事，最后总是会害到自己。那些没事叨叨的人切要注意，这样最会惹事。
佛教不是偶像崇拜者，如果要说佛教有崇拜的话，那么，他是崇拜智慧的宗教。在佛教初创期，佛教没有佛菩萨像，仅雕刻莲花、轮宝等作为佛法的象征。佛陀圆寂前曾经留言，我死之后要依法不依人，一切以佛法为最高。但是佛弟子们从内心尊重他的人格，
现在有的家庭不和，一天到晚总是吵架，就是因为过去生中造了太多恶口的业所招感的。对于恶语伤人这种恶业，有的人会拿直爽来做挡箭牌，还有的人会说自己刀子嘴豆腐心，说“我这个人就是心直口快，有什么就说什么”，这些其实都是借口。
吸烟，我们是不允许吸的，好像僧人戒律当中没有规定，但是有没有相应的呢，比如我们这种五辛，吃肉吃五辛，这些扰乱心性，断大悲种性，我们修学菩提道，这些都是根本。所以，菩萨戒里规定食肉、食五辛，都是不允许。辛辣的东西增长欲望，而且，吃了辛辣的东西，
世尊在《观经》第九观跟我们开示：无量寿佛有八万四千相，一一相中有八万四千好。讲“八万四千相好”，这是就大乘而言。讲“三十二大丈夫相，八十种随形好”，这是就小乘而言。事实上佛有无量相，相有无量好。佛为什么有如此的相好光明？这是“修因感果”，还是不离开“
这没有什么可疑惑的。睡和醒，这是我们妄念的产物，实际本质上都是一样的。白天的清醒仍然还是在梦中，所以白天和夜晚做梦，在本质上并没有区别。但往往睡眠的时候，我们的第六意识处在一种休息状态，然而我们深层意识、独头意识还在起作用。所以我们如果透过念
杂念是病，佛号是药。我们无始劫来，被无数妄念所缠绕，不可能初始念佛便能将杂念剿灭，这得经过一个刻苦精修的过程，方能太平。所谓“不经一番寒彻骨，怎得梅花扑鼻香”。
问：轮回是看不见的，应如何理解呢？济群法师答：轮回，其实是内心迷惑的显现，根源就在我们的心。换言之，在我们的凡夫心中具有六道众生的心理特质，当这些心理外化后，便呈现出流转轮回的种种状态
修习依止法，能为学人带来哪些殊胜利益呢？《道次第》总结为九点。1．得近佛位：如法依止善知识，能使我们迅速接近佛果。
现实中，不少佛子对“解脱”一词心存偏见，似乎这就是“自了”的代名词。当我们说到解脱时，许多人会觉得这个目标似有小乘之嫌。因为我们是以大乘自居，以菩萨学人自居，理应以利益一切众生为己任，而不仅仅是追求个人解脱。
佛，就是觉者，意味着生命的彻底觉醒。反过来说，众生就是迷者，是处在颠倒迷惑的状态。但我们不必气馁，因为佛陀已经告诉我们转迷成悟的方法。佛陀出现在这个世间的最大贡献，就是发现每个众生都具有觉悟的潜质，具有自救的能力。
禅修所做的，就是帮助我们培养正念，把心带回到当下。这样，我们才能从情绪和妄想的缠缚中脱身而出。如何才能把心带回当下？佛教中，最基本的修行就是戒定慧，又称三无漏学，也就是三种导向智慧的途径。其中，又以戒为基础，所谓由戒生定，由定发慧。
佛法以缘起看世界。这就告诉我们，每种想法和情绪既非无中生有，亦非一成不变，而是在特定因缘和观念引导下形成的。错误的观念，正是负面情绪产生的土壤。
所谓无明，就是看不清自己的内心，看不清生命的真相，看不清那些此起彼伏的念头是什么时候生起，又是什么时候占据我们的心。
很多人都在说，今天是一个浮躁的时代。这种浮躁表现在哪里？不在别处，就在我们每个人身上，在我们当下的心理状态。
《楞严经》云：“若能转物，即同如来。”谓一切圣贤，能转万物，不被万物所转，随心自在，处处真如。我辈凡夫，因为妄想所障，所以被万物所转，好似墙头上的草，东风吹来向西倒，西风吹来向东倒，自己不能做得主。
道究竟如何在行者当下去体证，所谓“如人饮水，冷暖自知”。因为道不是一种客体，一种认知对象，而可以作理智测度。从禅宗来说，这种理智测度正是情识的分别作用，是无明烦恼的根本，必须勘破。
通常凡是有心或有兴趣于禅修的人，比较不容易有宗教层次的信仰心，因为信仰本身是属于感性，而禅修的人，多重视自己的修行，希望从修行中得到身心感应，得到禅修的经验，因此很不容易接受宗教层次的信仰，其实这是绝对错误的事。
井陉县信外道门的很多，我讲经的时候，他们的大老师，和弟子们都天天去听。有一天晚上，我和同住的房东先生闲谈，他也是一位外道的信徒，他说：
有人问：很多人认为，信仰只是为了寻找死后的归宿。若年轻时就信仰佛教，难免与生活和事业发生抵触。不妨等老了再考虑这个问题。
修每一法时，我们都要观察并思惟，这么修有哪些殊胜利益，不这么修有哪些过患。这很符合凡夫的心理，是人之常情。修布施也是同样，首先要思考执著色身、财富等有哪些过患。
昔日赵州问南泉：“如何是道？”泉曰：“平常心是道。”州曰：“还可趣向也无？”泉曰：“拟向即乖！”州曰：“不拟争知是道？”泉曰：“道不属知，不属不知；知是妄觉，不知是无记。若真达不疑之道，犹如太虚，廓然荡豁，岂可强是非也那！”州于言下悟理。
凡夫通常处于无明状态，迷失真性，追逐妄心，随妄心流转，不知舍妄归真。所以，我们还要修行。
问：弟子总是过分在意别人的感受，深怕自己说的话或者做的事伤害到别人，弄得自己经常担心来担心去的，怎么办？
夫诸法实相，本自如如，无无明，亦无非无明，无法性，亦无非法性，奚必待破而始见？乃众生拘于习气，妄自思议，而初研教理者，又非如是不足以开悟，故随宜而申其说。
如来出世，唯一大事因缘，要令众生开示，悟入佛之知见。祖师西来，直指人心，见性成佛。佛祖之道，原无二致；度生方便，乃有多门。诸佛以随机施化，四悉利生，一代时教，无非应病与药，原无实法与人。祖师棒喝，亦是一期方便，为人抽钉拔锲，解粘去缚而已，皆破执之具也
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生，依佛菩萨威德力、弘法功德力，普愿消除一切罪障，福慧具足，常得安乐，无绪病苦。欲行恶法，皆悉不成。所修善业，皆速成就。关闭一切诸恶趣门，开示人生涅槃正路。家门清吉，身心安康，先亡祖妣，历劫怨亲，俱蒙佛慈，获本妙心。兵戈永息，礼让兴行，人民安乐，天下太平。四恩总报，三有齐资，今生来世脱离一切外道天魔之缠缚，生生世世永离恶道，离一切苦得究竟乐，得遇佛菩萨、正法、清净善知识，临终无一切障碍而往生有缘之佛净土，同证究竟圆满之佛果。
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